| Но утраченное возвращается вновь уже в таинстве Покаяния, «родившийся и потом умерший может ожить при посредстве покаяния». Вступив в борьбу с грехом в себе, в эту тончайшую невидимую брань, которой исполнено умное делание, начав делание покаяния, которое есть «последствие и действие благодати, насажденной Крещением», мы вновь достигнем оживления для нас, деятельного обнаружения этого данного нам в крещении таинственного дара благодати Божией, заключающегося «в соединении естества человеческого с Божиим естеством и в исцелении первого от прикосновения ко второму». И «если изменить естество может только Бог, то сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление о исцелении и обновлении естества Творцем его, есть сильнейшее действительнейшее оружие в борьбе с естеством». Кто ощутил бедность падшего естества, тот реально, самой жизнью своей осознал необходимость приобщения Христу, тот уже надеется не на себя, не на свое ослепление, не на свои падшие силы, но единственно на Христа, на помощь свыше, тот отвергается своей воли, всего себя приносит в жертву Богу, стремится к Нему всем умом, сердцем, всем существом своим, чем и исполнен непрестанный подвиг умного делания. Бесы, демоны Бес — перевод греческого слова демон, которое у Гомера, Гезиода и др. означает нечто среднее между богами и людьми, а у Платона и души умерших добрых людей. По верованию древних, такие души делались покровительственными гениями, которые оказывали влияние на личное благосостояние. Сократ часто говорит о своем «демоне». У Семидесяти слово это употребляется для воспроизведения еврейских слов «боги» (Пс. 94, 3), «диаволы» — шедим (Втор. 32, 17), «зараза» (Пс. 90, 6 — «бес полуденный», — «зараза, опустошающая в полдень») и проч. У Иосифа Флавия оно всегда употребляется о злых духах. Бесы, по его определению, суть души нечестивых людей («Иуд. Война», VII, 6, 3). В Новом Завете этот термин употребляется несколько раз вообще в смысле языческих богов или идолов (Деян. 17, 18; 1 Кор. 10, 20), но обычно — о злых духах или диаволах, которые хотя веруют и трепещут (Иак. 2, 19), признают Иисуса Сыном Божиим (Матф. 8, 29), но суть слуги своего князя — Вельзевула — сатаны (Матф. 12, 24). См. под сл. Вельзевул , Диавол, Сатана. |
| 2. См.: И. Флавий. Арх. XVIII, 3, 1-2; 4, 1; 6, 5; Иуд. война, II, 9, 2-4; Лк 13, 1-2. О том, что Пилат был назначен по рекомендации Сеяна, сообщает Филон (Legatio ad Caium, 38). 3. Светоний. Тиберий, 61, 2-3. 4. Об этом свидетельствуют многочисленные рассказы евангелий о бесноватых. Талмудические тексты изобилуют описаниями злокозненных духов. См.: Ф. Фаррар. Жизнь Иисуса Христа. Приложение 7 и статью «Демонология» в ЕЭ, т. VII, с. 76-82. 5. Книга Адама и Евы, XIII-XVII. Этот апокрифический мидраш был написан ок. 20-50 гг. н. э. См.: АРОТ, V. II, р. 123. 6. Там же, XXIX, 8-9. 7. Лк 3, 15. 8. И. Флавий. Арх. XVIII, 5, 2. В антирелигиозной литературе долго отрицали подлинность сообщения историка о Крестителе, поскольку сам пророк был объявлен существом мифическим (см., например: Н. Румянцев. Миф об Иоанне Крестителе. М., 1929). Но постепенно вынуждены были отказаться от этого утверждения. Так, историк античности Ковалев, отвергавший историческую реальность Христа, признал ее за Иоанном и считал свидетельство о нем Флавия подлинным. См.: С. Ковалев. Основные проблемы происхождения христианства. М., 1964, с. 164; см. также: М. Кубланов. Возникновение христианства. М., 1974, с. 59. 9. Мф 14, 5. 10. Мф 3, 4; Мк 1, 6; Лк 1, 15; 7, 33; Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88, 7. Рехабиты и назореи (назириты) в ту эпоху еще не исчезли окончательно ( Евсевич. Церк. История, II, 23). Они не стригли волос и не пили вина. Иоанн Креститель дал, по-видимому, подобный обет, или он был произнесен за него родителями. Акриды (саранча) как вид пищи упоминаются в Дамасском документе (XII, 14, 15). Бедуины и позднее питались ими. См.: К. Гейки. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с. 79. В древнем «Евангелии эбионитов» сказано, что дикий мед «вкусом похож был на манну, испеченную на масле» ( Епифаний. Панарион, 30). 11. Мк 6, 20. 12. Лк 7, 28. Слова «среди рожденных женами» не относятся к Богоматери, поскольку в речи Христа употреблен мужской род. См.: С. Булгаков. Друг Жениха. Париж, 1927, с. 149. |
| 460 Здесь у Иосифа Флавия неточность: Библия и Септуагинта упоминают Гаваон, а не Хеврон. Под жертвенником из меди следует иметь в виду находившуюся тогда в Гаваоне скинию, тогда как ковчег завета уже помещался в Иерусалиме. (Перев.) 462 Гаулан (совр. Джошолан) – широкая плодородная равнина на границе Галилеи и Самарии. Ср.: «Иуд. война». III, 4, 1. 463 Кор – мера сыпучих тел. 1 кор 60 гинам, 1 гин 12 логам, 1 лог емкости 6 яичных скорлуп. 465 Парабола – иносказательное нравоучение, притча. В библейской книге Притчи Соломона до нас дошли лишь скудные обломки такого рода произведений. Кроме дидактической поэзии, царь был и любителем лирики, на что указывает обстоятельство, что Соломон признается автором 2-го псалма. Что же касается 72-го и 127-го псалмов, на основании которых автором Третьей книги Царств и устанавливается, что Соломон оставил после себя тысячу пять гимнов, то современная библейская критика, основываясь на соображении, высказанном еще древнейшим греческим переводчиком означенного 2-го псалма, что выражение «ли-Шеломо» должно указывать не на авторство царя Соломона, но на посвящение ему данного гимна, вполне убедительно показала, что это число определено в достаточной мере произвольна (Перев.) 466 Что монотеизм, каким он должен быть по учению Моисея, не мог допускать мысли о существовании духов, это ясно само собою. Лишь после вавилонского плена, когда евреи пришли в теснейшее соприкосновение с парсизмом, в народные представления глубоко внедрились учения о демонах и их могуществе, хотя без того специфически парсийского характера, в силу которого духи и демоны (так называемые «дэвы» в учении Парсов) являются самостоятельными, рядом с благим божеством (Ормуздом) существующими созданиями. Напротив, по духу иудаизма, такая самостоятельная деятельность демонов явилась совершенно неуместной и невозможной. Будучи падшими ангелами или потомками ангелов, демоны находились вполне под властью Бога и были ему подчинены безусловно. Так думало большинство народа, и поэтому многим пророкам приходилось бороться с распространившимся если не лжеучением, то суеверием. Книги Нового Завета также представляют немало материала для характеристики распространенности в Палестине таких верований. Неудивительно поэтому, что Иосиф Флавий отдает здесь некоторую дань духу своего времени, включая рассказ, эпизодически иллюстрирующий его повествование, хотя, конечно, и не находящийся в Библии. Нечто подобное он делает и в «Иуд. войне» (I, 32, 2; и VII, 6, 3). (Перев.) |
| 20. По мнению некоторых историков, под «законодателем» у Флавия (Иуд. война, II, 8, 9) подразумевается Учитель Праведности. Но в этом тексте речь может идти и о Моисее. 21. Основные источники и литература, касающиеся Учителя Праведности, приведены в статье: И. Амусин. «Учитель Праведности» кумранской общины. — ЕМИРА, 1964, т. VII, с. 253-277; К. Старкова. Литературные памятники кумранской общины. Л., 1973, с. 43-116; J. Carmignac. Christ and the teacher of righteousness. Balmimore, 1962; j. starcky. Le Maitre de Justice et Jesus. — «Le monde de la bible», 1978, р. 53. В дальнейшем изложении мы будем придерживаться выводов, к которым пришел один из главных руководителей раскопок Кумрана о. Ролан де Во, а также о. Ж. Малик, Д. Флюссер, Ф. Кросс и др. В антирелигиозной литературе, как и следовало ожидать, Учитель был объявлен мифом (см. А. Каждан. Новые рукописи, открытые на побережье Мертвого моря. «Вопросы истории религии и атеизма», М., 1956, т. 4, с. 312). 22. Толкование на Аввак VII, 4-5, ТК, I, с. 154. 23. Гимны, XII, 19 (по нумерации G. Vermes). 24. Один из кумранских текстов говорит, что «исполняющих Закон» Бог спасет «за их старание и веру в Учителя Праведности» (Толк. на Аввак VIII, 1-3). Однако евр. слово эмуна (вера) отнюдь не обязательно указывает, что члены общины верили в Учителя как в Мессию. Эмуна прежде всего означает верность, преданность, доверие. См.: К. Старкова. Ук. соч., с. 60 сл. 25. Гимны, III 5; VII, 12. 13. 26. Толкование на Мих, 6-7. 27. Устав, VIII, 13-14, IX, 19-20. 28. Дд, I, 5-12. Дамасский документ, или «Садокитский трактат», был найден впервые еще в 1896 г. в Египте. Впоследствии фрагменты его были обнаружены в Кумране (см. англ. пер. G. Vermes. Тне Dead Sea Scrolls, 1976, р. 97-117). И Амусин датирует его началом I b. до н. э. (ТК, I, с. 117 сл.). 29. На восточно-арамейском диалекте слово хасидим звучит как хасайа, что весьма близко к греческому — ессеи. См.: F.M. Cross. Тне Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies. N.Y., 1958, р. 51-52. |
| 2. И. Флавий. Арх. XVII, 10, 5, XVIII, 1, 1, 6; XX, 5, 2, Иуд война, II, 4, 1; 8, 1, Деян 5, 37. По мнению большинства историков. Иуда восставал дважды, в 4 и 6 гг. н. э. См., напр., Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 189, E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. I, р. 332, 381. Многие отождествляют Езекию, которого казнил Ирод (Арх. XIV, 9, 2), с отцом Иуды Гавлонита. Канаим, канаиты, было еврейское наименование зелотов. Один из учеников Христа, Симон, вышел из этой партии (Мф 10, 4, Мк 3, 18). О зелотах см.: К. Келер. Зелоты. — ЕЭ, т. VII, с. 721-729, М. Hengel. Die Zeloten. Leiden, 1961. 3. Вознесение Моисея, 10, 5 сл. (пер. Н. Никольского). Об этом апокрифе см.: АРОТ, II, р. 407-413; E. Schurer. Тне Hismory of Jewish People, v. II, р. 506. 4. Деян 5, 37. 5. См., напр., Евангелие Фомы, V-XI. — АПТ, р. 60 ff. 6. Считая слово тектон символическим, указывающим на созидательную деятельность Христа, историк Жебелев подверг сомнению само предание о том, что Иисус был «плотником» или «строителем» (см. С. Жебелев. Христос-плотник — «Христианский Восток», Пг., 1922, т. VI, в. III, с. 303 сл.) Однако для подобного скептицизма нет ни малейшего основания. Св. Иустин, живший в Палестине, пишет, что Иисус «исполнял плотничьи работы, изготовляя плуги и ярма» (Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 7. Ипполит Философумена, 5, 26. 8. Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 15; 6, 12. 9. Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88. 10. Ориген. На Матф XII, 2. 11. Мф 10, 36, 13, 57. Оба изречения являлись старинными поговорками; ср. Мих 7, 6. 12. См.: Ж. Ревилль. Религия в Риме при Северах, с. 228 сл. 13. Апокриф был опубликован журналистом Н. Нотовичем в Париже. Автор уверял, что в 1887 г. ему перевел подлинник один лама в Гималаях, но никаких подтверждений это сообщение не получило. Апокриф составлен, вероятно, лицом, близким к теософским кругам. Книга была издана по-русски «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)», СПб.,1910. 14. Ин 7, 15. 15. И. Флавий. Против Апиона, II, 25. |
| 143 4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела. 144 По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πσαν πκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139. 148 «Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл. 151 Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1. 157 Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992. 159 Ср. Мф.11:29–30 ; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223). 166 Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел. 167 Ср. Мф.28:19 . В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2). 168 Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных». 170 Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20. 172 Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ. 175 Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии. |
| Прот. Иовин.= Две книги против Иовиниана. CPL 610. Рус. пер.: Твор., ч. 4. 1880 1 ( ТСОЗ 6). Толк. на Аввак.=CPL 589. Рус. пер.: Две книги толкований на пророка Аввакума. – ТКДА 1897. 10–12. С. 145–192; 1898. 1–3. С. 193–235 (и отд. в Твор.). Толк. на Исаию=CPL 584. Рус. пер.: Восемнадцать книг толкований на пророка Исаию. – ТКДА 1881. 2, 4, 6, 8, 10, 12. С. 1–457; 1882. 2, 4, 6, 8, 10, 12. С. 1–321; 1883. 1–12. С. 1–261. Отд.: Твор., ч. 8. Киев, 1882. Толк. на Матф.=CPL 590. Рус. пер.: Четыре книги толкований на Евангелие Матфея. – ТКДА 1900. 6–12. С. 1–112; 1901. 1–12. С. 113–316. Отд.: Твор., ч. 16 ( ТСОЗ 26). Киев, 1901. Хрон.=CPG 3494. Хроника. Сохранилась в латинском переводе Иеронима, неполн. рус. пер.: Твор., ч. 5. 1879 1 , 1910 2 ( ТСОЗ 8). Ссылки по изд.: Eusebius. Werke, Bd. VII. Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. von R.Helm. GCS, Berlin, 1984 3 . Ио. Злат.= св. Иоанн Златоуст Беседы на 1 Тим.=CPG 4436. TLG 2062/164. Рус. пер.: Творения… Т. 11. Кн. 2. СПб., 1905, 618–755. Похв. Игнат.= CPG 4351. TLG 2062/446. Рус. пер.: 1) ХЧ 1835, ч. 3, 231–257; 2) Творения св. о.н. Иоанна Златоуста … Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896 (М., 1994 р ), 632–642. Иоан. Леств.=CPG 7852. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. Лествица. Сергиев Посад, 19097 (после 1990 г. около десяти репр. и переизд.) Иос. Флав.= Иосиф Флавий. Иуд. война=TLG 526/4. Иудейская война. Для кн. II, 8, 2–13, §§ 119–161 ссылки на перевод М.М. Елизаровой в ТК 351– 357. Остальные по изд.: СПб., 1900 (Минск, 1991 п и др.). Иуд. древн.=TLG 526/1. Рус. пер. Г.Генкеля: Иудейские древности. Т. 1 [кн. 1–12] – 2 [кн. 13–20]. 1900 (М., 1994 р ). Прот. Апиона=TLG 526/3. О древности иудейского народа (Против Апиона). Пер. с греч.: 1) Я.И. Израэльсона. СПб., 1895 [с делением на главы], и репринты: Иерусалим, б.г. и М., 1990; 2) А.В. Вдовиченко: Филон Александрийский. Против Флакка. О посольстве к Гаю. Иосиф Флавий. Против Апиона. М.; Иерус., 1994, 119–189 [с дополн. делением на §§]. Иппол.= св. Ипполит Римский . |
| 84 Исх.20:15 ; Втор.5:18 . «Перечни пороков», восходящие к Десятисловию Моисея, весьма многочисленны, см. литературу в изд. SC, р. 148, n. 2. Ср.: Иос. Флав. Иуд. война 2, 139 сл.; Плин. Млад. X, 96, 7. Даже Правила Соборов следовали схеме Дидахэ (см., напр., Правила Анкирского Собора, 20 сл. – рус. пер. Никодим 1911, II, 22 сл.). 86 Ср. Лев.18:22; 20:13 ; Завещ. 12 патр.: Левия 17, 11 (рус. пер. А. Смирнова, с. 144 и примеч.); Прор. Сивилл 4, 24 sq.; Ps.-Phocylid. 3; 191; Иос. Флав. Прот. Апиона 2, 199 (с. 115 по рус. пер., гл. 24); Филон, Spec. leg. 3, 37 sq.; Abr. 135 sq.; О жизни созерц. 61 сл. (рус. пер. с. 23); Рим.1:27 ; 1Тим.1:10 . Слова παιδοφθορω нет в НЗ. По мнению Вриенния, это слово первый раз было употреблено валаамитами или николаитами и благодаря им вошло в христианскую литературу. Неологизм образован по аналогии с παιδεραστω – пороком, широко процветавшим в античности. Ср. Варнав. 19, 4а; Аристид, Апол. 13, 8 (ρσενοκοιτα); Act. lohan. 36; Откр. Петра 32 (греч.); Иуст. Диал. 95, 1; Клим. Алекс. Увещ. X, 108, 5 (ср. Doctr. apost. 2, 2); Пед. III, 12, 89, 1 (рус. пер. с. 329). 92 Эти два преступления были широко распространены среди язычников. Ср. Прем.12:5–6 ; Аристот. Полит. VII, 14, 10, 1335b 25; Иос. Флав. Прот. Апиона 2, 209 (по дорев. рус. пер. с. 115–116, гл. 24); Ps.-Phocylid. 184; Варнав. 19, 5; Прор. Сивилл 2, 281 сл.; Откр. Петра 26 (греч.); Откр. Павла 40; Терт. Апол. 9; Минуц. Фел. Окт. 30. Впрочем, относительно римлян и германцев есть сведения, что они осуждали аборты, ср. Цицер. В защ. Клуенц. XI, 31; Тацит, Герм. 19 (рус. пер. с. 361–362 и примеч.). Литература в изд. SC, р. 149, n.7. Христианство принимало активные меры для искоренения детоубийства; ср., напр., 21 правило Анкирского Собора (Никодим 1911, II, 22–23): «Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав… проходить десятилетнее время покаяния». 103 Выражение может пониматься двояко: а) любого человека: Завещ. 12 патр.: Иссах. 7, 6; Дидахэ 2, 7 и Р. Оху. 1782; Церк. Каноны 6, 4; Doctr. apost. 2, 7. Ср. также Gesta apud Zenophilum (CPL 244°), CSEL 26, p. 192, 6sq.: «согласно воле Бога, Который сказал: «Некоторых люблю больше души Моей " »; Иппол. Филос. 9, 23 (ТК, с. 371); б) только брата: Завещ. 12 патр.: Гада 6; Ев. Фомы 25 (30 Doresse); Иуды 22 сл. ( 1Ин.5:16 ; Иак.5:19 сл.); Варнав. 19, 5с (ср. 1, 4; 4, 6); Liber graduum 16, 4. |
| Соборность этих посланий выражается не только в их писателях, назначениях и общем содержании, но и в самом изложении; в этом отношении между ними замечается сходство довольно близкое с тем, какое указано нами между 1-м и 2-м посланиями ап. Петра, как в общем, так и в частностях, особенно между посланиями Иуды и 2 Петра: Иуд.1:3 и 2Пет.1:13,15 , – Иуд.1:4 и 2Пет.2:1 . – Иуд.1:5 и 2Пет.1:12 , – Иуд.1:6 и 2Пет.2:4 , – Иуд.1:7 и 2Пет.2:6 , – Иуд.1:8 и 2Пет.2:10 , – Иуд.1:9 и 2Пет.2:11 , – Иуд.1:10 и 2Пет.2:12 , – Иуд.1:11 и 2Пет.2:15 , – Иуд.1:12,13 и 2Пет.2:13,17 , Иуд.1:16 и 2Пет.2:18 , – Иуд.1:17 и 2Пет.3:2 , – Иуд.1:18 и 2Пет.3:3,18 ; для общей характеристики ср. Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; 1Пет.1:24 ; Иуд.1:9–11 ср. 1Пет.1:24 ; Иак.1:11,3:6–8,5:2 ; также ψυχικς Иуд.1:17 ст. и Иак.3:15 , – приветственный формулы 1Пет.1:2 ; 2Пет.1:2 и Иуд.1:2 , – адресаты Иак.1:1 и 1Пет.1:1 . К соборным посланиям церковный канон причисляет и послания Иоанна, третьего столпа иерусалимской Церкви. Первое его послание – такое же окружное и к тем же малоазийским церквам, как и послание Иакова, Петра и Иуды. В послании имеются в виду лжеучения двоякого характера: иудейско-палестинского или семитического – отрицание богочеловеческой природы Спасителя и признание его за простого только человека, – и иудейско-александрийского или —157— греко-европейского – признание божества Христа, но отрицание его человечества и докетизм. Этот двойственный характер лжеучения даёт видеть, что послание написано уже в конце первых уз Ап. Павла или даже по освобождении от них, когда пропаганда иудаистов ослабела, борьба их с Павлом прекратилась, фанатики иудаизма стали из рассеяния стягиваться в Палестину для подготовления великого восстания против Рима, а между тем напротив александрийские идеи и филонизм начали быстро распространяться по берегам Средиземного моря. По своей литературной стороне послание стоит особняком от других соборных и отличается полной оригинальностью. Как творение писателя особенного, богослова и друга Христова, послание Иоанна могло не подвергаться общесоборной редакции, – тем более, что такое безусловно индивидуальное и всецело оригинальное произведение не допускает участия других. |
| – Иуд. 1:5 и 2Пет. 1:12 , – Иуд. 1:6 и 2Пет. 2:4 , – Иуд. 1:7 и 2Пет. 2:6 , – Иуд. 1:8 и 2Пет. 2:10 , – Иуд. 1:9 и 2Пет. 2:11 , – Иуд. 1:10 и 2Пет. 2:12 , – Иуд. 1:11 и 2Пет. 2:15 , – Иуд. 1:12–13 и 2Пет. 2:13, 17 , Иуд. 1:16 и 2Пет. 2:18 , – Иуд. 1:17 и 2Пет. 3:2 , – Иуд. 1:18 и 2Пет. 3:3. 18 ; для общей характеристики ср. Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; 1Пет. 1:24 ; Иуд. 1:9–11 ср. 1Пет. 1:24 ; Иак. 1:11; 3:6–8; 5:2 ; также ψυχικς Иуд. 1:17 ст. и Иак. 3:15 , – приветственные формулы 1Пет. 1:2 2Пет. 1:2 и Иуд. 1:2 , – адресаты Иак. 1:1 и 1Пет. 1:1 . Наконец сам термин «καθολικς», в применении к посланиям и Церкви, понимаем не в смысле позднейшей византийско-римской или папистической тенденции, т. е. «вселенскости» или географической «всеземности». Послания назначаются «двенадцати коленам рассеяния», однако же бывшим не по всей вселенной, – «пришельцам рассеяния» малоазийских римских провинций «Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии», а не «всей земли». По отношению же к Церкви такое понимание не соответствует Мф. 18:20 ср. Лк. 18:8 , где Церковь представляется существующею независимо от её количественного и пространственного положения. Притом в некоторых древнехристианских памятниках термины «καθολικς» и «οκουμενικς» употребляются рядом, очевидно, как различествующие. Не принимаем и значений «γκκλιος» и «κανονικς» – «окружный» и «канонический», ибо обозначаемые ими свойства принадлежат не этим только новозаветным писаниям, но всем другим, как богодухновенным и назначавшимся для всей Церкви. Согласно истинно богодухновенному славянскому переводу, толкуем термин в значении «соборный». По отношению к Церкви, согласно гениальному прозрению Хомякова, термин означает: «единый, – без различия чинов, званий и состояний, полов, возрастов и народностей, – целокупный собор верующих во Христа и собранных во имя Его, хотя бы то было двое или трое, а на всей земле Сын Человеческий едва мог бы обрести веру». В отношении к посланиям он указует на участие в них «всего собора первоматери церквей», как редактора их и освятителя: ο πστολοι κα ο πρεσβτεροι σν λ τ κκλησ... |
|
|
