| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| Оно готово совершенно закрыть глаза на то, что начертание духовного лика Христова все же остается совершенно чудесным, совершенно необъяснимым из характера жизни «естественного» Израиля, руководимой началами безусловно иными, чем христианские: «аще бо быша разумели (Христа и понимали, с любовию влеклись ко Христу, носившему лик «Раба Господня » ), не быша Господа славы распяли» ( 1Кор.2:8 ). Разве не подтверждает этого и история современного «естественного» Израиля, жизнь которого совершенно не подготовлена к восприятию истинного образа «Раба Господня»? Прежде всего, в книге пророка Исаии неоднократно Господь указывает Израилю через пророка, что только «ради Себя», а не ради правды Израиля Господь спасает последнего (напр. 45:25; 48:11). Затем «Раб Господа» представляется страдающим «ради всех нас» ( Ис.53:6 ), причем в понятие «мы» включаются сами благовестники или пророки, проповедь которых не встретила веры в народе и даже ввела его в соблазн: «Господи! кто поверил слышанному от нас (о Рабе Господа), и кому открылась мышца Господня» ( Ис.53:1 ). «Совратились мы», говорит пророк, «каждый на свою дорогу, и Господь возложил на Него (Раба Господа) грехи всех нас» (ст. 6). Затем как приложить ко многим праведникам такие конкретные черты, которые было бы прямо искусственной натяжкой относить не к отдельной личности, а ко многим праведникам: «как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека вид Его, и лик Его паче всех сынов человеческих» ( Ис.52:14 ); «муж скорбей, изведавший болезни» (53:3); «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (50:6); «Я, Господь, призвал Тебя (Раба Господня) в правду..., чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме–из темницы» ( Ис.42:6–7 )? Едва ли, не насилуя текста, можно идеальному Израилю приписывать изведение Израиля из плена, тогда как, понимая означенное место прямо в приложении к Мессии (равно как и парал. |
| Вообще, никто не увольняется от обязательства узнавать все всевозможно, хотя на самом деле могут быть терпимы разные степени полноты сего знания. Потому и различают веру уясненную и неуясненную. Сия последняя говорит: все содержу, что содержит святая вера, хотя не все еще успела узнать, а первая: все содержу и знаю ясно. Силу спасать имеет и первая; но кто сознательно не доходит до последней, по нерадению, тот в опасности, ибо сей сон – признак смерти». Чем подтверждается истинность Православного вероучения? Несмотря на то, что предметы Православного вероучения относятся к области сверхъестественного , подтвердить его истинность можно и опираясь на доводы естественного мышления. В качестве одного из важнейших признаков, подтверждающих истинность вероучения, выступает сбыточность пророчеств. Существенная часть подлинных пророчеств были озвучены ещё в период Ветхого Завета. Среди всех ветхозаветных пророчеств особенно выделялись те, которые касались Пришествия Спасителя и реализовались на Христе, как, например, пророчество о проповеди Предтечи Господня ( Ис.40:3-5 ), о месте ( Мих.5:2 ) и времени Рождения Спасителя ( Быт.49:9-10 ); о том, что Он родится именно от Девы ( Ис.7:14 ); о совершении Им множества небывалых дотоле чудес ( Ис.35:4-8 ); о торжественном входе Мессии в Иерусалим ( Зах.9:9 ); о Его Крестных Страданиях и смерти ( Ис.53:8-9 ); о Его Воскресении ( Ос.6:1-2 ); о рассеянии апостолов ( Зах.13:7 ); о призвании в Церковь язычников ( Ис.11:10 ). Ряд пророчеств сбылись с детальною точностью. Другим важным признаком истинности вероучения Церкви служат реализованные в Новом Завете прообразы, описанные в Священном Писании Ветхого Завета (ветхозаветная пасха — новозаветная Пасха ; переход евреев через Чермное море — Таинство Крещения; медный змий — Распятие Христово; Крест Христов). Кроме того истинность Евангельской проповеди Спасителя подтверждена многочисленными чудесами ( Ин.5:36 ), совершенными Им за время Его пребывания на Земле, в том числе чудом из чудес — Воскресением ( 1Кор.15-17 ). |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Если хочешь взять и самого Моисея, воздеянием рук изображающего крест и этим знамением обращающего в бегство Амалика (см.: Исх.17:1113), то можешь видеть осуществление этого образа и Амалика - покоряющимся кресту. Имеешь и Исаию, немало приносящего тебе для уяснения настоящей благодати. Ибо от него ты преднаучен о безневестной Матери, о безотчей плоти, о безболезненно рождающей, о нескверном рождении. Так говорит пророк: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф.1:23; Ис.7:14). Что же касается до того, что деторождение было безболезненно, то прежде узнай, что так и надлежало тому быть. Так как всякое наслаждение соединено со страданием, то совершенно необходимо, чтобы когда из этих двух нераздельно мыслимых состояний нет одного, не было и другого; где страстное удовольствие не предшествовало рождению, там не последовало и болезни (рождения). Эту мысль подтверждает и пророческое слово: прежде неже приити труду чревоболения, избеже и породи мужеск пол (Ис.66:7); или, как сказал другой толкователь, прежде нежели мучилась родами, родила. От этой, говорит пророк, Девы Матери, Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже началство бысть на раме Его... велика совета Ангел (Ис.9:6). Сей сын яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис.53:7). Лучше же, как сказал Иеремия, он яко агня незлобиво ведомо на заколение. Он есть тот хлеб, в который влагают древо враги хлеба и древа (Иер.11:19). Наиболее же очевидное и ясное указание получаем от пророка, чрез которого ясно преднаписано таинство, - говорю об Ионе, безвредно сокрывшемся в ките и без болезни изшедшем из кита и тремя днями и столькими же ночами, проведенными во внутренностях кита, преднаписавшем пребывание Господа во аде (см.: Ион.2:111). Это и подобное ему надлежало бы изыскивать и выбирать из каждой книги Священного Писания, ибо все это видишь в настоящем. На настоящем светлом празднестве весь закон и пророцы висят (то есть утверждаются), как говорит негде Евангелие (Мф.22:40), и всякое боговдохновенное слово и закон, по слову Павла, совершаются в этой благодати (см.: 2Тим.3:16). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| Съ веждей (вашихъ), сказалъ ты Христе ученикамъ, стряхните ныне сонъ, и бодрствуйте въ молитве, дабы не впасть вамъ въ особенно же ты, Симонъ; ибо сильнейшаго (постигаетъ) и бóльшее познай меня, Петръ, котораго вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 40–41; Лук. 21, 31). Постыдныхъ словъ изъ устъ (моихъ) никогда не произнесу, Владыка; съ тобою умру, какъ (ученикъ) признательный, хотя бы все отверглись (тебя), воскликнулъ Петръ; не плоть и кровь, но Отецъ твой открылъ мне тебя, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 16, 17; 26, 33. 53). Не всю глубину божественной премудрости и изследовалъ, и бездны судебъ моихъ не постигъ ты, человекъ, сказалъ Господь; посему, будучи не превозносись; ибо трижды отречешься меня, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Рим. 11, 33; Матф. 26, 34). Отрицаешь Симонъ Петръ, но скоро убедишься въ томъ, что сказано, и даже одна служанка приближившись устрашитъ тебя, сказалъ Господь: но горько восплачешь и буду милостивъ къ тебе я, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 7–75. Πеснь 9–я. Ирмосъ. Честнейшую Херувимовъ и славнейшую безъ Серафимовъ, безъ родившую Бога–Слова, истинную Богородицу, тебя мы величаемъ. Губительное сонмище богоненавистниковъ (и) сонмъ коварныхъ окружили тебя, Христе, и какъ неправедника влекли Создателя всего, котораго мы величаемъ 18, 3; Псал. 21, 17). Нечестивые, закона и суетно пророковъ, влекли заклать тебя, какъ овча, Владыку всего, котораго мы величаемъ (2 Кор. 3, 14; Ис. 53, 7). Священники съ книжниками, движимые злобною предали язычникамъ Жизнь (и) Жизнодавца по естеству, котораго мы величаемъ (Матф. 20, 18; 27, 1–2). Они окружили тебя, Царь, какъ псы били ударяя тебя по ланите, спрашивали тебя и ложно свидетельствовали противъ тебя; но претерпевъ все, ты спасъ всехъ (Псал. 21, 17; Марк. 14, 65; Матф. 26, 60). Печатается по Богослужебные каноны на греческомъ, славянскомъ и русскомъ языкахъ. Книга mpemiя: Каноны Постной Tpioдu . — СПб.: Въ Синодальной Tunorpaфiu, 1856. — С. 119–122. Канонъ на великую Субботу Πеснь 1–я. |
| Скажи: «Я тебя люблю» – тому, кому ты затруднялся это говорить. Скажи! И напиши слово это в сердце своем. Произноси его своими устами. И сегодня произнеси его. Скажи его своему ребенку, скажи его своей жене, мужу своему, скажи братьям своим. Пожалуйста, найди сегодня кого-нибудь и скажи ему: «Я тебя люблю». Только не говори это мне. Ибо я это знаю. Ты это говорил мне столько раз. Но скажи тому, кому ты затруднялся это говорить. Скажи. И если тебя воспримут не совсем всерьез, ничего страшного. Продолжай произносить это слово внутри себя. Не веди себя вызывающе. Но говори ближнему своему: «Я тебя люблю и благодарю тебя за всё, что ты сделал для меня. Спасибо, что ты существуешь. Что мне помогаешь. Поддерживаешь меня. Спасибо и за то, что ты мучаешь меня. И этим заставляешь меня учиться. И помогаешь мне терпеть и прощать». Рейтинг: 9.9 Голосов: 1975 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Из книги: Κοννος Ανδρας . Στο βαθος κηπος. Αθωσ, 2016 ( Андрей (Конанос) , архимандрит. В глубоком саду). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии раб Божий 10 января 2019, 16:13 Слава Богу!Побольше таких статей. Пишите о покаяние.Будет покаяние,придет и ЛЮБОВЬ! Алексей Горбунов 22 июля 2018, 11:40 Да, это наставление как нельзя лучше передаёт смысл: «любовь - это жизнь без притензий» Дмитрий 14 июля 2018, 12:59 Увы, сейчас многих можно испугать или смутить , сказав " Я тебя люблю! " Но делами всегда можно проявить любовь. Или хотя бы не отвечать злом за зло. Борис 13 июля 2018, 12:53 Спасибо и за то, что ты мучаешь меня.Этим ты учишь меня прощать. Интересная мысль, скажу жене. Людмила ис 12 июля 2018, 00:40 " Пусть в тебе будет любовь. Излучай любовь... " Какая чудесная фотография дополняет эту статью. Спасибо всем. Валентина 11 июля 2018, 23:22 Трудное это дело- любить. Помоги Господи! галина, киев 11 июля 2018, 15:42 Как сказано с любовью! Нужно только все применить в своей жизни!Мы любовь ждем от окружающих! А сами? Помоги нам, Господи! 11 июля 2018, 15:22 Какие мудрые мысли, распечатала выдержки и поставила на видном месте. Хочу научиться любить! Спаси Господи! Прекрасная статья!!! |
| Замечено, что в большей части случаев форма в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12, употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама |
|
|
