Творческий подход Исаии на примере образа Сиона . Сион – гора, город и место расположения храма – символизирует несколько понятий: место воцарения Бога ( Ис.24:21–23 ); убежище ( Ис.14:32 ); мир ( Ис.2:2–5 ); правосудие ( Ис.1:21; 33:5 ) и суд ( Ис.24:21–23 ); источник, из которого исходят слово и закон ( Ис.2:1–4 ), и святое место, основание которого заложил Бог ( Ис.28:16; 33:6 ). Это город, который неоднократно грешил и сделался греховным, подобно Содому. Сион служит выражением и других образов: пустые дома, ожидающие возвращения жителей; вестник, обращающийся к другим опустевшим городам ( Ис.40:9 ), и получатель послания. Бог заботится о его крепостных укреплениях, стенах и фундаменте. В новом городе стены будут называться «спасением», а ворота – «славой» ( Ис.60:18 ). Яхве будет его основанием ( Ис.33:6 NIV), солнцем и луной ( Ис.60:19 ). Основополагающее значение имеют и защита, и разрушение Сиона. Разнообразие этих образов не случайно – в них отражается переход в пророчестве от совершаемого Святым Израилевым очищения Сиона к его исцелению. В ходе этого процесса Сион превращается из развалин в цветущий город ( Ис.61:4 ), из пустыни в сад ( Ис.35:1–2 ), из безлюдного места в многолюдное ( Ис.54:1 ), из запустелого и унылого в процветающее и радостное. Сион сменяет Синай в качестве Божьей горы ( Ис.2:3; 4:5–6 ) и становится самой высокой горой ( Ис.2:2–3 ). Сион подвергается суду и приходит в запустение, его стены тоскуют и плачут, а затем, получив обещание возвращения жителей, он обретает надежду, что не будет больше необитаемым и станет матерью многих. Он показан также блудницей без мужа и детей, ставшей затем женой Святого Израилева с множеством детей ( Ис.1:21; 54:1 ). У Сиона непокорные дети ( Ис.1:2–4 ), ставшие сиротами, а затем восстановленные ( Ис.60:4 ) Святым Израилевым. Сион изображается нечистым городом и очищенной женой, а Святый Израилев – светом, превращающимся в пожирающий огонь ( Ис.10:16 ), а затем в яркий свет спасения ( Ис.60:1 ). Другие образы . Лежащая в основе книги тема очищения и исцеления Сиона и его окружения дополняется многими другими мотивами и образами: Небесного Воителя, исхода, царственности, мышцы/руки Господа, нарушения завета, Раба Божьего. Например, Святой Израилев предстает Небесным Воителем ( Ис.63:1–6 ), Который силой Своей руки поразит Сион ( Ис.5:25 ), а затем направит его в новый и еще более великий исход ( Ис.40:10–11 ) на новое небо и новую землю, которые Он создаст. Он выдвигает обвинения в нарушении завета ( Ис.1 и Ис.41–48 ) и для достижения Своих целей и управления новым порядком намеревается привлечь Своего Раба ( Ис.42:1–9; 49:1–11; 50:4–11; 52:13–53:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ис.66:7 . Еще не мучилась родами, а родила; пре­жде нежели наступили боли ее, раз­решилась сыном. Ис.66:8 . Кто слы­хал таковое? кто видал подобное этому? воз­никала ли страна в один день? рождал­ся ли народ в один раз­, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов сво­их? Ис.66:9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Го­с­по­дь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. «Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном.» В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение – не плотское, а духовное, рождение водой и духом ( Ин.3:1–8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян.2:41, 4:24, 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным – прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( Ис.26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., Ис.49:17–21 и Ис.54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына ( Ис.66:7 ), а затем – многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми – всех Его последователей. Ис.66:10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! воз­радуйтесь с ним радостью, все сетовав­шие о нем, «Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем». Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис.49:12–18 ; Ис.61:2–3 ; Ис.65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13–14 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иаков приидет (Быт. 49:11) и возвестит вам о жребце осляти и о винничие (виноградной лозе). Младенцев и ссущих (сосущих) побудит Давид к хвалению (Пс. 8:3). Захария воскликнет Иерусалиму: веселись и радуйся… дщи Сионя (Зах. 9:9). Еще Исаия предвозвестил нам, указывая на учеников: вот на горах ноги благовествующих правду (Ис. 52:7). Вшествие Его в Сион при громких восклицаниях (Мф. 21:9): осанна! — есть предызображение радости, исполненное тайн и сокровенного смысла. Пред Ним поспешают дети с ветвями в руках; осанна! — воспевают Ему чистые, невинные младенцы, в веселии окружает его лик (собрание) апостолов. Его сопровождают святость, царское величие и священство, пророки на трубах своих возглашают пред Ним свои тайнозрения. Как царю дары, приносят во сретение Ему хвалы и в разных чертах преднаписуют (изображают) Его образ. Один говорит: «Вот Тот, о Котором вещал я, что при конце приидет на землю» (Авв. 3:2). Другой вещает: «Стоящим на лествице видел я Его» (Быт. 28:13). Один говорит: «Это Тот самый, Которого видел я среди купины (куста) в виде пламени» (Исх. 3:2); другой повторяет: «Это Бог… Чуден, Властелин… века» (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Который с шумом, при сильных громах и трубном звуке, сошел на вершину горы, где и видел я Его» (Исх. 19:19). Другой взывает и говорит: « Хвали Бога твоего, Сионе , возьми цевницу (свирель) и гусли и воспой Ему песнь свою» (Пс. 147:1). Один вещает: «Это Останок, собранный во Израили» (Ис. 10:20); другой возвещает: «Он есть чаяние языков » (Быт. 49:10). Один говорит: «Вот стебель, Который прозябает и возрастает без семени»; другой продолжает и говорит; «Это жезл из корене Иессеова » (Ис. 11:1). Один вещает: «Вот знамение, которое воздвигнуто будет народом земным» (Ис. 5:26); другой уподобил Его агнцу пред стригущим (Ис. 53:7). Один говорит: «Не Тот ли это, Чье лицо узреть ожидают народы?» Другой восклицает: «Это Господь, Который нисходит и шествует по твердыням гор» (Ис. 2:2). Один перечисляет великие дела Его и чудеса деяний Его, говоря: «Вот Тот, Кто разрешает связанных, исцеляет сокрушенныя сердцем » (Ис. 61:1). Другой вопрошает о имени Его; допытывается, как угодно Ему наименовать Того, Кто в горсти Своей содержит ветры: кое имя Его?  — и: кое имя Сыну Его? (Притч. 30:4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

Лк.7:22 ). В одном только кодексе D опущено выражение «и хромые ходят»; во многих кодексах «мертвые воскресают» поставлено или после «нищие благовествуют», или греческое γερονται заменено νστανται. Просматривая рукописные варианты, мы встречаемся здесь с очень любопытным явлением, указывающим на древние исправления со стороны переписчиков, которые в разных рукописях то опускали, то прибавляли «и» ( κα ). Стих этот, по лучшим рукописям, читается так: «Слепые прозревают И хромые ходят, Прокаженные очищаются И глухие слышат, И мертвые воскресают, И нищим благовествуется». У Луки ( Лк.7:22 ) в греческом (по лучшим чтениям) нет ни одного «и», за исключением поставленного перед κοσατε. Само место заимствовано из Ис.61:1 . Употреблял ли пророк ( Ис.29:18–19, 35:5–6 ) слова «слепые, глухие, хромые и немые» в собственном или переносном смысле, этого нельзя разъяснить. Матфей понял их в собственном смысле. В том же смысле говорит и Иисус Христос (Цан, 1905). Словами пророка Он изображает здесь Свою собственную чудесную деятельность и ставит ее доказательством Своего мессианства. Ответ как нельзя лучше подходит к вопросу Крестителя. Место Исаии по переводу LXX несходно по выражениям со словами обоих евангелистов и читается так: «Дух Господа на Мне, почему ( ο νεκεν) Он помазал Меня благовестить Себя (о Себе) нищим ( εαγγελσασθαι πτωχος), послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедать пленникам освобождение и слепым прозрение» (ср. Ис.35:3 и сл.). По переводу с еврейского: «Дух Господа Иеговы на Мне, почему помазал Иегова Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, возвестить пленным освобождение и узникам – открытие темницы». Обе цитаты изменены у евангелистов так, чтобы цитирование подходило к настоящему случаю. Слова «нищим благовествуется» поставлены у них на последнем месте. Относительно этого последнего выражения следует сказать, что русский и славянский переводы ( «нищие благовествуют») неточны и не имеют никаких оснований. «Благовествовать» по-гречески εαγγελζειν с дательным, а не εαγγελζεσθαι.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Голубь . Таинственность движения ветра и дыхания находит выражение в образах Святого Духа как птицы. В Писании Дух впервые появляется «носящимся над водою» наподобие птицы ( Быт.1:2 ). В Евангелии от Марка Святой Дух впервые появляется при крещении Иисуса, когда, по общему представлению авторов евангелий, Дух сошел, «как голубь» ( Мк.1:10 ; Мф.3:16–17 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32–33 ). Образ голубя не имеет отношения к «миру», как иногда ошибочно полагают. Тот, на Которого сошел Дух, будет сразу же отправлен в пустыню, где встретится с искушением ( Мк.1:12 ), а затем начнет служение, чреватое опасностями и раздорами. Мягкое сошествие голубя вызывает в воображении полет Духа с неба «наверху» на землю «внизу». Образ птицы может также быть отзвуком рассказа о сотворении в Бытии и выражать мысль о начале нового творения в лице Мессии Израиля. По мнению других, образ голубя служит напоминанием о посланце доброй вести в рассказе о Ное, когда голубь вернулся к нему со свежим масличным листом в клюве ( Быт.8:11 ). Елей помазания . На протяжении всего Писания елей символизирует присутствие Святого Духа при помазании сооружений или определенных лиц. Помазанные елеем предметы отделялись как святые для Бога. Так, Бог повелел Моисею приготовить специальное миро для помазания, когда род Аарона был избран для служения Богу в скинии ( Исх.30:25 ). Оливковое масло смешивалось с дорогими специями и использовалось для помазания мест пребывания Духа Божьего; помазывались все предметы в скинии ( Исх.40:9 ), а также голова и одежда Аарона и его сыновей ( Исх.29:7, 21 ; Лев. 21:10 ). Тела людей, не подлежащих помазанию, помазывать запрещалось ( Исх.30:32 ). По словам псалмопевца, помазание елеем указывает на присутствие и благоволение Бога ( Пс.22:5; 88:21 ); избранные Богом помазываются «елеем радости» ( Пс.44:8 ). Исаия пишет: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим... возвестить... что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости» ( Ис.61:1–3 ). Иезекииль показывает, что отвержение Духа равнозначно использованию елея для иных целей, помимо поклонения Ему ( Иез.16:18; 23:41 ). В видении Захарии стоящие пред Божьим престолом помазываются елеем ( Зах.4:14 ). Святой Дух пребывает в посвященных Ему сосудах, и помазание елеем служит символом этого посвящения и отождествляется с Ним. Помазание и запечатление Павел связывает с получением залога Духа: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 . Возобновления союза. – Нет достаточных оснований утверждать, что союз ежегодно возобновлялся в израильском культе. Но все же Второзаконие сохранило указания на священнодействие, предполагающее возобновление такого рода с перечнем обрядовых проклятий ( Втор 27, 2–26 ) и с торжественным чтением Закона ( Втор 31, 9–13, 24–27; 32. 45 слл); но последнее предусматривается только раз в семь лет (31, 10), и соблюдение этого обычая в древнюю эпоху не поддается проверке. Легче установить действительное возобновление С. в нек–рые поворотные моменты истории. Навин возобновляет его в Сихеме, и народ вновь принимает свое обязательство в отношении Ягве (Ис Нав 8, 30–35; 24, 1–28 ). За договором с израильскими старейшинами ( 2Цар 5, 3 ) следует Божие обетование: Ягве дарует Свой С-3. Давиду и его роду ( Пс 88, 4 сл, 20–38; ср 2Цар 7, 8–16; 23, 5 ), лишь при условии верного соблюдения Синайского С-3. ( Пс 88, 31 слл; 131, 12; ср 2Цар 7, 14 ). Молитва и благословение Соломона при освящении связаны и с этим Давидовым и с Синайским С., вещественное напоминание о к-ром сохраняется в храме ( 3Цар 8, 14–29, 53–61 ). Такие же возобновления происходят при Иоасе ( 4Цар 11, 17 ) и в особенности при Иосии, к-рый следует при этом обряду, изложенному во Второзаконии ( 4Цар 23, 1 слл; ср Исх 24, 3–8 ). В весьма сходной обстановке представляется и торжественное чтение Закона Ездрой ( Неем 8 ). Т. обр. мысль о С-3, остается той руководящей идеей, к-рая служит основой для всех религиозных реформ. 2 . С-3, в понимании пророков. – Слово ссылается постоянно на С-3. Когда они единогласно обличают неверность Израиля своему Богу, когда возвещают катастрофы, грозящие греховному народу, они все это ставят в зависимость от Синайского 3., от его требований и сопровождавших его проклятий. Но, чтобы сохранить живым учение о С. в умах своих современников, пророки вскрывают в нем новые стороны, к-рые в древнем предании содержались еще только потенциально. Первоначально С. представлялся, в особенности с юридической стороны, как договор между Ягве и Его народом.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (     - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron.

http://pravenc.ru/text/2562922.html

3) Служит ещё великим побуждением к покаянию и разумная расторопность о избежании зол. α) В сей жизни беды научают нас каяться; и счастлив, кого постороннее несчастие делает осторожным. Для сего-то Спаситель, когда донесли Ему о Иудеях, коих кровь Пилат смесил с жертвами, сказал: аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк.13:5 ). β) Рассматривание бед и казней, подлежащих в будущей жизни нераскаянным, научает нас, что нам или должно здесь каяться, или там – вечно гореть. Пример сему богач евангельский. 4) Воображение неизвестности конца жития нашего должно делать нас лучшими: невесте, – говорит Иаков, – что утре случится; кая бо есть жизнь ваша, пара бо есть, яже вмале является, потом же исчезает ( Иак.4:14 ). – Несть ваше разумети времена и лета ( Деян.1:7 ). Бдим убо и молимся, да не внидем в напасть. Христос, хотя грешникам и обещал прощение, но не обещал будущего дня. По сему-то мы не вемы, в кий час Господь наш приидет ( Мф.24:42 ); а по сей причине всегда должны каяться. 5) Отводить нас должно от закоснения в пороках воображение того, что мы в сей точию жизни иметь можем во грехах прощение, ежели покаемся; а в будущей жизни нет места милости; там бо Судия будет в правде. По сему-то Августин говорит: „в одну минуту можешь получить рану, которая тебя вечно мучить будет» 82 . Повелено было в Ветхом Завете приносить в жертву агнца единолетна ( Лев.1 ): следует и нам воспоминать лето благодатное, лето приятное, о коем Исаия: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя, благовестити нищым посла мя, исцелити сокрушенныя сердцем ( Ис.61:1 ). – Нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния ( Ис 61:2 ). – Яждь со мною днесь, и отпущу тя заутра ( 1Цар.9:19 ). Сии слова суть Самуила к Саулу. Ныне и мы едим от стола благодати Божия, яко уготовал есть трапезу духовную нам; а заутра, то есть в будущем веке возвещено будет нам о Царствии. 6) Побуждает к покаянию спокойстве нашей совести; ибо какая приятность утопать в пороках, веселиться злодеяниями, и терзаться совестью? Совесть наша есть бесценное богатство. Потерять совесть – значит быть вечно злополучным.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Но около времени Навуходоносора они являются уже самостоятельным и сильным народом, который долженствовал решить судьбу Вавилона ( Ис.13:17 . Иер.51:11, 28 . Сн. Zell. 2. р. 105). Освободившись от ига ассирийского, Мидия образовала особое, самостоятельное государство, которое возвышалось и процветало до 560 года до Р. Хр. Сначала мидяне обратились к устройству внутренних своих дел. Это устройство Геродот приписывает Дейоку, снискавшему всеобщее уважение своей мудростию и правосудием. Его мидяне избрали в царя, и он целые 53 года (710–657) устраивал дела своего государства и своим мудрым правлением приобрел уважение к царскому достоинству в своем народе и успел соединить в одно государство все мидийские племена. Ему наследовал в правлении сын его Фраорт (657–635), покоривший своей власти персов и многие другие азиатские народы и во время войны с ассириянами потерявший жизнь свою. Сын его Циаксар (635–595), еще более воинственный, пошел войною на Ниневию, чтобы отмстить за смерть отца своего. Но в это время напали иа Азию с севера дикие кочевые народы, известные под общим именем скифов, вторглись в самую Мидию и 28 лет разоряли ее. Циаксар изгнал их наконец из земли своей, и потом, соединившись с Вавилонским царем Набопалассаром, снова осадил Ниневию, взял и разрушил ее в 610 году до P. X. и таким обр. положил конец Ассирийскому царству ( Тов.14:15 . сн. Zu den Apokr. 2. p. 69–70. Herz. 9. p. 233–234. Всем. ист. Шлосс. т. 1. 1868 г. стр. 61–62). Циаксару наследовал сын его Астиаг (595–560 г). Это был последний царь Индийский. В Свящ. Писании под именем его разумеют Дария Мидянина ( Дан.5:31, 11:1 . Сн. Herz. 3. p. 296–297. Keil и Del. на Даниила, p. 160–167). Астиаг сначала царствовал один, а потом вместе с Киром. В царствование его Кир (см. сие имя в своем месте), ставши во главе персов, завоевал столицу Мидии, и самого Астиага взял в плен, и Мидия со всеми подвластными ей землями присоединена к Персии, и так. обр. образовалась обширная Персидская монархия. Соединив под своею властью персов и мидян, Кир распространил свое царство новыми завоеваниями на востоке и западе, и пошел войной на Вавилон, долго держал его в осаде, наконец, отведши в сторону реку Евфрат, по ее руслу ворвался со своим войском в город и овладел им (в 539 году), и все Вавилонское государство обратил в персидскую провинцию.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010