| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 04.02.2011 601 Время на чтение 13 минут О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) - это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИНО [греч. ονος, μθυ, κρασον; лат. vinum; евр. , ], алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии. В Свящ. Писании ВЗ Этимология евр. слова остается предметом предположений. Оно вошло в употребление с началом культивации в Др. Израиле винограда винных сортов ( ) и, по-видимому, несемит. происхождения (возможны хеттские или анатолийские корни). В бытовом обиходе древней Палестины " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент Производством В. занимались еще доизраильские жители Ханаана. В егип. «Странствиях Синухе» (XX в. до Р. Х.) герой, попадая в Палестину, отмечает, что «вина там больше, чем воды». Основным временем сбора винограда в Палестине были сент. и окт. В. давили с помощью пресса или ногами (Неем 13. 15; Иов 24. 11; Ис 16. 10; 63. 3; Иер 25. 30; 48. 33; Зах 14. 10). Выжатый сок вливали в кожаные мехи (1 Цар 1. 24; 2 Цар 16. 1; Иов 32. 18-19; Иер 13. 12) или глиняные кувшины, обмазанные смолой, а затем переливали в др. сосуды (Иер 48. 11-12). Осадок на дне старых сосудов использовался как бродильный элемент (дрожжи). В. хранилось в глиняных кувшинах рядом с домом. В царских погребах, а также в крепостях и храме были специальные камеры для хранения В. (1 Пар 27. 27; 2 Пар 11. 11). Названия сортов В. обычно связывали с наименованиями местностей, где произрастал виноград: напр., Хелбонское (Иез 27. 18), Ливанское (Ос 14. 7-8). В древней Палестине, возможно, был сорт винограда темно-голубого цвета, из к-рого приготовляли красное В. (Притч 23. 31; ср.: Ис 63. 2; Втор 32. 14; 1 Макк 6. 34). В. также классифицировалось по возрасту (старое В., прошлогоднего урожая - Сир 9. 13; молодое, или новое В.- Ис 49. 26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕНОСИС Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) [греч. κνωσις; лат. exinanitio - истощание, умаление, опустошение], обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Термин «кеносис» имеет новозаветное происхождение (см., напр.: Флп 2. 7). К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти. Неизменная верность воле Божией, сохраненная Им во всех искушениях, стала основанием для преображения мира и создания Его Царства: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 9-11). Ветхозаветные пророчества о К. В ВЗ есть много свидетельств о К. грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что большинство современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис 53. 3). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа (см.: Ис 50. 6) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис 53. 4-5). В псалмах тема К. раскрывается через изображение буд. страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби: «Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| В сегодняшнем апостольском чтении святой Павел, говоря о Христе, произносит, между прочим, следующие слова: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Итак, апостол называет Иисуса Христа именем «мир». У Христа вообще много имен. Некоторыми из них Он именует Себя Сам. Например, Иисус говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). «Я свет миру» (Ин. 9:5). Некоторые другие имена Ему дают апостолы и пророки. Например, Исаия пишет: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Или: «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Обратите внимание, что все эти имена Божии несут человеку нечто исключительно важное, то, чего у человека нет. Например, разве сам по себе, без Христа, человек знает, по какому пути ему спасаться? Нет. Но Христос говорит: путь – это Я. И мы идем по этому пути, веруя во Христа, пытаясь жить по заповедям Его, приобщаясь к Его богочеловеческой природе в Церкви, вживаясь во Христа. Разве может человек сам найти истину? Лучшие умы человечества, древнегреческие философы, столетиями бились над этим вопросом. Итогом их исканий можно признать скептическое восклицание Понтия Пилата: «Что есть истина?» А ведь истина – это не что, а Кто. «Я есмь истина», – говорит Христос. И мы познаем истину, познавая Христа. Разве кто-то из нас имеет жизнь сам в себе, разве кто-то из людей может быть источником жизни? «Жизнь – это Я, – говорит Богочеловек. – И вы живы лишь потому, что Я приобщаю вас к своей жизни, ибо Я – ее источник». И мы, научаясь жить во Христе, из области существования переходим в область жизни, настоящей жизни, которую совсем не знает неверующий мир. Но Христос имеет не только славные имена. Как это не страшно говорить, в Своем служении на земле Он принял также имена позорные. Например, сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе]» (Гал. 3:13). Также Павел говорит, что Христос сделался «для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21). Агнцем Божиим, берущим на себя грех мира, называет Христа Иоанн Креститель (см. Ин. 1:29). Славянское слово «агнец» довольно мило звучит, но нужно помнить, что речь идет не только о симпатичном домашнем животном, а о жертве, которая убивалась за грехи людей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| " по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею " (Матф. 19:3)? ru 08.12.14 1.0 Святаго Астерия Амасийскаго Беседа на слова Евангелия от Матфея: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею (Матф. 19:3)?/[Перевод с греческаго и примечания М. Д. Муретова.]/Журнал " Богословский Вестникъ " , издаваемый Московскою Духовною Академиею. Сергиев Посад: " Типография А. И. Снегиревой». – 1893. – Том II. – Июнь. – с. 383-395. Беседа на слова Евангелия от Матфея: «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею» (Матф. 19:3)? Прекрасно у христиан и трудолюбцев это сочетание двух дней, — разумею — субботы и дня Господня (т. е. воскресенья), — которое еженедельно повторяется в круговороте времени; ибо как матери или кормилицы Церкви, они и народ собирают и священников заставляют выступать в качестве наставников, а учеников и учителей вместе руководят к попечению о душах. У меня, например, все еще звучит речь вчерашняго дня и засело в памяти то, чем (вчера) мы занимались. Взираю на крест, водруженный пророчеством Исаии, и на одежды Господа, обагренныя кровию как у того, кто выжимает виноград (Ис. 63:2—3), — и на Спасителя, несущаго скорое искупление в деснице Своей. И Соломона созерцаю, производящаго пред нами суд и правду во всей возможной строгости (3 Цар. 3:24). Жалею и о должнике евангельском, который не оказал подобному себе рабу человеколюбия, коим сам воспользовался от Господа (Матф. 18:28), но по безразсудству и жестокости снова навлек сам на себя беду. Вот какими главными предметами занимались мы в прошедший день, как знаете все вы, если только слушали не без надлежащаго внимания. Сегодня опять многое и все — прекрасное предложил нам Дух Святый на сей видимой трапезе. Но я обратил внимание на пустословов и вместе искусителей — фарисеев, и очень пожалел их за испорченность нравов, причем они замышляли перехитрить (самый) Источник мудрости своими вопросами, но потерпели неудачу в предприятии, так как Божество Единороднаго всегда обращает (подобные) вопросы в противное для них. О сем, мне кажется, и Исаия пророчески говорил: (Господь) отвращаяй мудрыя вспять, и советы их обуяяй, и уставляяй глагол раба Своего (Ис. 44:25—26), — и затем Давид: языки своими льщаху: суди им Боже, да отпадут от мыслей своих (Псал. 5:10—11). Впрочем, благодарность нужно воздать им, хотя и врагам, что подвигли Премудрость к ответу, дабы нам, рабам Ея, оставить в нем письменное научение полезному: ибо вот канонизуется брак — главное дело жизни человеческой, — законополагаются точные пределы как (для) заключения, так и расторжения (его), которые пусть выслушают со всем тщанием оба пола, дабы и женская половина научилась свойственному ей, и мужская обязывалась к назначенному для нея. |
| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Сортировать по Исключить новости Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 “В садах услады — толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника — от него не страдают головной болью и ослаблением среди лотоса, лишенного шипов, и акации, увешанной плодами, под далеко раскинувшейся тенью, на берегу текучих вод и средь плодов обильных, не истощаемых и не запретных, и ковров разостланных, и Мы создали им (напарниц) творением особым и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами Для богобоязненных есть место спасения — сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи” (Коран 56.12–19; 28–37; 78.31–35) 1 . И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр 21:2,12,21,25; 22:2–5). Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов: в противовес коранической вечноцветущей идиллии — апокалиптический образ Града. Причем этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету — в доме Отца Моего обителей много (Ин 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, “знавшему человека, восхищенного в Рай” (см. 2 Кор 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр 11:16). И этот новозаветный образ “града Божия” в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис 60:11,14,19). |
|
|
