Святой Исаия благовествует не только о мире. Будет правильнее сказать, что его проповедь о мире заключена в более широкое пророчество о счастливых временах. Обратимся же к благовестию его об этих временах Образы, с помощью которых святой Исаия дает понятие о счастливых временах, следующие: 1. Гора Господня и торжествующий Иерусалим. Это излюбленный образ пророка. К нему он возвращается неоднократно на протяжении всей своей книги, развивая и совершенствуя его: 2, 2–4; 4, 2–4: 11, 6–9 (центром мирных времен является «гора святая»); 25, 6–8; 56, 6–7; 60, 1–22; 62, 1–12; 65, 17–25; 66. 10–24. 2. Жена, прежде бесчадная, но потом многоплодная: 54, 1–17. 3. Процветшая пустыня: 35, 1–10; 41, 18–20. 4. Мирное пастбище: 11, 6–9; 49, 9–12. 5. Шествие жаждущих к водам, встречаемое скачущими холмами и деревьями, плещущими ветвями своими: 55. 1–13: 6. Шествие Господа: 40, 3–5. 7. Пришествие Господа в Египет: 19, 19–21. 8. Духовное очищение: 26, 19. Поймем сначала слова его так, как они написаны, т. е. буквально. К такому восприятию располагает и сам пророк, когда говорит о Боге: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис 65:1). Недопытывающийся и невопрошающий человек обычно воспринимает обращенные к нему слова буквально. Так сделаем и мы. Постараемся представить себе те счастливые времена, о которых благовествует святой пророк, именно в тех словах и понятиях, какие он употребляет. Когда таким образом составится перед нами целая картина грядущих времен человечества, тогда уже пойдем дальше. Вторым шагом будет попытка отойти от буквального понимания, понять, где аллегория и где прямой смысл, и ответить на вопрос, что же именно имеет в виду пророк, когда говорит о счастливых временах. Остается ли он в рамках буквального понимания или же предлагает символ, означающий что-то более прекрасное и лучшее? Благовестие пророка Исаии обращено не к равнодушным. Нет, оно направлено к нуждающимся, к жаждущим, к бедным, не имеющим средств (Ис 55:1), к слабым и малодушным (Ис 35, 3–4), к слепым и глухим, к хромым и немым (Ис 35, 5–6), к тем, кто исстрадался от войн и кровопролитий (главы 2 и 11), к матерям (гл. 54) и детям (гл. 66), к обездоленным и изуродованным (Ис 56:3).

http://blog.predanie.ru/article/blagoves...

Если хочешь взять и самого Моисея, воздеянием рук изображающего крест и этим знамением обращающего в бегство Амалика (см.: Исх.17:1113), то можешь видеть осуществление этого образа и Амалика - покоряющимся кресту. Имеешь и Исаию, немало приносящего тебе для уяснения настоящей благодати. Ибо от него ты преднаучен о безневестной Матери, о безотчей плоти, о безболезненно рождающей, о нескверном рождении. Так говорит пророк: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф.1:23; Ис.7:14). Что же касается до того, что деторождение было безболезненно, то прежде узнай, что так и надлежало тому быть. Так как всякое наслаждение соединено со страданием, то совершенно необходимо, чтобы когда из этих двух нераздельно мыслимых состояний нет одного, не было и другого; где страстное удовольствие не предшествовало рождению, там не последовало и болезни (рождения). Эту мысль подтверждает и пророческое слово: прежде неже приити труду чревоболения, избеже и породи мужеск пол (Ис.66:7); или, как сказал другой толкователь, прежде нежели мучилась родами, родила. От этой, говорит пророк, Девы Матери, Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже началство бысть на раме Его... велика совета Ангел (Ис.9:6). Сей сын яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис.53:7). Лучше же, как сказал Иеремия, он яко агня незлобиво ведомо на заколение. Он есть тот хлеб, в который влагают древо враги хлеба и древа (Иер.11:19). Наиболее же очевидное и ясное указание получаем от пророка, чрез которого ясно преднаписано таинство, - говорю об Ионе, безвредно сокрывшемся в ките и без болезни изшедшем из кита и тремя днями и столькими же ночами, проведенными во внутренностях кита, преднаписавшем пребывание Господа во аде (см.: Ион.2:111). Это и подобное ему надлежало бы изыскивать и выбирать из каждой книги Священного Писания, ибо все это видишь в настоящем. На настоящем светлом празднестве весь закон и пророцы висят (то есть утверждаются), как говорит негде Евангелие (Мф.22:40), и всякое боговдохновенное слово и закон, по слову Павла, совершаются в этой благодати (см.: 2Тим.3:16).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/711/...

1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . Однако самую яркую картину Божественного суда рисует так называемая притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31-46) . Интересно происхождение и значение лексемы «притча».

http://bogoslov.ru/article/2951490

Мецгер 1999=Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., 1999. Муретов 1917= Муретов М.Д. «Раб Божий» ( Ис.50; 52 ). – БВ 1917, 1–3. Мышцин 1905=Мышцин В.Н. Раб Иеговы ( Ис.40–66 ). – БВ 1905, т. 2, 425–435. Никодим 1911=Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1–2. СПб., 1911–1912 (М., 1994р и др.). Порфирий 1856а=Первое путешествие архим. Порфирия Успенского в Синайский монастырь в 1845 году. СПб., 1856. Порфирий 1856b=Второе путешествие архим. Порфирия Успенского в Синайский монастырь в 1850 году. СПб., 1856. Порфирий 1862= Порфирий Успенский . Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет неполный, и весь Новый Завет, с посланием св. ап. Варнавы и книгой Ермы. СПб., 1862. 29 с. Порфирий 1865= Порфирий Успенский . Письмо к Константину Тишендорфу (Петербург 1864 г., 23 февр.). – ТКДА 1865, 11, 429–436 (и отдельно). Порфирий 1910=Материалы для биографии еп. Порфирия Успенского . Т. 2. Переписка/Изд. Ими. Ак. Наук под ред. П.В. Безобразова. СПб., 1910. 1037 с., указ. Приселков 1888=Приселков А. Обозрение Посланий св. Климента, еп. Римского, к Коринфянам. Вып. 1. Обозрение Первого послания. СПб., 1888. Ранович 1990=Ранович Л.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990 (Б-ка атеист. лит.) (переизд. книг 1933 и 1935 г.). Сергий 1997=Архиепископ Сергий (Спасский) . Полный месяцеслов Востока. Т. 1–3. М., 1997 (репринт изд. 1901 г., но не в 2-х, а в 3-х т.) Сидоров 2000= Сидоров А.И. Актуальные проблемы современной патрологической науки в России (тезисы выступления). – Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 258–260. Сырку 1891=Описание бумаг еп. Порфирия Успенского , пожертвованных им в Имп. Ак. Наук по завещанию/Составлено по поручению Ак. Наук П.Сырку. Приложение к 64-му тому Записок Имп. Ак. Наук. СПб., 1891, 399–408.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

Ответить 15. Что может символизировать дерево, изображенное позади центрального Ангела? 1 2 3 Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Комментарий: Дерево может интерпретироваться в значении мамврийского дуба. С другой стороны, оно трактуется как древо жизни. Поскольку древо жизни рассматривается как прообраз крестного древа, постольку в данном случае дерево, интерпретируемое как древо жизни, может рассматриваться как символ крестного древа. Ответить 16. Что символизирует скала, расположенная позади Ангела, расположенного по левую руку от центрального (справа, если смотреть со стороны зрителя)? 1 2 3 Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Комментарий: Скала может интерпретироваться как символ нерукотворного мира, как символ духовного восхождения (в Священном Писании содержится ряд примеров того, как человек общался с Богом, предварительно взойдя на гору). При буквальном толковании сюжета (как явления Аврааму Бога Троицы) скала может обозначать деталь местности, где произошла встреча Авраама с «тремя Странниками». Ответить 17. Символом чего является здание, расположенное позади Ангела (слева, если смотреть со стороны зрителя)? 1 2 3 4 Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Комментарий: Ср.: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ( Еф.2:19-22 ) Ответить 18. Что символизируют подножия, расположенные в нижней части иконы? Правильный ответ: Верно! Комментарий: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» ( Ис.66:1 ). Ответить 19. Как нередко интерпретируется трапеза, представленная на данной иконе? 1 2 3 Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов.

http://azbyka.ru/test/ikona-svjatoj-troi...

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание. И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечом обоюдоострым, которым они закалают сами себя в вечную погибель (2 Пет 3:16, 2 Кор 2:15–16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство. На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис 66:2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа. Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и приятным Евангелие. Ненавидяй души своея в мире сем , сказал Господь — души, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнию, — в живот вечный сохранит ю (Ин 12:25). Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву, но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. Когда Господь был на земле пресвятою плотию, многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души — умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие — и, вместе, никогда не читали его, вовсе не знают его. Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается, понимается по мере исполнения заповеданий его самим делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать в себе собственными усилиями: это дар Христов (Преподобного Марка Подвижника о законе духовном: гл. 32. Доброт., ч. 1). Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем, и истинным исполнителем Евангелия. Евангелие есть изображение свойств нового человека, который — Господь с небесе (1 Кор 15:48). Этот новый человек — Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

http://bible.predanie.ru/svjatitel-ignat...

Дальше он должен клясться, что если он сам будет пользоваться властью, то никогда не будет превышать ее, не будет стремиться затмевать своих подчиненных ни одеждой, ни блеском украшений. Дальше, он вменяет себе в обязанность говорить всегда правду и разоблачать лжецов, содержать в чистоте руки от воровства и совесть от нечестной наживы, ничего не скрывать пред сочленами; другим же, напротив, ничего не открывать, если даже пришлось бы умереть за это под пыткой. Наконец, догматы братства никому не представлять в другом виде, чем он их сам изучил, удержаться от разбоя и одинаково хранить и чтить книги секты и имена ангелов. Такими клятвами они обеспечивают себя со стороны новопоступающего члена . Эти обеты Флавий называет «присягой»: за их нарушение член общины исключался из нее . Разграничение между клятвой и обетом проводили также раввины времен Иисуса: клятву человек давал в суде, подтверждая истинность своих показаний; обет приносился Богу и содержал заверение в том, что человек будет от чего-либо добровольно отказываться . Если в полемике с фарисеями Иисус делает акцент на обычае заменять имя Божие эвфемизмами, то в Нагорной проповеди Он говорит о недопустимости клятвы вообще, в частности клятвы теми предметами, над которыми человек не имеет власти. При этом Он перефразирует слова Господа из книги пророка Исаии: «небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» (Ис. 66:1). Человек не должен клясться ни небом, ни землей, потому что они ему не принадлежат: их Творец и Хозяин — Бог. Нельзя клясться Иерусалимом, потому что он — «город великого Царя», то есть место, где Бог пребывает в Своем храме. Иисус называл Иерусалимский храм тем, что принадлежит Отцу Его (Лк. 2:49), домом Отца Своего (Ин. 2:16), домом Божиим (Мф. 12:4). Иерусалим считался «святым городом» (Мф. 4:5) именно потому, что в нем находился храм — место особого присутствия Божия (2 Цар. 7:5). Собственно «местом обитания» Бога является небо (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Однако храм построен как жилище Бога, место Его вечного пребывания (3 Цар.

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

Предлагая Свою особую молитву, несомненно, Господь не требует, чтобы мы молились только словами этой молитвы и не употребляли других молитв. В молитве Господней содержится только сущность христианской молитвы. Посему, по образцу этой молитвы в христианской церкви составлено и употребляется много других молитв. Отче (Отец) наш. Бог есть Отец всех людей вообще, как их Творец, Промыслитель и Хранитель, и кроме того Он есть преимущественно Отец всех христиан – по особенному благодатному усыновлению Ему всех их чрез Христа Спасителя ( Ин.1:12 ; Рим.8:14, 17 ). «Называя Бога Отцом, пишет блаж. Августин, мы и любовь свою к Нему свидетельствуем, и уверенность в получении просимого изъявляем: ибо что для детей сладостнее имени отца, и откажет ли в каком прошении сынам Своим Бог?» Не говорится мой, а наш, как равно далее читаем в молитве, хотя молился бы кто и один, даждь нам, не введи нас, потому, что по христианской любви друг к другу мы должны молиться не только за самих себя, но и за всех других. (Злат, и Феоф.) Иже еси (Сущий) на небесех. Бог находится везде, но на небесах есть место особенного Его присутствия. Там – престол Его, где окружают и воспевают Его Ангелы ( Ис.66:1 ; Пс.2:4 и др.). Оттуда нисходит Дух Святый, как напр., сошел на Христа Спасителя при крещении ( Мф.3:16 ) и на Апостолов ( Деян.2:3, 4 ). Оттуда был глас Божий при крещении Иисуса Христа и в других случаях. ( Мф.3:17 ; Ин.12:28 ). Слова Иже еси на небесех внушают молящемуся во время молитвы отлагать все земное и возносить ум свой и сердце на небо к Богу (Злат, и Феоф). Да святится (славится) Имя Твое, так как оно может и бесславится богохулением и тяжкими пороками и грехами людей. Имя Твое, т.е. все, что имя Божие выражает собою: и Божие существо, и Его совершенства и свойства, напр., Его всемогущество, премудрость, благость. Святится, – славится всеми, но особенно верующими, славится в их словах и делах во все времена, во всей вселенной. (Злат, и Феоф.) Так славили имя Божие святые, живя на земле. Прошение: Да святится имя Твое.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

И в самом деле, для учеников Христовых нужно было это обращение к незлобивому, смиренному детству; в них иногда являлась мысль, — кто из них больше, кто сядет одесную или ошуюю Христа; а для Пресвятой Девы, Матери Божией, не было и нужды в таком обращении. Она с самого младенчества Своего пребывала неизменно в Своем смирении; возрастая телом, Она смирялась духом, и всегда была смиренна и незлобива, как младенец. С возрастом Она возрастала и разумом, и в Богомыслии достигала Неба; вот Она уже слышит от Архангела благовестника: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах!.. Обрела бо ecu благодать у Бога… (Лк. 1: 28, 30). Твой Сын будет велик, и Сын Вышняго наречется… (Лк. 1:32) Какая честь, какое достоинство! И, однако же, о чем помышляет Она? Что говорит? С младенческим смирением Она отвечает: се, Раба Господня! Как бы так сказала: «Я недостойна не только быть, но и именоваться Матерью Господа, Творца Моего; Я недостойна не только соцарствовать Ему, но и стоять перед Ним; недостойна не только носить Его во утробе Моей или на руках Моих, но и взирать на пресвятое лицо Его, на которое с трепетом взирают и Серафимы, — се, Раба Господня! Пусть буду Я только одной из рабынь Его!» О, глубина смирения, глубина, неудобозримая и Ангельскими очами! И на кого воззрю, — говорит Господь, — токмо на кроткаго и смиреннаго (Ис. 66: 2). И вот, призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1: 48), за смирение избрал Ее Своей Матерью, смирением возвел Ее в Небесное Свое Царство. И ныне в лице Пречистой Девы смирение царствует там, откуда низвержена гордыня. Третья, высочайшая ступень Ее к Небу, это Ее любовь к Богу. А как Она возлюбила Бога — это не может изъяснить никакой язык, не может постигнуть никакой ум. Любовь есть одна из недоведомых тайн сердечных, ведомая только Единому Богу, испытующему сердца и утробы. Она любила Бога всем сердцем, всей душой и всем Своим помышлением. Она возлюбила Бога теплейшей любовью паче всех святых Божиих, прежде Нее и после Нее когда-либо живших на земле. Поэтому и Бог возлюбил Ее паче всех, как Сам же Он изрек: Аз любящыя Мя люблю (Притч. 8: 17). И поставил Ее ближе всех к Себе: предста Царица одесную Тебе… (Пс. 44: 10).

http://pravmir.ru/u-groba-bogomateri/

«На горе Елеонской» (см. прим. к Мф.21:1 ). С этой горы открывается прекрасный вид на Иерусалим и храм. – «Наедине»: вероятно, Господа, по обыкновению, сопровождал народ, и ученики, по важности вопроса, не предложили Ему оного при народе, но, улучив удобное время, спросили наедине, и спрашивавшими были именно самые довереннейшие и ближайшие ученики – Петр, Иаков, Иоанн и Андрей ( Мк.13:3 ). – «Когда это будет» и пр.: вопрос учеников касается двух предметов: 1) когда это (разрушение храма) будет и 2) какой будет признак пришествия Христова (второго) и соединенной с ним кончины века и мира. В тогдашних мыслях учеников Христовых эти два предмета – разрушение храма с Иерусалимом и пришествие Христово с кончиною века – соединялись вместе по времени. «Ученики думали, что с разрушением Иерусалима будет и скончание мира... А что они думали точно так, как я сказал, сие познай из их вопроса. Ибо о чем они спрашивали? – «Когда это будет», т.е. когда будет разрушен Иерусалим, и – «какой признак Твоего пришествия и кончины века?»» (Злат.). Сообразно с сим и Господь ответствует на эти вопросы не вполне раздельно, но соединяя то, что относится к разрушению Иерусалима, с тем что относится ко второму Его пришествию, так что иногда затруднительно точно определить, к какому именно событию относится речь Господа. Потому эта речь одна из самых затруднительных для объяснения, и не все, даже древние толкователи, одинаково объясняют некоторые места ее, указывая иногда и сами разные объяснения и предоставляя личному чувству читателей принимать то или другое объяснение. Внутреннее основание такого соединения в речи сей предметов близких и отдаленных лежит в самом характере этой речи, как пророческой: в пророческом созерцании события близкие и отдаленные представляются иногда как бы на одной картине в перспективе, и как бы сливаются, особенно если одно событие ближайшее служит прообразом другого отдаленнейшего, так что изображение их словами и образами может принадлежать и тому и другому. Так, например, у Исаии ( Ис.40–66 ) изображаются события избавления евреев из плена вавилонского и избавление всего человечества Мессиею из плена царства тьмы, из коих первое служит образом второго. Так и здесь – в отношении к событиям разрушения Иерусалима и кончины мира, из коих первое служит образом последнего. Не исправляя теперь неправильной мысли учеников о том, что второе Его пришествие будет вслед за разрушением Иерусалима (как впоследствии исправил, сказав по воскресении, что не их дело знать времена и лета, которые Отец положил в Своей власти: Деян.1:7 ), Господь, однако же, очень ясно дает понять, что второе пришествие Его и кончина века последуют очень не скоро после разрушения Иерусалима.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010