| 4. О священстве Второй признак, по которому можно узнать истинную Церковь Божию среди всех сект, это – то, что в Церкви Христовой есть то устройство, тот порядок, который заведен однажды Христом Спасителем – Главой Церкви. Это устройство, этот порядок, должен быть неизменным. Подтверждает это и слово Божие, и история. В Церкви много верующих, но не все имеют одинаковое место и значение, как в теле много членов, но у всех особое назначение: Рим.12:4–15 ; 1Кор.12 . Как всегда в истинной религии, и в Церкви Христовой, одни руководят, а другие учатся от руководителей. В Ветхом Завете истина открывалась: патриархам, первосвященникам и пророкам, а они народу передавали. Похожий порядок и в Новом Завете. Пророчества о новозаветном священстве: «...вот приду собрать все народы... из них также буду брать в священники и левиты» ( Ис.66:18–22 ). «дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» ( Иер.3:14–15 ). Спаситель приготовляет священство новое еще до основания Церкви. Избрание и приближение не всех уверовавших: «Многие уверовали во имя Его, но Сам Иисус не вверял Себя им» ( Ин.2:23–24 ). Избрание 12-ти: «позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь »...( Мк.3:13–14 ). Отпадение многих уверовавших при речи о хлебе жизни: «тогда многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», кроме 12 ти ( Ин.6:66–67 ). Преимущественное научение 12-ти: народу «многими притчами» говорил, «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:33–34 ). Посольство на проповедь , как проба: «Сих двенадцать послал Иисус» ( Мф.10:5–7 ). Три года преимущественного научения Апостолов и при земной жизни, и после Воскресения: «в продолжение сорока дней являясь и говоря о Царстви Божием» ( Деян.1:3 ). Последнее поручение устроения Церкви на земле: 1) «идите научите все народы«. Этим поручается Апостолам проповедь ( Мф.28:18–20 ) 2) »Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; этим Апостолам поручается присоединение к Церкви и священнодействие. |
| Рассуждение седьмое. О земле Земле, земле, земле, слыши слово Господне ( Иер.22:29 ). Что пророк Иеремия предлагает слово Божие земле, а не людям глаголя: земле, земле, земле, слыши слово Господне! сие некоторые изъясняют так: α) Василий Великий , Иероним и Кирилл чрез небо разумеют небесных жителей, то есть Ангелов, а чрез землю – земных жителей, то есть, людей по Метонимии. ß) Иеремия относит речь свою к неодушевлённой вещи, чтоб означить тем Иудеев все добра получивших от Бога, кои однако неблагодарны оказались к Богу. γ) поскольку Иудеи обоготворили солнце, луну и звёзды на небе, а на земле зверей и камни, посему землю Пророк как бы во осуждение их призывает. δ) поскольку Иудеи, разумом одарённые, не хотели слушать Бога и Пророков, посему Пророк Иеремия приемлет вещь неодушевлённую – землю, во свидетельство, дабы она свидетельствовать могла о непослушании и глухоте народа Иудейского. Но пойдём, Христианине! в дальнее о земле рассуждение. § I Земля означает: 1) землю стихийную, о коей написал Моисей: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). 2) Человека, который сотворён из земли: земля еси, и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). 3) Землю по превосходству обетованную, которая называется землёю Божиею, по оному: благоволил еси, Господи, землю твою, возвратил еси плен Иаковль ( Пс.84:2 ). Хотя и вся земля есть земля Господня в силу Давидовых слов: Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней ( Пс.23:1 ). § II Церковь подобна земле. Ибо: 1) как земля стирается ногами, так Церковь гонениями. 2) Земля напоевается влажностью: Церковь упоевается росою благодати Святаго Духа, и слезами кающихся окропляется. 3) Земля приносит плоды: и Церковь даёт плоды свои по оному: земля даде плод свой: благослови ны, Боже, Боже наш ( Пс.66:7 ). 4) Земля есть суха: и Церковь должна быть лишена влажности роскошей и удовольствий мирских; но находясь в мире сем, яко в юдоли плачевной, должна храмом быть всякой добродетели, как пишет о ней Давид: восхождения в сердцы своем положи во юдоли плачевней, в месте еже положи ( Пс.83:6–7 ). 5) Земля есть подножие Божие, как говорит Исаия: небо престол мой, земля же подножие ног моих ( Ис.66:1 ): и Церковь есть подножие Божие; поскольку: α) Бог присутствует в ней и управляет оную. β) Ходит в ней облечен в подир и препоясан при сосцу поясом златым ( Откр.1:13 ). Чрез пояс златой, святой Златоуст и святой Григорий означают Христову чистоту и невинность. Сим поясом все верные должны препоясать чресла свои. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 1–2 (Ин.7:37–43)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 1. 1. С. 209–224 (2-я пагин.). (Продолжение.) —209— Ин.7:37 . В последний же день праздника великий стояще Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет 1 . Надо внимательно исследовать и в этом изречении, что такое премудрый Евангелист опять загадочно говорит нам, с особенной некоторой выразительностью назвав великим последний праздничный день? Или что побудило Господа нашего Иисуса Христа, как бы по необходимому какому основанию и соответствовавшему времени, именно в этот день обратиться к Иудеям со словами: „если кто жаждет, да придёт ко Мне и пьёт?“ Ведь Ему было бы можно воспользоваться и другими словами, например: Я – свет, Я – истина. Но применив изложение к учению о вере, Он употребил это „да пьёт“, как нечто необходимое и соответствовавшее речи об этом празднике. В немногих словах попытаюсь высказать цель, заключающуюся в этом изречении. Когда Бог установлял праздник кущепоставления, Он дал Моисею такое повеление: „в пятнадцатый день месяца седьмого – праздник кущей (палаток) Господу, и приносите всесожжения и жертвы семь дней, и день первый назван святым будет вам“ ( Лев.23:34–36 ). Потом, дав постановления касательно жертв, присоединил опять: „и в пятнадцатый день месяца седьмого сего, приносите всесожжения Господу семь дней, а день первый – покой, —210— и день седьмой – покой: и в день первый возьмите красивых фиников, и ветви дерева густолиственные, и плод дерева прекрасного, и вербы, и ветви ивы с потока – (чтобы) радоваться“ ( Лев.23:39–40 ). Уже во второй книге 2 мы подробно исследовали по частям приведённое место и длинное сделали о нём рассуждение, однако же и здесь, сократив в немногих словах, снова напомним сказанное. Мы говорили, что праздник кущепоставления означает тревожделённое для нас время воскресения. Взятие красивых ветвей пальмовых и плод прекрасного дерева и, кроме того, ещё и прочее указывает на некое повторение или возвращение рая, который снова будет дан нам через Христа. А как к последнему речению прибавлено, что всё надо взять с потока и также (с ветвями, взятыми) от него веселиться, то мы говорили, что потоку уподобляется Господь наш Иисус Христос , в Коем действительно обретём всякую радость в надежде и усладу, – в Нём и веселиться будем божественно и духовно. А что Он есть и называется духовно потоком, о сём засвидетельствует нам премудрый Псалмопевец, обращаясь с речью как бы к Богу и Отцу о нас: „сыны же человеческие в крове крыл Твоих будут надеяться, упьются от изобилия дома Твоего, и потоком сладости Твоей напоишь их“ ( Пс.35:8–9 ). И Сам Господь в одном месте у пророков говорит: „вот Я направляю к ним как бы реку мира и как бы поток полноводный“ ( Ис.66:12 ). |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 4 мая, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Точный смысл выражения «нищие духом» (πτωχο τ πνεματι) становится практически неразрешимой экзегетической задачей, если пытаться оторвать его толкование от церковной традиции: в этом случае понимание слов Иисуса зависит от того, в каком смысле употреблен термин «нищие» (буквальном или метафорическом), а также от понимания термина «духом», стоящего в греческом тексте Евангелия в дательном падеже. В церковной традиции это выражение имело двоякое толкование. С одной стороны, по словам Василия Великого, «нищие духом» — это те, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21; Лк. 18:22)» . Речь идет, следовательно, о материальной нищете . С другой стороны, очень многие толкователи воспринимали выражение «нищие духом» как указание на духовные качества. По словам Макария Египетского, быть нищим духом означает «не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает и имеет» . Таким образом, нищета духовная является синонимом смирения. Иоанн Златоуст говорит: Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем… Он называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: нищие? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете, например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» (Пс. 33:19), «смиряться духом» (Притч. 16:19), «смиренный духом» (Притч. 29:23), «смиренный и сокрушенный духом» (Ис. 66:2). Все эти выражения лишь подтверждают правильность второй из двух традиционных интерпретаций первой заповеди Блаженства: в ней говорится о смирении. |
| Слово в неделю Мясопустную Святая церковь посвящает настоящую неделю воспоминанию последнего суда Божия. Заботливая о нашем спасении, она желает пробудить в нас раскаяние в грехах наших и подкрепить слабое усердие наше к подвигам спасительным. Последуем ее голосу. Выслушаем слова Божии о суде великом, о суде страшном. Подвигнем сердце наше к сокрушению. О, как велик сей день — день греха и отмщения Божия! Пусть не обольщают себя мечтами, пусть не питают в душе греха своевольными помышлениями о несбыточности грозного будущего. На пагубу себе говорит своеволие: «где есть обетование пришествия Его?» Неверно слово человеческое, но верно слово Божие: придет день страшного явления Христова, день откровения суда Божия, день великий, день последний, после которого не будет дней (Рим. 2:5; Мф. 13:40, 49). Пусть не спешат грешить, а поспешат каяться. Жизнь — поле, где растет пшеница, растут и плевелы. Не вырывают плевелов по осторожному снисхождению. Придет время жатвы, тогда не пощадят плевелов (Мф. 13:39—40). Не медлит Господь исполнением обещания: Он только терпит и ждет, не придут ли люди в себя, не одумаются ли, не решатся ли оплакать грехов своих горькими слезами раскаяния? Будет суд. Бог сказал о том. Небо и земля пройдут мимо. Не прейдет слово Божие. Пророки Божии возвещали о суде всеобщем (Ис. 34:1—6, 66:16—21; Иоил. 3:7—17; Дан. 7:9—10; Мал. 3:14—18). Псалмы поют о суде вселенной: «Той судити имать вселенней в правду» (Псал. 9:9, 93:23). Апостолы проповедывали: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым» (2 Кор. 5:10). Сам Сын Божий, столько полный любви и милости к нам, повторял много раз: «приити... имать Сын Человеческий во славе Отца своего со ангелы своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его» (Мф. 16:27). Страшен будет сей день для всех, страшен особенно для отвергших Христа или неисполнивших верности своей Ему. Кто будет судиею на том суде? Господь наш Иисус Христос — Он, Который пролил за нас кровь Свою, вытерпел столько мук за грехи наши, чтобы мы более не жили для греха, — Он, которому обязались служить мы от купели до гроба. О, как страшно будет предстать пред Него нам, столько неблагодарным к Нему! Каково бы то ни было явление Его, оно уже само по себе будет грозно обличать безчувствие христиан. «Тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная» (Матф. 24:30). «Воззрят нань, Егоже прободоша» (Иоан. 19:37; Зах. 12:10). |
| Книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла Священного Писания Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23, 1999 — 2000 28 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23, 1999 — 2000 1 Перевод с латинского. Подлинник см. в: Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum. T. VI. Lugduni, 1677. — Р. 49–67 и в PL 18, 15–66, где сочинение Тихония перепечатано из Gallandi Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum. T. VIII. Venet. 1755. Прежде всего, относительно чего я имею намерение, почел я необходимым написать книгу Правил и начертать Законы, которые были бы ключами и светом к познанию сокровенного. Ибо есть некие таинственные уставы, которым подчинены отступления от всеобщего закона и которые делают невидимыми для некоторых сокровища истины. — И если эти правила будут приняты без ненависти и поняты так, как мы их сообщаем, то все тайное раскроется и темное разъяснится, так что каждый, ведомый сими правилами как бы по стезям света, будет в состоянии пройти чрез весь лес пророчеств, не подвергаясь опасности заблудиться в нем. Правила же эти суть: I. О Господе и Его теле. II. О теле Господнем как двучастном. III. Об обетованиях и законе. IV. О виде и роде. V. О временах. VI. О повторении. VII. О диаволе и его теле 2 . Правило I О Господе и Его теле Господа от Его тела, то есть Церкви, по словам Писания, различает один только ум, который с убедительностью и даже — так велико могущество истины — с принудительностью подсказывает, что именно к каждому из них относится. В других случаях дело касается, по-видимому, одного какого-нибудь лица, но двойственность его открывается из двойственности его должностей. Так, чрез Исаию сказал (Бог): Сей грехи наша носит и о нас болезнует Той же язвен бысть за грехи наша Господь (Бог) предаде Его грех ради наших и пр. (Ис 53:4–6), каковые слова уста всей Церкви с хвалою относят к Господу. Но далее о Нем же говорит: и Господь (Бог) хощет очистити Его от язвы и хощет Господь отъяти болезнь от души Его, явити Ему свет 3 и создати разумом (ст. |
| Беседа 12. Третье предсказание о смерти и Воскресении Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня по 20-й главе Евангелия от Матфея мы рассмотрим две темы: Третье предсказание о смерти и Воскресении (17–19) и Просьба сыновей Зеведеевых (20–28). Читаем 17-й стих: Мф.20:17 . «И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им». Слова « восходя в Иерусалим » означают не только нечто духовное, но и реальное. Описанное здесь восхождение происходит из Иерихона (274 метра ниже уровня моря) в Иерусалим (762 метра над уровне моря, выше всех равнин Израиля). Еврейское слово алия означает «подъем», «восхождение» – и по отношению к Иерусалиму, и к Израилю в целом. Сказано: «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» ( Пс.124:2 ); и еще: «Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью» ( Ис.66:10 ). Иерихон был проклятым городом, а Иерусалим благословенным. И восхождение Христа из Иерихона в Иерусалим, глубоко символично. Здесь и раскрывается смысл Его грядущих страданий: Он берет на себя проклятие мира и восходит на жертвенник – Крест в Иерусалиме. Пророчески было предсказано: «пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме» ( 4Цар.18:22 ). Таким образом, восхождение в Иерусалим означает для Христа и начало восхождения на древо Креста. Слова: « отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им » означают, что тайна Креста недоступна посторонним, и только верующие в Иисуса из Назарета как в Сына Божия (Богочеловека) могут быть посвященными в нее. Сказано: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» ( 1Кор.1:23 ). И действительно, вера в распятого Бога – величайший соблазн для погрязших в казуистике заповедей иудеев, и безумие для слишком рационалистичных эллинов (греков). Но и наши современники, готовые принять нравственно-этические постулаты Евангелия, не способны принять адекватно проповедь о распятом Боге, как слишком драматичную и оскорбительную для их рафинированного слуха. Как же так: Бог – и умирает на древе, как какой-нибудь восставший раб!.. |
| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Разделы портала «Азбука веры» Нищета духовная (Мф.5:3: греч. эквивалент выражения «нищие духом»: ο πτωχο τ πνεματι) – христианская добродетель , отождествляемая со смирением или смиренномудрием (в данном случае под смирением подразумевается именно христианское смирение, выражаемое в правильном отношении человека к Богу, к себе, к ближним, к окружающему его миру в целом, а не всякая форма смирения вообще). Свт. Иоанн Златоуст : «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих». Духовная нищета есть такая христианская добродетель, обладание которой способствует единению человека с Источником всякого блага – Богом. Совершая добрые дела, нищие духом благодарят за это Бога, осознавая, что именно Он является Источником всякого добра. Сам Христос говорил по данному поводу: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Следовательно, человек не может делать ничего доброго без Божественной благодатной поддержки. А потому, совершая добро, он не должен считать себя слишком значительным. Всякому христианину следует деятельно отзываться на нижеследующие апостольские слова: «Вы куплены ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ). Противоположностью нищеты духовной можно назвать гордость . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» ( Пс.33:19 ), «смиряться духом» ( Притч.16:19 ), «смиренный духом» ( Притч.29:23 ), «смиренный и сокрушенный духом» ( Ис.66:2 ). В тоже время, свт. Василий Великий предлагает понимать под «нищими духом» тех, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим ( Мф.19:21 ; Лк. 18:22 )». В таком случае, речь идет о добровольной материальной нищете. Подобное толкование можно видеть в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч. 2, вопрос 31), где добровольный отказ древних христиан от частной собственности представлен как образец для подражания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАДАН [Греч. θυμαμα], смола особых пород дерева, при ее сжигании распространяется ароматный дым; используется в христ. богослужении для каждения. В Священном Писании Древнеевр. слово обозначающее Л., возводят к древнему южноаравийскому смола деревьев рода босвеллия (boswellia sacra (т. н. ладанное дерево), boswellia carteri и boswellia Frereana), растущих в Хадрамауте (исторической области на юге Аравийского п-ова, включающей территорию совр. гос-ва Йемен) и Сомали (Вост. Африка) (TDOT. Vol. 7. P. 441; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 19743. S. 493). Слово вероятно, образовано от общесемит. корня (быть белым) и указывает на цвет застывшей смолы (TDOT. Vol. 7. P. 442). Слова, обозначающие Л. в арабском и древнеписьменных семит. языках, восходят к древнему южноарав. этимону - непосредственно или через древнеевр. (Ibidem). В синодальном переводе слово передается как «ливан» (в текстах, описывающих ритуал), «ладан» (Иер 6. 20; Ис 60. 6; 1 Пар 9. 29; Неем 13. 5, 9; во всех случаях речь идет о поставке или хранении Л., т. е. тексты не описывают конкретные обряды), «фимиам» (Ис 43. 23; 66. 3; Песн 3. 6; 4. 6; во всех случаях, кроме 1-го, термин не связан с ветхозаветным богослужением; в Ис 43. 23 это слово, хотя и отсылает к храмовому священнодействию, употреблено в контексте обличительной речи). Словосочетание в Песн 4. 14 передано как «благовонные дерева». Самым ранним упоминанием о Л. в ВЗ считается Иер 6. 20. Данный текст имеет большое значение не только как древнейшее сообщение об использовании Л. в иерусалимском культе допленной эпохи, но и как указание на регион, из к-рого Л. импортировался,- южноарав. царство Саба (Сава): «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер 6. 20). Более позднее указание на царство Саба как поставщика Л. в Палестинский регион содержится в Книге прор. Исаии (в тексте, относимом к разд. Тритоисаии, датируемому послепленной эпохой): «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим]… все они из Савы придут, принесут золото и ладан» (Ис 60. 6). |
|
|
