| " по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею " (Матф. 19:3)? ru 08.12.14 1.0 Святаго Астерия Амасийскаго Беседа на слова Евангелия от Матфея: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею (Матф. 19:3)?/[Перевод с греческаго и примечания М. Д. Муретова.]/Журнал " Богословский Вестникъ " , издаваемый Московскою Духовною Академиею. Сергиев Посад: " Типография А. И. Снегиревой». – 1893. – Том II. – Июнь. – с. 383-395. Беседа на слова Евангелия от Матфея: «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею» (Матф. 19:3)? Прекрасно у христиан и трудолюбцев это сочетание двух дней, — разумею — субботы и дня Господня (т. е. воскресенья), — которое еженедельно повторяется в круговороте времени; ибо как матери или кормилицы Церкви, они и народ собирают и священников заставляют выступать в качестве наставников, а учеников и учителей вместе руководят к попечению о душах. У меня, например, все еще звучит речь вчерашняго дня и засело в памяти то, чем (вчера) мы занимались. Взираю на крест, водруженный пророчеством Исаии, и на одежды Господа, обагренныя кровию как у того, кто выжимает виноград (Ис. 63:2—3), — и на Спасителя, несущаго скорое искупление в деснице Своей. И Соломона созерцаю, производящаго пред нами суд и правду во всей возможной строгости (3 Цар. 3:24). Жалею и о должнике евангельском, который не оказал подобному себе рабу человеколюбия, коим сам воспользовался от Господа (Матф. 18:28), но по безразсудству и жестокости снова навлек сам на себя беду. Вот какими главными предметами занимались мы в прошедший день, как знаете все вы, если только слушали не без надлежащаго внимания. Сегодня опять многое и все — прекрасное предложил нам Дух Святый на сей видимой трапезе. Но я обратил внимание на пустословов и вместе искусителей — фарисеев, и очень пожалел их за испорченность нравов, причем они замышляли перехитрить (самый) Источник мудрости своими вопросами, но потерпели неудачу в предприятии, так как Божество Единороднаго всегда обращает (подобные) вопросы в противное для них. О сем, мне кажется, и Исаия пророчески говорил: (Господь) отвращаяй мудрыя вспять, и советы их обуяяй, и уставляяй глагол раба Своего (Ис. 44:25—26), — и затем Давид: языки своими льщаху: суди им Боже, да отпадут от мыслей своих (Псал. 5:10—11). Впрочем, благодарность нужно воздать им, хотя и врагам, что подвигли Премудрость к ответу, дабы нам, рабам Ея, оставить в нем письменное научение полезному: ибо вот канонизуется брак — главное дело жизни человеческой, — законополагаются точные пределы как (для) заключения, так и расторжения (его), которые пусть выслушают со всем тщанием оба пола, дабы и женская половина научилась свойственному ей, и мужская обязывалась к назначенному для нея. |
| ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ Христианин есть гражданин небесного отечества и к нему должен стремиться (4:58, см. ХРИСТИАНИН , 1173). Христианин, живя на земле, более всего должен заботиться о небесном (4:57, см. ХРИСТИАНИН, 1085). Царство Небесное есть отечество христианское, где все святые ликуют Христианское отечество есть небо, где слава небеснаго Отца, Которому они молятся: «Отче наш, Иже еси на небесех»; где преславный дом Его, в котором «обители многи суть» ( Ин. 14, 2 ), где «град великий святый Иерусалим» ( Апок. 21, 10–23 )... Тамо Отец небесный радостотворит зрением святейшаго лица Своего сынов Своих, которые отсюда по многобедственном странствовании преселилися; тамо водворяется праотец лик с праведным своим семенем; тамо ликуют пророцы, апостоли и святители – проповедники истины; тамо торжествует пресветлое мученик воинство; тамо упокоевается преподобных и подвижников множество; тамо сияет незнающее запада Солнце правды – Христос, и всех блистанием славы Своея просвещает, теплейшими любве Своея лучами согревает, и благодатию Своею влечет к Себе всех, в мире сем странствующих и имя Его святое нарицающих и почитающих; тамо престол славы окружают тысящи тысящей и тьмы тем небесных сил безплотных, и Господа, Царя славы, поют непрестанно: «свят, свят, свят Господь Саваоф» ( Ис. 6, 3 ) (3:406). БЛАЖЕНСТВО пребывающих в Царстве Небесном На знатной мира сего вечери всякое добро бывает к утешению и услаждению седящих и пирующих. Подобно будет и в небесной вечери. Тамо всякое добро, но несравненно лучшее паче земнаго, будет. Тамо люди Божии святии насытятся всех благих небесных, которыя уготовал им благии и человеколюбивый Господь. «Не взалчут ктому, ниже возжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной; яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я, и наставит их на животныя источники вод, и отъимет Бог всякую слезу от очию их» ( Апок. 7, 16 и 17). «Работающии Господу ясти будут, пити будут, радоватися будут, веселитися будут в веселии сердца» ( Ис. 65, 13 и 14)... «Их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» ( 1Кор. 2, 9 ) (4:62–63). |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Пневматология Ветхого Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 28 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 Аналитический обзор Тема пневматологии, к которой мы обратились ранее в аспекте паламитского синтеза 1 , когда вопрос об исхождении Святого Духа и о Его дарах требовал догматического осмысления, подводит нас к необходимости уяснить происхождение учения о Святом Духе, его терминологию. Святитель Григорий Богослов пишет: “Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указание о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание Надлежало, чтобы Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями от славы в славу” 2 . Опираясь на это положение святоотеческой традиции, мы постараемся увидеть постепенное развитие представлений о Духе, не систематизируя их обособленно от христологии и триадологии 3 , но пытаясь выделить общие тенденции у ветхозаветных авторов разных эпох. Цель нашего рассмотрения — представление учения о Святом Духе в Евангелии от Иоанна как новозаветного продолжения традиции Ветхого Завета. Введение Открываясь Моисею, Бог называет Свое имя: Я есмь Сущий так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам (Исх 3:14). Это обусловливает отношения народа с Тем, Кто пожелал лично открыть Себя как Сущий. При этом, согласно мысли святителя Григория о постепенном откровении Лиц Пресвятой Троицы, ипостасные свойства и личное имя Отца, Сына и Святого Духа в Ветхом Завете (ВЗ) остаются прикровенными, а бытие Святого Духа выявляется только опосредованно, через действования и принадлежность Богу. В разных книгах ВЗ Дух, сопровождая Божественные действия, именуется Дух Божий , Дух Господень , Дух владычественный , Дух благий , в зависимости от адресата обращения прямой речи — Дух Мой или Дух Твой ; выражение Святой Дух встречается трижды: Пс 50:13, Ис 63:10–11, когда подчеркивается Его вовлеченность в святость Троицы. |
| Собеседование 13 на псалом 80 Пс.80:1 . В конец. О точилах. Псалом Асафа 1. Почему пророк поместил этот псалом между носящими надписание: «о точилах»? В нем он не упоминает ни о точиле, ни о винограде, ни о каких начатках от плодов. Он говорит об Иосифе, который был образом и провозвестником Христа, Который истоптал за нас точило страданий, как Сам Он возвестил об этом чрез пророка Исаию: один я истоптал точило ( Ис.63:3 ). Почему же страдания называются точилом? Потому, что мы, напаяясь текущею от них кровью, как бы сладким вином, приходим в радость. " Радуйтесь Богу, помощнику нашему, восклицайте Богу Иакова!» ( Пс.80:2 ). Хорошо пророк приглашает нас радоваться о Боге, как могущественном и искреннем помощнике, а не о человеке, потому что у людей нет постоянства ни в силе, ни в искренности, но и расположение их скоропреходяще, ровно как и сила. Вместе с тем пророк повелевает нам и восклицать, как будто мы одержали уже с Божиею помощью победу. С помощью какого Бога? Бога, говорит, Иакова. Он умалчивает об Аврааме, опускает Исаака и упоминает об одном только Иакове, как лице подходящем в данном случае. Упоминанием восклицания пророк обозначает или победу или радостный символ. Эта победа дана нам чрез Христа, Который попрал врага. Вот почему пророк справедливо указал на Бога Иакова, так как Иаков значит запинатель. «Возьмите псалом и дайте тимпан, сладкозвучную псалтирь с гуслям и " ( Пс.80:3 ). Тимпан – символ ветхого завета, потому что он издает глухой и невнятный звук; также и потому, что с тимпаном пела и ликовала пред народом иудейским Мария, сестра Моисея. А псалмопевец выражает новый завет, потому что поющие псалмы издают ясные и раздельные звуки, подобно тому, как произносится Евангелие. Так как пророк говорит к иудеям, научая их, чему они должны радоваться и о чем восклицать и в каких отношениях быть с церковью из язычников, то ясно убеждает их взять новое и отдать им старое, так как от соединения происходит большая польза. Кто владеет истиной, тот делается еще более совершенным, принимая образ; а кто владеет образом, тот приобретает великое благо, принимая истину, ради которой он и получил образ. Потому пророк и говорит: «сладкозвучную псалтирь с гуслям и«, т.е. новое со старым. Так и Соломон говорит в Песни Песней: новое со старыми, что дала мне мать моя, »это сберегла я для тебя» ( Песн.7:14 ). Почему же пророк уподобил заветы псалтири и гуслям? Потому что эти инструменты сходны друг с другом, различаясь по расположению струн; у первой они связаны на верху, у вторых – внизу. Точно так же сродны ветхий и новый заветы, оба имеют одну цель – благочестие; но заповеди первого склоняются долу, вследствие незначительности законодателя, а заповеди второго высоки и стремятся горе по величию и высоте учеников Христовых. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Из Писания научены мы, что есть две жизни и два умерщвления, т.е. смерти. Первая жизнь, по преступлении заповеди, временная и телесная, другая, за соблюдение Божественных заповедей Христовых, обещанная святым жизнь вечная. И смерти также две: одна временная, смерть тела, другая, в воздаяние за грехи насылаемая в будущем, вечная, или, что то же, геенна огненная. Знаем же и различие между мертвыми. Одних нужно избегать, о которых сказал Исаия: мертвии живота не имутъ видети ( Ис. 26:14 ), кои деяниями наводят зловоние и умерщвление. Другие достойные похвалы, умерщвляющие во Христе деяния плоти и сораспинаемые со Христом и умерщвляющиеся для мира. Явные суть мертвецы те, кои не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в мертвенности грехов; они не оживут с Ним, пока не окончится тысяча лет, т.е. полное число лет, которое пройдет от первого до второго славного Его пришествия, как сказано было выше, но как рожденные от одной земли, а не от духа, в землю и возвратятся, ибо смерть их есть начало будущего их мучения. А имущии участие в первом воскресении, т.е. в восстании от умерщвляющих помыслов мертвых дел, суть блаженны, ибо над ними не будет иметь власти смертъ вторая, т.е. бесконечное мучение, но священствуют и царствуют они со Христом, как видим мы, в понимаемые нами тысячи лет, до тех пор пока разрешен будет сатана и станет обольщать все народы. И тогда впрочем не отнимется у них царство, но еще тверже и очевиднее приобретут они его, когда пройдет временное и настанет вечное. Ибо немного пройдет времени после разрешения диавола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова: будут иереи Богу и Христу нужно понимать как получения прежние, хотя и видимые ныне на опыте, и в течении дела знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту, как уже сказано было. Итак, поскольку две смерти, то нужно принимать столько и воскресений. Итак, первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение. Первое воскресение – оживотворение от мертвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление. Глава 63. О Гоге и Магоге |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВВА [греч. ββ], 1) в НЗ - молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского борения (Мк 14. 36). Обращение к Богу в данной форме - случай в лит-ре того времени единичный и может служить указанием на особую личную близость к Отцу, к-рая свойственна единственному Сыну (подробнее см. Иисус Христос ). Христ. традиция обращения к Богу «А.», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у ап. Павла в уже известной форме арамейско-греч. диглоссы: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим 8.15); «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал 4. 6). Учение о единении духа верующего с Духом прославленного Господа Иисуса здесь тесно сопряжено с осознанием Бога как Отца. ВЗ было знакомо представление о том, что Бог есть Отец верующих в Него, но оно не акцентировалось, и Бог как Отец избранного народа, живущего по Его заповедям, упомянут здесь 5 раз: Втор 32. 6; Ис 63. 16; 64. 8; Мал 1. 6; 2. 10. Иногда эта же мысль передана там через выражения «сыны Господа» (Втор 14. 1), «сыны Всевышнего» (Пс 81. 6) или «сыны Бога» (Ос 1. 10). В христ. же вероучении представление о Боге как об Отце выводится на первый план. Бог стал восприниматься не только в Своей трансцендентности, но прежде всего в Своей близости к каждому верующему в Его единственного Сына. В связи с этим Т. Цан в комментарии на Рим 8. 15 отмечал, что в толкованиях на это место св. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского (т. е. древнехрист. авторов, связанных с Сирией, где обращение «А.» сохранялось в быту) подчеркивается, что христианин обращается к Богу, как дитя к отцу. Слово «А.» является транслитерацией арам. звательной формы ( - отче) существительного , (отец). Основываясь на талмудическом свидетельстве о том, что, когда ребенка отлучают от груди, «он учится говорить авва (папа) и има (мама)» (Берахот 40а; ср. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИНО [греч. ονος, μθυ, κρασον; лат. vinum; евр. , ], алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии. В Свящ. Писании ВЗ Этимология евр. слова остается предметом предположений. Оно вошло в употребление с началом культивации в Др. Израиле винограда винных сортов ( ) и, по-видимому, несемит. происхождения (возможны хеттские или анатолийские корни). В бытовом обиходе древней Палестины " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент Производством В. занимались еще доизраильские жители Ханаана. В егип. «Странствиях Синухе» (XX в. до Р. Х.) герой, попадая в Палестину, отмечает, что «вина там больше, чем воды». Основным временем сбора винограда в Палестине были сент. и окт. В. давили с помощью пресса или ногами (Неем 13. 15; Иов 24. 11; Ис 16. 10; 63. 3; Иер 25. 30; 48. 33; Зах 14. 10). Выжатый сок вливали в кожаные мехи (1 Цар 1. 24; 2 Цар 16. 1; Иов 32. 18-19; Иер 13. 12) или глиняные кувшины, обмазанные смолой, а затем переливали в др. сосуды (Иер 48. 11-12). Осадок на дне старых сосудов использовался как бродильный элемент (дрожжи). В. хранилось в глиняных кувшинах рядом с домом. В царских погребах, а также в крепостях и храме были специальные камеры для хранения В. (1 Пар 27. 27; 2 Пар 11. 11). Названия сортов В. обычно связывали с наименованиями местностей, где произрастал виноград: напр., Хелбонское (Иез 27. 18), Ливанское (Ос 14. 7-8). В древней Палестине, возможно, был сорт винограда темно-голубого цвета, из к-рого приготовляли красное В. (Притч 23. 31; ср.: Ис 63. 2; Втор 32. 14; 1 Макк 6. 34). В. также классифицировалось по возрасту (старое В., прошлогоднего урожая - Сир 9. 13; молодое, или новое В.- Ис 49. 26). |
|
|
