| Ис.62:3 . И будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего. «И будешь венцом славы.., и царскою диадемою». Как венец славы, венчавший голову победителя на олимпийских играх, так и драгоценная диадема, украшающая голову царя, – все это выразительные образы для более наглядного и сильного представления о той высокой чести, которой прославит Господь новооснованную Им церковь (ср. Ис.60:21 ; Ис.61:3 ). Ис.62:4 . Не будут уже называть тебя «оставленным», и землю твою не будут более называть «пустынею», но будут называть тебя: «Мое благоволение к нему», а землю твою – «замужнею», ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается. Ис.62:5 . Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой. Сравнения и образы, данные в этих стихах, более подробно раскрыты были пророком Исаией раньше ( Ис.54:4–8 ), где они нами и прокомментированы. Общий смысл их тот, что если прежде плотской Израиль ( церковь ветхозаветная) расторг свой брачный союз с Господом и потому был как бы покинут Им, то теперь духовный Израиль ( церковь новозаветная) своим искренним обращением к Богу снова привлек к себе благоволение своего Господа, восстановил и на век упрочил этот союз. Заслуживает внимания, что перемена в положении Израиля запечатлена здесь и соответствующей переменой имени: раньше он называется «оставленным», по-еврейски (Azuva), а затем переименовывается в – (Hephzi-bah), что значит «пользующаяся благоволением». Любопытно отметить, что подобные имена, действительно, были в употреблении у евреев: Азувой, напр., звали мать иудейского царя Иосафата ( 3Цар.22:42 ), а Хефцибой – мать иудейского же царя Манассии ( 4Цар.21:1 ). Ис.62:6 . На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! не умолкайте, –: Ис.62:7 . не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле. |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| 9. Исаия ( Ис.61:10–11 ; Ис.63:1–5 ) — здесь вновь звучат пламенные слова пророка, но на сей раз мы слышим в них грозное предупреждение. Как хотелось бы думать, что праздник — это всеобщее торжество, и ждать можно только хорошего… Но Господь говорит: Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения — в сердце Моем ( Ис. 63:3–4 ). Пасха — это еще и праздник посрамления сил ада, пытавшихся поглотить Христа, и всякий, кто выбирает ад, будет точно так же побежден. 10. Бытие ( Быт.22:1–18 ). Этот рассказ уводит нас в глубину тех времен, когда не было ни ветхо, ни новозаветной Пасхи. Праотец Авраам услышал обращенный к нему Божий призыв: Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе ( Быт. 22:2 ). Авраам встал и пошел, куда позвал его Господь, взяв с собой сына. Уже когда он готов был совершить заклание, Ангел остановил его занесенную руку: это было всего лишь испытание, которое Авраам с честью выдержал. Именно Авраам с его безграничным доверием Богу стоит у истоков ветхозаветного Израиля и новозаветной Церкви, но дело не только в этом. Христиане издревле видели в этом несостоявшемся жертвоприношении прообраз другой жертвы, принесенной на Голгофе. Иисус пошел на смерть беспрекословно, как Исаак, и Отец Небесный был готов к этой жертве Сына «нашего ради спасения», как и Авраам. 11. Исаия ( Ис.61:1-9 ) — еще один отрывок из самой цитируемой пророческой книги развивает тему земного служения Христа: Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы. Именно это и происходило до того, как совершилась Голгофская жертва, и эти пророческие слова Сам Иисус читал в синагоге Назарета, как повествует евангелист Лука ( Лк.4:17–19 ). Они были своего рода признаком, по которому евреи должны были определить время прихода Мессии, и об этом им напомнил Иисус. |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Вопросишь. Почему бы Спасителю нашему сие имя Христос приличествовало? Отвечаю. Потому, что Он от Отца поставлен, и Духом Святым помазан в великого Пророка и Учителя, который нам тайный совет и всю волю Отеческую о искуплении нашем открыл: ( Втор.18:15 ) «пророка от братии твоя, якоже мене, воставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте», ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ) «Дух господень на мне, Его же ради помаза мя, благовестити нищем посла мя» и пр. И в великого Архиерея, который нас единою жертвою своего тела на веки искупил ( Евр.10:4, 12 ). И в Царя, который нас своим словом и духом управляет и снисканное нам спасение хранит и соблюдает ( Лк.1:33 ). Скажешь. Да нигде не написано, чтобы Христос помазан был? Отвечаю. Правда, не помазан церемониально и вещественным елеем, но духовно и самою тою вещью, которая чрез оный елей означалась. А понеже чрез то елеем помазание, как уже сказано, означались дары Духа Святого, которые определяемому в некое известное звание подавали известные силы к прохождению той должности: то Христос все дары Духа Святого приемши, чтоб совершенным быть Пророком, Священником, и Царем, праведно у Исаии пишется, что Он помазан Духом Святым ( Ис.61:1 ; Пс.44:8 ): «помаза мя, Боже, Бог твой ...паче причастник твоих», ( Деян.4:27 ). Почему видно, для чего Христос вещественным маслом не был помазал: понеже Он есть необразовательный Пророк, Священник, и Царь: но проображенный и истинный. Все бо ветхозаконные Пророки, Священники и Цари своим помазанием и званием проображали Иисуса Христа истинного Пророка, Священника и Царя. Вопросишь. В чем состоит помазание Христово? Отвечаю. В том во-первых: что Он по воли Отчей и своей определен быть, как Ходатай и Искупитель, нашим Царем, Священником и Пророком: для сего бо и Исаия сказавши о Христе: «Дух Господень на мне, Его же ради помаза мя», дал резон, для чего помаза мя? Понеже «благовестити нищим посла мя» и пр. Во-вторых, в том: что Его человеческое естество дарами Духа Святого без меры украшено: ( Ин.3:34, 1:16 ) «Его же бо посла Бог, глаголы Божия глаголет; не в меру бо Бог дает Духа... |
| " Избавляюще го от истления жизнь твою» ( Пс.102:4 ). Отведенных в Вавилон пленников Он освободил от рабства, но не избавил от тленной жизни; нам же Он даровал надежду воскресения, дал залог Духа и облачил нас в одежду нетления. «Ибо благодатью вы спасены через веру, – говорит божественный апостол, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ); и опять: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» ( 1Тим.1:15–16 ). Вот венец благодати и человеколюбия. Так и божественный Исаия от лица невесты взывает: «радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ). И немного спустя: «и будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего» ( Ис.62:3 ). Все это дары жениха, потому что невеста принесла одну только веру. " Исполняюще го благие желания твои, обновится, как у орла, юность твоя» ( Пс.102:5 ). Так как есть худые желания, которые и закон запрещает, то хорошо прибавил он: «благие», потому что исполняет Господь благие наши желания. »Просите, – говорит Он, – и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Мф.7:7–8 ). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). " Обновится, как у орла, юность твоя». Опять и это обновление нам даровал Господь – во святом крещении, когда, очистив старость греха, сделал нас, уже состарившихся (грехом), юными. Согласно с этим говорит Бог чрез пророка Исаию: «надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы» ( Ис.40:31 ). Так как при создании мы получили божественный и царственный образ, а потом испортили и омрачили его всякого рода грехами, то пророческое слово и обещает нам восстановление в царском достоинстве. Орел – царственная птица и считается царем птиц. Этим указывает нам и образ божественной славы, что она обновляется в нас отложением ветхого человека и облечением в нового, обновляемого в познании Творца. Так, говорит, будет обновлена твоя юность, что она всегда и впредь будет обновляться в нетленной жизни. Так как орел из всех птиц самая царственная и достигает в своем полете наибольшей высоты, а с другой стороны – из всех животных единственное способное смотреть на сияние солнечного света и выдерживать его, не закрывая глаз, то вполне справедливо обновление души, полет ее от земли на небо, и будущую жизнь ее в высочайшем свете, пророк сравнил с природой орла. " Господь – творящий милостыни и судь бу всем обижаемым» ( Пс.102:6 ). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| XV в., 1607, нач. XVII в., XVIII в.- все в СНХГ), на иконах Г. В. встречаются эпитеты Ελεημων (Милующий), ψυχοσωστΗС (Душеспаситель; 1-я пол. XIV в., Национальный музей, Охрид). Целая галерея образов Г. В. представлена в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321), в т. ч. с эпитетом Η χωρα των ζωντων (Селение живых). Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 4. § 1), предписывает изображать Г. В. в куполе с надписью из текстов или Второзакония (Втор 32. 39), или Книги прор. Исаии (Ис 45. 12), а также называет именование «Вседержитель» первым в числе др. «нарицательных имен, кои пишутся на иконах Иисуса Христа» (Ч. 4. Окончание. 7). Как и в визант. памятниках, изображения в куполе Г. В. в рус. искусстве часто сопровождаются надписями на обрамлении медальонов: напр., в ц. Спаса на Ильине ул. в Новгороде (1378), расписанной Феофаном Греком, текст псалма: «Господи, из небеси на землю призри услышати сыны умерщвленных и разрешить окованных» (Пс 101. 20-21), в ц. Успения на Волотовом поле (80-е гг. XIV в., разрушена): «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис 6. 3). Поясные иконы Г. В. обычно являются средником Деисусного чина (напр., Высоцкий чин, 80-90-е гг. XIV в., ГТГ; Звенигородский чин, ок. 1400, ГТГ). С XV в. на рус. иконах Г. В. на страницах раскрытого Евангелия встречается текст: «Придите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф 11. 28), впервые отмеченный на иконе «Спас на престоле» (XIV в., ГТГ). С XVI в. на рус. иконах встречается надпись: «Вседержитель» (напр., икона 1-й пол. XVI в., ГТГ, музей П. Д. Корина). Лит.: Кондаков Н. П. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа// Он же. Лицевой иконописный подлинник. СПб., 1905. Т. 1. С. 61-63; Wessel K. Christusbild//RBK. 1966. Bd. 1. Lfg. 7. S. 1014-1020; Lucchesi Palli E. Christus-Pantokrator//LCI. Bd. 1. Sp. 392-394. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения; великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ИИСУС ХРИСТОС Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АГНЕЦ БОЖИЙ символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
|
|
