| Святой Исаия благовествует не только о мире. Будет правильнее сказать, что его проповедь о мире заключена в более широкое пророчество о счастливых временах. Обратимся же к благовестию его об этих временах Образы, с помощью которых святой Исаия дает понятие о счастливых временах, следующие: 1. Гора Господня и торжествующий Иерусалим. Это излюбленный образ пророка. К нему он возвращается неоднократно на протяжении всей своей книги, развивая и совершенствуя его: 2, 2–4; 4, 2–4: 11, 6–9 (центром мирных времен является «гора святая»); 25, 6–8; 56, 6–7; 60, 1–22; 62, 1–12; 65, 17–25; 66. 10–24. 2. Жена, прежде бесчадная, но потом многоплодная: 54, 1–17. 3. Процветшая пустыня: 35, 1–10; 41, 18–20. 4. Мирное пастбище: 11, 6–9; 49, 9–12. 5. Шествие жаждущих к водам, встречаемое скачущими холмами и деревьями, плещущими ветвями своими: 55. 1–13: 6. Шествие Господа: 40, 3–5. 7. Пришествие Господа в Египет: 19, 19–21. 8. Духовное очищение: 26, 19. Поймем сначала слова его так, как они написаны, т. е. буквально. К такому восприятию располагает и сам пророк, когда говорит о Боге: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис 65:1). Недопытывающийся и невопрошающий человек обычно воспринимает обращенные к нему слова буквально. Так сделаем и мы. Постараемся представить себе те счастливые времена, о которых благовествует святой пророк, именно в тех словах и понятиях, какие он употребляет. Когда таким образом составится перед нами целая картина грядущих времен человечества, тогда уже пойдем дальше. Вторым шагом будет попытка отойти от буквального понимания, понять, где аллегория и где прямой смысл, и ответить на вопрос, что же именно имеет в виду пророк, когда говорит о счастливых временах. Остается ли он в рамках буквального понимания или же предлагает символ, означающий что-то более прекрасное и лучшее? Благовестие пророка Исаии обращено не к равнодушным. Нет, оно направлено к нуждающимся, к жаждущим, к бедным, не имеющим средств (Ис 55:1), к слабым и малодушным (Ис 35, 3–4), к слепым и глухим, к хромым и немым (Ис 35, 5–6), к тем, кто исстрадался от войн и кровопролитий (главы 2 и 11), к матерям (гл. 54) и детям (гл. 66), к обездоленным и изуродованным (Ис 56:3). |
| Ис.13:19 . И будет Вавилон, иже нарицается славный от царя Халдейска, якоже разсыпа Бог Содому и Гоморру, Ис.13:20 . не населится в вечное время, и не внидут в онь чрез многия роды, ниже пройдут его Аравляне, ниже пастуси почиют в нем. Ис.13:21 . И почиют тамо зверие, и наполнятся домове шума, и почиют ту сирини, и беси тамо воспляшут, Ис.13:22 . и онокентавры тамо вселятся, и вогнездятся ежеве в домех их. Скоро идет и не умедлит 60 , и дни его не продлятся. В сих словах Пророк описывает уничижение Вавилона. И поскольку сильнейшее действие производит воспоминание о прежней славе, то показывает, от какого состояния и до какого превращения дошел он. " И будет, – говорит Пророк, – Вавилон, иже нарицается славный». Это сделалось как бы собственным его прозванием, и все именовали его, прибавляя: «Вавилон славный». Пресловутым же сделал его царь халдейский, когда, низложив многих, перевел в него силы плененных, обнес его огромными стенами, снабдил многочисленной воинской силой, распространил великолепными зданиями. Сей-то город будет рассыпан, «якоже разсыпа Бог Содому и Гоморру», и «не населится в вечное время». А может быть, разрушение и опустение его определяет некоторым известным временем, потому и не сказал положительно: «И ниспровергнется навек», но присовокупил: «В вечное время». Из последующего же видно, что предвещает не совершенное его опустение. Ибо «не внидут в онь чрез многия роды», то есть опустение продолжится многие роды, а потом снова Вавилон населится. «Ниже пройдут его Аравляне, ниже пастуси почиют в нем». Горестное опустение изображает слово. Вавилон так запустеет, что в нем не найдется крова для пастухов, не будет и аравитян, населяющих пустыню. И те, которые, все опустошая и расхищая, ходят рыться по городам и селениям, не взойдут в него, не надеясь, чтобы в нем были жители и нашлось что-нибудь из жизненных потребностей. Но он будет, говорит Пророк, пристанищем зверей, «наполнятся же домове шума». «Шум» означает чрезмерность запустения. Ибо этот «шум» 61 есть звук, отраженный от тел твердых и упорных, возвращающийся опять к тому, кто издал звук. В местах пустых звук сей отдается громко; а в обитаемых городах и селениях он не может быть совершенным, потому что воздух рассекается переносимыми с одного места на другое утварями, перерывается звуками, несущимися в поперечном направлении. Посему там «домове наполнятся шума». И шум есть символ опустения. |
| Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию. 1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель). 2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш - Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма. 3. «Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: " Искупитель наш " » (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания. 4. Господь Саваоф - имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя - Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16). 5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии - Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. |
| Здесь имеется то различие от ( 4Цар.16:5–6 ), что, тогда согласно 4 книги Царств, равно как по ( Ис.7:1 ), союзники: Рецин Сирийский и Факей Израильский обложили войсками Иерусалим, которого взять они не могли, после чего сирийский царь двинулся в Идумею и захватил Елаф, согласно 2 Паралипоменон Ахаз встретил союзников не в Иерусалиме, а где-то вне его, еще до осады Иерусалима: там он потерпел поражение от каждого из союзников, там произошло пленение израильтянами 200 000 иудейских женщин и детей, после отпущенных по настоянию пророка Одеда. Но понятно само собой, что 2 Паралипоменон здесь нимало не противоречит 4 Царств, а лишь восполняет рассказ 4 Царств ( Ис.7:1 ) внесением предшествовавшего осаде Иерусалима момента: вполне естественно, что Ахаз, не дожидаясь прибытия союзников к Иерусалиму, попытался дать отпор сирийскому войску и израильскому где-нибудь на границе Иудеи, но, потерпев поражение от каждого войска, отступил затем в Иерусалим и заперся в нем. Громадные цифры убитых (120 000) и пленных (200 000) иудеев (ст. 6 и 8), без сомнения, могут вызывать недоумение и наводить на мысль о порче переписчиками цифровых показаний библейского текста. Еврейский масоретский текст, правда, не имеет вариантов в ст. 6 и 8, но греческий LXX имеет их несколько, так, в стихе 6, коддексах 74, 106, 120, 134, 236, 19, 60 у Гольмеса имеют: κοσι χιλιδες – только 20 000, что предъявляется более естественным, чем указанная в принятом тексте цифра. Что касается передаваемого только 2 Паралипоменон факта великодушной пощады пленных иудейских женщин и детей со стороны израильтян по побуждению и увещаниям пророка Одеда (ст. 9–15), то факт этот не представляет ничего невероятного: борьба между двумя еврейскими царствами, начавшаяся вскоре после распадения единого прежде Еврейского царства, имела гораздо большие династические или правительственные мотивы: стремление царей иудейских (напр., Авии, Амасии ( 4Цар.14:8–13 ; 2Пар.13:3–19,25:17–22 ), ср. «Толковая Библия», т. II, с. 522) подчинить себе отпавшее северное еврейское царство, чем племенную неприязнь двух царств; последняя мало вероятна в силу природного родства колен Израильского и Иудейского царства; посему братские чувства, особенно под действием пророческих увещаний, легко могли пробудиться в сердцах победителей-израильтян к пленникам иудейским. И уже то, что священный писатель кн. Паралипоменон, обычно опускающий все, касающееся Израильского царства, здесь нарочито приводит факт, имевший место в пределах последнего, говорит за историческую достоверность факта. Пленных израильтяне с величайшей заботливостью и предупредительностью доставили даже в отдаленные пункты их родины, например в Иерихон (ст. 15, О положении Иерихона см. комментарий к ( 3Цар.16:34 ); «Толковая Библия», т. II, с. 446–447 и примечание 1). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| Увы! Что должны мы будем чувствовать, когда предстанем обнаженные и открытые, ожидая, что введут нас в страшное судилище?! Увы, увы! Где тогда будет легкомыслие? Где мужество плоти? Где лживая и бесполезная красота? Где человеческое сладкогласие? Где неотступная и бесстыдная дерзость? Где нарядные одежды? Где сладость греха, подлинно нечистая? Где тогда будут вменявшие в приятность и гной мужей? Где небрежность живущих нерадиво? Где забавы и роскошь? – Все миновалось, все рассеялось как тонкий воздух. Где тогда будут сребролюбие и любостяжательность, и следствие их – немилосердие? Где тогда будет бесчеловечная гордыня, гнушающаяся всеми и себя только признающая чем-то значительным? Где тогда будут пустые и суетные человеческие успехи и слава? Где тогда могущество и самовластие? Где князь, где вождь, где властвующие, где величающиеся множеством богатства и не помышляющие о Боге? Тогда «видевши тако, удивишася..». и «трепет прият я: тамо болезни, яко раждающия; духом бурным сокрушается» ( Пс.47:6–8 ). Где тогда мудрость премудрых? Где суетные их ухищрения? Увы, увы! «смятошася, подвигошася, яко пианый, и вся мудрость их поглощена бысть» ( Пс.106:27 ). «Где» тогда «премудр; где книжник; где совопросник» суетного «века сего» ( 1Кор.1:20 )? Погибла вся мудрость, брат мой. Подумай, что должны будем чувствовать, давая отчет в том, что соделано нами великого или малого, потому что и за праздное даже слово дадим ответ Праведному Судии! Что должны будем чувствовать в тот час, если обретем у Него милость? Какая радость обымет нас, отдельно вставших одесную Царя? Что должны будем чувствовать, когда облобызают там нас все святые? Лобзают тебя Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Ной, Иов, Давид и святые пророки и апостолы, и мученики, и все святые и праведные, благоугодившие Богу в жизни сей; все, кого пожелаешь только видеть, сами придут там к тебе, и, объемля, лобызают тебя, радуясь о твоем спасении. Что должны будем чувствовать тогда, в какую неизглаголанную радость придем, когда Царь стоящим одесную Его милостиво скажет: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф.25:34 )! Тогда, брат мой, «приимешь Царствие благолепия, и венец доброты от руки Господни» ( Прем.5:16 ), и будешь потом царствовать вместе с Господом. Тогда наследуешь те блага, которые «уготовал Бог любящым Его», тогда, наконец, будешь уже беспечален, и ни что не станет приводить тебя в боязнь. Рассуди, брат мой, что значит, по сказанному нами, царствовать на небесах, – ибо «приимешь... венец... от руки Господни» и будешь царствовать со Христом. Рассуди, брат мой, что значит всегда видеть лице Божие, что значит иметь Бога для себя светилом, – ибо тогда «не будет тебе ктому солнце во свете дне», как говорит Исаия, «ниже восход луны просветит твою нощь; но будет тебе Господь свет вечный, и Бог слава твоя» ( Ис.60:19–20 ). Вот, брат мой, слышал ты, какая радость ожидает боящихся Господа и хранящих заповеди Его. |
| Увы! что должны мы будем чувствовать, когда предстанем обнаженные и открытые, ожидая, что введут нас в страшное судилище!? Увы, увы! где тогда будет легкомыслие? где мужество плоти? где лживая и бесполезная красота? Где человеческое сладкогласие? Где неотступная и бесстыдная дерзость? Где нарядные одежды? Где сладость греха, подлинно нечистая? Где тогда будут вменявшие в приятность и гной мужей? Где небрежность живущих нерадиво? Где забавы и роскошь? Все миновалось, все рассеялось, как тонкий воздух. Где тогда будут сребролюбие и любостяжательность, и следствие их - немилосердие? Где тогда будет бесчеловечная гордыня, гнушающаяся всеми и себя только признающая чем-то значительным? Где тогда будут пустые и суетные человеческие успехи и слава? Где тогда могущество и самовластие? Где князь, где вождь, где властвующие, где величающиеся множеством богатства и не помышляющие о Боге? Тогда видевши тако, удивишася, и трепет прият я: тамо болезни, яко раждающия: духом бурным сокрушается (Пс.47:7.8). Где тогда мудрость премудрых? Где суетные их ухищрения? Увы, увы! смятошася, подвигошася яко пияный, и вся мудрость их поглощена бысть (Пс.106:27). Где тогда премудр? где книжник? где совопросник суетного века сего (1Кор.1:20)? Погибла вся мудрость, брат мой. Подумай, что должны будем чувствовать, давая отчет в том, что соделано нами великого или малого; потому что и за праздное даже слово дадим ответ праведному Судии. Что должны будем чувствовать в тот час, если обретем у Него милость? Какая радость обымет нас, отдельно поставляемых одесную Царя? Что должны будем чувствовать, когда облобызают там нас все святые? Лобзают тебя Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Ной, Иов, Давид, и святые Пророки и Апостолы, и мученики, и все святые, и праведные, благоугодившие Богу в жизни сей; все, кого пожелаешь только видеть, сами приходят там к тебе, и объемля лобызают тебя, радуясь о твоем спасении. Что должны будем чувствовать тогда, в какую неизглаголанную прийти радость, когда Царь стоящим одесную Его милостиво скажет: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25:34)? Тогда, брат мой, приимешь царствие благолепия, и венец доброты от руки Господни (Прем.5:16), и будешь потом царствовать вместе с Господом. Тогда наследуешь те блага, которые уготовал Бог любящим Его; тогда, наконец, будешь уже беспечален, и ни что не станет приводить тебя в боязнь. Рассуди, брат мой, что значит, по сказанному нами, царствовать на небесах: потому что приимешь венец от руки Господни, и будешь потом царствовать со Христом. Рассуди, брат мой, что значит всегда видеть лице Божие, что значит иметь Бога для себя светилом; ибо тогда не будет тебе солнце во свет дне, как говорит Исаия, ниже восход луны просветит тебе нощь; но будет тебе, Господь свет вечный, и Бог слава твоя (Ис.60:19,20). Вот, брат мой, слышал ты, какая радость ожидает боящихся Господа и хранящих заповеди Его. |
| Рамки историко-критического исследования рождественского эпизода в Евангелии от Матфея с XIX в. определяются прежде всего тремя вопросами: Кем были маги? Откуда они пришли? Что за звезда вела их в Вифлеем? И то, что как народное благочестие, так и церковная традиция (вероятно, на основе тройных даров и учительного толкования Пс 71:10 сл., а также Ис 60:5 сл., — мест, с которыми несомненно соотносится Мф 2:11) претворила магов (волхвов) в трех священных царей, является творческой и по сути справедливой интерпретацией одной из смысловых составляющих повествования, причем далеко не незначительной. В поклонении магов-язычников и в принесенных ими дарах находит свое предосуществление засвидетельстовованное как в Ветхом Завете, так и в раннем иудаизме ожидание того, что в последние времена языческие народы стекутся к Сиону, где в храме обитает имя Ягве. Для общины христиан цель этого стечения народов — уже не храм на Сионе в Иерусалиме, который был разрушен в 70 г. по Р. Х. римским полководцем (позднее — императором) Титом и не восстановлен и по сию пору, но Спаситель всех, Иисус Христос, Сын Божий, в Котором явлен Сам Бог. В трех священных царях как царственных представителях народов предотобразилась цель христианской миссии (ср. Мф 28:19 сл.). Другие сюжеты рождественского повествования у Матфея представляют предуказания дальнейшей земной судьбы Иисуса, как об этом рассказано в Евангелии. Конфликт между иудейскими авторитетами и Мессией Иисусом — дело жизни и смерти (ср. Мф 16:21; 20:18; 27:41). Кроме язычников-магов, титул Царя Иудейского употребляют в отношении Иисуса язычник-римлянин префект Понтий Пилат (Мф 27:11) и римские солдаты-язычники (Мф 27:29); этот же титул употреблен римскими солдатами в надписи на кресте, которая по правовым обычаям Рима указывает причину казни. И поскольку Иисус — Царь иудеев, Его уже ребенком преследует Ирод, намереваясь убить; по той же причине Его в конце концов казнят римляне. Но, как и языческие маги, уверовавшим оказывается язычник-сотник, римский центурион, командовавший казнью, вместе со своими солдатами (Мф 27:54). Как рождение Иисуса, так и Его крестная смерть сопровождались сверхъестественными знамениями: завеса в храме разорвалась, земля тряслась, мертвые восстали (Мф 27:51 слл.). Эти скупые указания проясняют, что рассказ о Рождестве, несмотря на явственное использование источников (так, вполне распознаваем “шов” в тексте Мф 2:21 сл.), представляет составленное по единому плану целое с остальным евангельским повествованием. Следовательно, литературная форма этого рассказа достойна внимания, но вначале следует критически рассмотреть содержание излагаемых событий в его фактическом аспекте, поскольку оно все еще является предметом полемики. |
| Из среды Вениамитян вышел второй судья израильский Аод (сын Геры) и первый израильский царь Саул (сын Киша), отличавшийся своим исполинским ростом. По разделении еврейской монархии колено Вениаминово сохранило верность дому Давидову и вошло в состав царства Иудейского, поддерживая его в тяжкие годины его невзгод. По возвращении из плена вавилонского оно также составляло значительный элемент в возрождённом Иудейском царстве, и из него произошёл Савл, впоследствии апостол Павел. Города, входившие в удел Вениамина: Гаваон, Иерихон и, конечно же, Иерусалим. Гева или Гива, город левитов в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:24; 21:17) близ Рамы (Неем. 7:30; Ис. 10:29) недалеко от северной границы Иудейского царства (4 Цар. 23:8). Рама, город, лежавший близ границ колена Ефремова. Цела — (И. Нав. 18:28), где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14). Бахурим — родина Семея, близ Иерусалима (2 Цар. 3:16; 16:5; 17:18). Афин — (И. Нав. 18:24), названный у Иосифа Флавия Гофна, теперь селение в расстоянии почти 10 км к северу от Иерусалима. Алмон (И. Нав. 21:18) или Аллемеф (1 Пар. 6:60), город священников; теперь развалины Алмит к северо-востоку от Ана-фофа. Гиффаим (2 Цар. 4:3; Неем. 11:33). Цемараим (Ис. Нав. 18:22) город, а также гора вблизи этого города (2Пар 13:4); у этой горы иудейский царь Авия нанес поражение израильскому царю Иеровоаму I. Город Ц. упоминается в списке Шешонка (библ. Сусакима); место, где он стоял, находится рядом с Рас-эс-Цемарой, на горе, между Тайибой (см. Ефрон (2); ср. 2Пар 13:19) и Раммуном, прим. в 20 км сев.-вост. Иерусалима. Галлим (волны, груды камней; 1Цар 25:44): Город колена Вениаминова к с. от Иерусалима, упоминаемый, как место откуда происходил Фалтий, которому Саул отдал в замужество дочь свою В Православной церкви Вениамин почитается в лике праотцов, память совершается в «Неделю праотцев» во второе воскресение перед Рождеством Христовым. Мавзолей Биньямина находится на перекрёстке Кефар-Сава восточная, на северном окончании кибуца Неве Ямин, наименование которого произошло от названия места захоронения. В древности здесь проходила торговая дорога из Сирии в Египет. У арабов мавзолей называется «Neby Yamin». На северной стороне мавзолея имеется высеченная на камне надпись на арабском языке, восхваляющая Бога. Здесь имеются также два родника. Это место было заселено уже в конце римского и византийского периодов (II—VII вв. н. э.). Находящиеся вблизи гробницы руины, относятся к периоду Мамлюков (XIV век н. э.). На находящемся поблизости постоялом дворе имеются каменные пластины с высеченной датой 1312 г. |
|
|
