| Святой Исаия благовествует не только о мире. Будет правильнее сказать, что его проповедь о мире заключена в более широкое пророчество о счастливых временах. Обратимся же к благовестию его об этих временах Образы, с помощью которых святой Исаия дает понятие о счастливых временах, следующие: 1. Гора Господня и торжествующий Иерусалим. Это излюбленный образ пророка. К нему он возвращается неоднократно на протяжении всей своей книги, развивая и совершенствуя его: 2, 2–4; 4, 2–4: 11, 6–9 (центром мирных времен является «гора святая»); 25, 6–8; 56, 6–7; 60, 1–22; 62, 1–12; 65, 17–25; 66. 10–24. 2. Жена, прежде бесчадная, но потом многоплодная: 54, 1–17. 3. Процветшая пустыня: 35, 1–10; 41, 18–20. 4. Мирное пастбище: 11, 6–9; 49, 9–12. 5. Шествие жаждущих к водам, встречаемое скачущими холмами и деревьями, плещущими ветвями своими: 55. 1–13: 6. Шествие Господа: 40, 3–5. 7. Пришествие Господа в Египет: 19, 19–21. 8. Духовное очищение: 26, 19. Поймем сначала слова его так, как они написаны, т. е. буквально. К такому восприятию располагает и сам пророк, когда говорит о Боге: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис 65:1). Недопытывающийся и невопрошающий человек обычно воспринимает обращенные к нему слова буквально. Так сделаем и мы. Постараемся представить себе те счастливые времена, о которых благовествует святой пророк, именно в тех словах и понятиях, какие он употребляет. Когда таким образом составится перед нами целая картина грядущих времен человечества, тогда уже пойдем дальше. Вторым шагом будет попытка отойти от буквального понимания, понять, где аллегория и где прямой смысл, и ответить на вопрос, что же именно имеет в виду пророк, когда говорит о счастливых временах. Остается ли он в рамках буквального понимания или же предлагает символ, означающий что-то более прекрасное и лучшее? Благовестие пророка Исаии обращено не к равнодушным. Нет, оно направлено к нуждающимся, к жаждущим, к бедным, не имеющим средств (Ис 55:1), к слабым и малодушным (Ис 35, 3–4), к слепым и глухим, к хромым и немым (Ис 35, 5–6), к тем, кто исстрадался от войн и кровопролитий (главы 2 и 11), к матерям (гл. 54) и детям (гл. 66), к обездоленным и изуродованным (Ис 56:3). |
| Я сделаюсь, говорит, для благочестивых поводом к радости, возложив на Тебя свою надежду и получив достойное ее осуществление. Как Бог, по слову Господа, радуется об одном грешнике кающемся ( Лк.15:7 ), так праведники, уподобляясь Ему, радуются о человеке разумном и уповающем на слова Божии. «Я у разумел, Господи, что суды Твои – правда, и (что) Ты справедливо... смирил меня " ( Пс.118:75 ). Хорошо сказал это, показывая свою благодарность. Я, говорит, глубоко понимаю, как правильно и справедливо Ты осудил меня и подверг меня различным несчастьям. Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долготерпит, ожидая нашего покаяния. И притом Свой гнев и праведный суд Он обнаруживает с целью вразумить нас и исправить, чтобы мы не оставались в грехе. Написано у пророка: «в жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя» ( Ис.54:8 ); и: Господь «причиняет раны и Сам обвязывает их» ( Иов.5:18 ); и еще: «но народ не обращается к Биющему его, и к Господу Саваофу не прибегает» ( Ис.9:13 ) Скорби и несчастья Господь насылает сообразно с истиной и ими смиряет человека. «Да будет... милость Твоя в утешение... мне, по слову Твоему... рабу Твоему!» ( Пс.118:76 ). Уже настало время человеколюбия и утешения. Милость Божия, это – пришествие во плоти Христа Бога нашего. Он оказал нам милость, Сам явился Ходатаем за нас пред Отцом и умилостивлением за грехи наши, как говорит апостол Иоанн ( 1Ин.2:1–2 ). И иного утешителя Он обещал, Духа Святого ( Ин.14:16 ), как сам сказал ученикам: «когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15:26 ). Итак, пророк молится, чтобы была явлена милость к человеческому роду, как обещал Бог чрез патриархов, чрез закон и пророков; именно это выражают дальнейшие слова пророка: «по слову Твоему рабу Твоему». Ведь тем, которые обращаются к Тебе с покаянием, Ты обещал Свое благоволение. Это Господь говорил и чрез пророка Исаию: «оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы» ( Ис.30:15 ), а чрез пророка Иеремию взывает: «если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись» ( Иер.4:1 ). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| «Удел мой, – читаем у Псалмопевца, – соблюдать слова Твои... Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» ( Пс.118:57, 67 ). Ибо «по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), Ты, Господи, «вечною милостью» милуешь меня ( Ис.54:8 ) и простираешь ко мне Свое благоволение (ср. Иер.31:3 ). Послушание – не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, который содержится еще в тайне, но уже предлагается вере словом... Будучи рабом греха, человек, хотя и стремится в глубине своего существа к послушанию, однако не способен быть послушным Богу. Послушание Иисуса Христа Своему Отцу, есть наше спасение, и, благодаря ему, мы обретаем вновь послушание Богу (93, кол. 849–851). Спаситель говорит: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин.14:23 ). Любовь к Богу выражается в том, «чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» для человека, любящего Бога (ср. 1Ин.5:3 ): ибо любовь к Богу делает для него «подвиг нетрудным и любезным» (6, 277). Человек предназначается жить в послушании Богу – в воздержании от греха, от грехопадения. Истинный пост, в широком смысле, и есть именно послушание Богу, – то есть соблюдение заповедей Бога, то есть препровождение праведной жизни, к которой человек и призывается Богом. Когда же человек выявляет свое непослушание Богу, тогда он нарушает пост – нарушает заповеданное Богом: совершает грех. «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи, – говорит свт. Василий Великий . – Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако не перестает грешить». 1 «Пища не приближает нас к Богу, – читаем у ап. Павла, – ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( 1Кор.8:8 ). Итак, пища – не приближает нас к Богу, а значит и не удаляет от Него. Но воздержание в пище несомненно способствует воздержанию человека от греха; ибо необуздываемая воздержанием в пище плоть увлекает человека на всякое непотребство. «Если вас спросят; для чего вы поститесь и мучите себя? Отвечайте: бешенную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо усмирять голодом и жаждою» (блж. Августин). 2 |
| Всем Исаия обещает избавление от того, что их мучает, всем им он обещает счастье. Истомившееся в нужде ветхозаветное человечество слышит его призыв; «Жаждущие, идите все к водам» (Ис 55:1), а затем, прислушиваясь к этому зову, оно узнает, что ему обещается не только вода, но и вино и млеко (т. е. изобилие всяких благ). Все это будет возможно получить без серебра, без всякой платы. «Милуяй их утешит их», «они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их» (Ис 49:9), так что «не будут терпеть голода и жажды, и не поразят их зной и солнце» (Ис 49:10) и «не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения — в пределах твоих» (Ис 60:18). И если при таких обещаниях еще не хватает сил подойти к влекущему зову, то новый призыв ободряет слабого: «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие, скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь» (Ис 35:3–4). Изболевшееся человечество узнает из священной книги пророка Исаии, что «откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся», что «тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис 35:5–6), и тогда на земле можно будет сказать, что «они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис 35:10). Человечество, изнемогшее от постоянных войн и кровопролитий, слышит уверенное пророчество Исаии о дивном и прочном мире: «Перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис 2:4). И уже будет нечего бояться: «Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него, его не найдется там, а будут ходить искупленные» (Ис 35:9). Хищные животные станут мирными, и такие звери, как лев, рысь, медведь и волк, будут пастись вместе с агнцем, козлом, тельцом и волом. Даже ядовитые аспиды будут безвредны для малого отрочати, а страшные змеи будут смиренно поедать землю, как хлеб (Ис 11, 6–8: 65, 25). Поэтому мирное настроение охватывает всех, как охватывает вода всё, находящееся в ней: «Вот, Я натравляю к нему мир как реку» (Ис 66:12). Всё кругом будет лучшим: «Вместо терновника вырастет кипарис, вместо крапивы возрастет мирт» (Ис 55:13); «возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет. как нарцисс» (Ис 35:1), «и безводные места будут озерами… там будет веселие птицам» (Ис 35:7; по переводу семидесяти), «вместо меди будут доставлять тебе золото, и вместо железа серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней железо» (Ис 60:17). Женщина, начав строить шатер, получит великолепный дворец (Ис 54:2–3, 11–12). Прежде бесплодная женщина будет веселиться о множестве своих детей (Ис 54:1). Дети будут окружены заботой: «На руках будут носить вас и на коленях ласкать» (Ис 66:12). Даже физическое уродство не будет иметь значения, и потому евнух не должен говорить: «вот, я сухое дерево» (Ис 56:3). |
| 6–7. «Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь» ( Ис.54:6 ). Симмах и Феодотион говорят: «притесненную». Хотя от начального возраста ты была такою, что ненавидела мир, но, говорит, не будет того, чтобы Я всегда имел к тебе ненависть; ты была ненавидима лишь на время. Любовь бывает трудной относительно женщин, ненавидимых в цветущем возрасте, потому что каждая женщина, какова она ни есть, подходяща для того, чтобы ее любили от юности; потому пророк здесь говорит: «и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя» ( Ис.54:6, 7 ). Акила говорит: «совокуплю тебя»; Феодотион говорит: «соберу тебя». Такая женщина, вместо того, чтобы быть любимою, скорее пребывает в забвении. Но ты будешь пользоваться Моим великим милосердием. То, что Я оставил тебя на некоторое время, есть знак любви и причина великой милости. Часто бывает милосердие тогда, когда прогневавшийся отлагает свой гнев. 8. «В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» ( Ис.54:8 ). Симмах говорит: «во время мало была ярость твоя». «Но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя» ( Ис.54:8, 9 ). А другие говорят: «как во дни Ноя», – потому что Он сохранил всю человеческую породу, сохранивши немногих от гнева. Каким же образом Он освободил ее? Потоп истребил всех, но праотцы были освобождены. Бог делает известным для всех, что, подобно тому, как Он освободил тех от потопа, так и этих освободит от плена. Не изменил ли Я гнева на милость? Как было тогда с теми, так будет теперь с вами. 9. «Как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя» ( Ис.54:9 ). Однако Он не поклялся, но, чтобы убедить их, говорит: «Горы сдвинутся и холмы поколеблются» ( Ис.54:10 ). Однако, горы не переставлены и холмы не передвинуты со своих оснований; но этими словами пророк обозначает смятение и замешательство. «А милость Моя не отступит от тебя», говорит, в том, что Я не попущу не только потопа, но также никакого иного замешательства или движения на всем круге земном, но что он всегда будет пребывать твердо. Теперь Я клянусь относительно твоего плена, что Я не потерплю более быть тебе мучимым твоими неприятелями. Хотя и было совершено столько беззаконий прежде потопа, однако милость Моя оставила семя человеческое (для продолжения рода). «А милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь». Акила говорит: «союз». |
| Глагол (перфект – ) во Второзаконии встречается 4 раза: ( Втор.28:63 ) и ( Втор.30:9 ) (дважды в каждом из указанных стихов), причем во всех случаях он является антропоморфизмом и означает радость Господа, которую Он испытывает, благословляя Свой народ или, в случае необходимости, вразумляя и наказывая его 6 . Получается, что этот глагол в буквальном смысле отражает стремление Бога к справедливому воздаянию: благословению праведников и наказанию нечестивых 7 . Наконец, глагол , несмотря на относительную частоту его употребления в еврейской Библии (в основном в Псалмах и книге Исаии), в книге Второзаконие встречается только однажды – во ( Втор.32:43 ). Довольно часто данный глагол используется в тех местах, где речь идет о радостных восклицаниях или криках; также производные от глагола существительные ( и ) обозначают громкий крик или ликование. В связи с этим основное значение глагола – «кричать от радости, ликовать». Однако иногда он встречается во фрагментах, где обозначает плач, стон от горя ( Плач.2:19 ) или просто громкий возглас ( Притч.1:20 ), ( Притч.8:3 ). Таким образом, в буквальном смысле термин означает громкое выражение сильной эмоции: чаще всего радости, но иногда скорби. В Ветхом Завете данный глагол преимущественно отражает призыв к прославлению Бога и зачастую употребляется в повелительном наклонении ( Ис.12:6 ), ( Ис.44:23 ), ( Ис.49:13 ), ( Ис.54:1 ), ( Иер.31:7 ), ( Соф.3:14 ), ( Зах.2:10 ), при этом во многих случаях его использование имеет культовый оттенок. Кроме того, в некоторых текстах он употребляется вместе с причинным союзом и указывает на то, что следует прославить Бога за какое-то определенное благодеяние; именно эта особенность и отражена во ( Втор.32:43 ), где все народы призываются к прославлению Бога за то, что «Он отмстит за кровь рабов Своих» 8 . В Септуагинте для обозначения радости используются глаголы εφρανω (в страдательном залоге εφρανομαι) и γαλλιομαι, однако в тексте Второзакония встречается только один из них – εφρανω (всего 20 раз), который передает все указанные выше еврейские слова. Характер употребления данного термина в греческом тексте Ветхого Завета говорит о том, что он имеет широкое значение, не ограничиваясь указанием на определенный аспект радости. С его помощью описывается индивидуальная радость человека, находящегося под покровом Бога и получающего Его помощь, он же указывает на ликование во время праздников, используется и в смысле радости эсхатологической, и как антропоморфизм, обозначающий чувства Бога 9 . Тезис о широком значении рассматриваемого глагола можно проиллюстрировать еще и тем, что в книге Второзаконие в двух случаях – ( Втор.20:6 ) и ( Втор.28: 39 ) – εφρανω используется в значении «собирать плоды с виноградника» (далее об этом поговорим подробнее), хотя соответствующие глаголы в еврейском тексте к чувству радости не имеют никакого отношения. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
|
|
