Ис.66:7 . Еще не мучилась родами, а родила; пре­жде нежели наступили боли ее, раз­решилась сыном. Ис.66:8 . Кто слы­хал таковое? кто видал подобное этому? воз­никала ли страна в один день? рождал­ся ли народ в один раз­, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов сво­их? Ис.66:9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Го­с­по­дь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. «Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном.» В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение – не плотское, а духовное, рождение водой и духом ( Ин.3:1–8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян.2:41, 4:24, 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным – прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( Ис.26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., Ис.49:17–21 и Ис.54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына ( Ис.66:7 ), а затем – многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми – всех Его последователей. Ис.66:10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! воз­радуйтесь с ним радостью, все сетовав­шие о нем, «Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем». Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис.49:12–18 ; Ис.61:2–3 ; Ис.65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13–14 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бог как Муж . Самый главный образ мужа в Библии относится не к человеческой, а к небесной сфере – Бог выступает здесь в роли Мужа искупленных, которые метафорически изображаются Его невестой и женой. «Ибо твой Творец есть супруг твой», – сказал Исаия о Боге ( Ис.54:5 ; см. также Иер.31:32 оставался в союзе Тема о Боге как Муже включает в себя несколько образов. Один из них – Бог как любящий Жених. Этот образ берет начало с объявления Бога о помолвке, когда Он сказал об Израиле: «Это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя... и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, – и ты стала Моею» ( Иез.16:8 ). В качестве небесного Жениха Бог обещал любить Свой народ по благодати ( Ос.14:5 ). В отношении Израиля к Богу на начальном этапе тоже выражается любовь невесты ( Иер.2:2 ). Второй образ – Бог как брошенный Муж, ставший жертвой супружеской неверности жены. Развернутая картина на эту тему дается в Книге Осии, где Израиль изображен неверной женой, от которой Бог требует возвращения к исполнению своего долга. Образными средствами Осия рисует портрет Израиля как жены, увешанной серьгами и ожерельями и ходящей за любовниками ( Ос.2:13 ). В ветхозаветных пророческих книгах идолопоклонство действительно часто изображается как прелюбодеяние ( Исх.34:15–16 ; Лев. 17:7 ; Иер.3:6 ). Предательство было столь вопиющим, что Бог заявил об Израиле, что «она не жена Моя, и Я не муж ее» ( Ос.2:2 ). Он даже написал разводное письмо ( Ис.50:1 ). Образ Бога как Мужа получает третье измерение, когда Он изображается долготерпимым и верным Мужем, возвращающим неверную жену. В этом случае основным текстом опять же служит Книга Осии, где взаимоотношения Бога с Израилем отображаются на примере истории брака Осии с Гомерью. Несмотря на первоначальное побуждение отказаться от жены-идолопоклонницы, Бог обращается к ней как к жене, «оставленной и скорбящей духом», как к жене «юности, которая была отвержена», и выражает желание принять ее «с великою милостию» ( Ис.54:6–7 ). Аналогичные образы романтической любви мы видим в Книге Осии, где Бог говорит, что у Него «возгорелась вся жалость» к непостоянной жене ( Ос.11:8 ) и что Он «уврачует» ее отпадение ( Ос.14:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8).

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=798...

Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

А здесь сказано, что Он может возвышать и малых. Таков общий смысл речи. Если же кто захочет понимать ее в пере­носном смысле, тот увидит, что это исполнилось на язычни­ках, увидит это и на нас – людях, живущих по пришествии Христовом. Что беднее нашей природы? Однако Христос воз­высил ее, вознес вместе с начатком нашим на небо, и посадил на престоле Отчем. «И от гноища возвышающий убогого, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа Своего» ( Пс.112:7–8 ). «Гноищем» он называет здесь тленность и происходящую оттого частую из­менчивость, внушая, что для Бога все легко и удобно. Далее переходит к другому, важнейшему предмету. Какому? К тому, что Бог может не только изменять обстоятельства и недостатки заменять совершенством, но переменять законы самой природы, неплодную делать матерью. «По селяющий, – говорит, – неплодную в дом матерью, веселящейся о детях своих» ( Пс.112:9 ). Это исполнилось над Анною, испол­нялось и над многими другими. Видишь ли, как совершенно, как полно это песнопение? Пророк сказал, как совершится исправление вселенной, как прекратится иудейство, как вос­сияет новая жизнь Церкви, как везде будет приноситься жертва; потом, желая сделать слова свои достоверными и для людей грубых, подтвердил речь свою о будущем тем, что уже было. Смысл слов его следующий: не сомневайся, человек, что будет такая перемена, что Бог введет и отвергну­тые народы в величайшую славу. Не видишь ли, как это еже­дневно исполняется, как смиренные возвышаются и садятся с князьями? Не видишь ли, как поврежденная природа исправ­ляется, бесплодные делаются матерями? Нечто подобное произо­шло и с Церковью : она была неплодною, но стала матерью мно­гих детей. Поэтому и говорит Исаия: «возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» ( Ис.54:1 ), предвозвещая то, что имело произойти с Церковью . Таким образом, здесь пророк и окончил речь, доказав достоверность пророчества и собы­тиями уже совершившимися, и величием Божиим.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

до Р. Х. осмелился даже на войну с ассирийским царем – Ассурбанипалом. От этой народности дошли до нас недавно открытые, интересные «набатейские надписи». Ис.60:9 . Так, Меня ждут острова и впереди их – корабли Фарсисские, чтобы пере­везти сынов тво­их издалека и с ними серебро их и золото их, во имя Го­с­по­да Бога твоего и Святаго Израилева, по­тому что Он про­славил тебя. Под «кораблями Фарсисскими» разумеется, вообще, оживленная морская торговля, которую вели жители древнего Востока с жителями отдаленного западного пункта – г. Фарсиса, лежавшего в современной Испании ( 3Цар.10:22 ; Иез.27:12 ; Ион.1:3 и др.). Пророку Исаии здесь важно было отметить, главным образом, внушительную отдаленность этого пункта, что однако же не помешает и его обитателям прийти под ограду восстановленного Сиона. Ис.60:10–14 . С 10–14 ст. – третий отдел пророчественной поэмы, содержащий в себе подробное развитие мысли о славе и чести восстановленного Сиона. Ис.60:10 . Тогда сыновья иноземцев будут стро­ить стены твои, и цари их – служить тебе; ибо во гневе Моем Я по­ражал тебя, но в благо­воле­нии Моем буду милостив к тебе. «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их – служить тебе». Слова эти исполнились и буквально, в отношении к историческому Израилю, когда персидские цари – Кир и Артаксеркс Лонгиман оказывали послепленным иудеям деятельную помощь по постройке второго храма и восстановлению стен Иерусалима ( 1Ездр.3:7 ; Неем.2:5–8 ). Но согласнее с общим характером данной главы видеть здесь указание на роль языческих народов в создании новозаветной церкви, в особенности, на выдающиеся заслуги их правителей, каковы, напр., равноапостольные Константин и Елена. Последняя, как известно, в особенности прославилась своими заботами о сохранении и восстановлении священных памятников Палестины и Иерусалима (Обретение Животворящего Креста Господня, основание храма Гроба Господня и пр.). «Ибо в гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе» (10 ст.). Черты исторического и духовного Израиля здесь рассматриваются без строгого их разграничения, и нередко одни заменяются другими, как прообраз и его исполнение, что встречалось нам у пророка Исаии уже и раньше ( Ис.54:7–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

При папе Урбане VIII празднование Великой Субботы перестало быть обязательным. Только в 1955–1957 гг. пасхальное бдение вернулось на свое исконное место (с наступлением темноты; утром мессы нет — только утреня), но при этом сам чин подвергся существенным изменениям. В новом послереформенном Миссале (1970; см. ст. Novus ordo) сохранилось всего 7 чтений из ВЗ (Быт 1. 1–2. 2; Быт 22. 1–18; Исх 14. 15–15. 1; Ис 54. 5–14; Ис 55. 1–11; Вар 3. 9–4. 4; Иез 36. 16–28), причем официально разрешается сокращать их число до 3, и только Исх 14 читается обязательно. Традиц. новозаветные чтения мессы изменены на Рим 6. 3–11; Мф 28. 1–10 из-за возрождения традиции совершать на бдении после ветхозаветных чтений и перед мессой таинства Крещения. В амвросианском обряде в XII в. празднование Великой Субботы начиналось с утрени, на которую архиепископ приносил светильник. В полдень в соборе читались кн. Бытия и вполголоса — Евангелие. Затем один из священников приносил для благословения большую свечу, от которой зажигали «новый» огонь. Диакон возглашал Exsultet, текст которого отличался от принятого в Риме. Далее следовали 6 чтений (Быт 1. 1–2. 3 и 22. 1–19; Исх 12. 1–12; песнь Моисея (Исх 15; по др. источникамИсх 13. 18–14. 8 и песнь вавилонских отроков); Ис 54. 17–55. 11 и 1. 16–19). В конце чтений клирики переоблачались для служения мессы и с горящими свечами шли в баптистерий, где архиепископ освящал воду для Крещения и выливал в нее елей. Младшие священник и диакон сходили в купель и крестили младенцев. Архиепископ верхом на лошади отправлялся в церковь Сан Амброджио и служил там мессу (в память свт. Амвросия, скончавшегося в Великую Субботу), затем возвращался и заканчивал чин Крещения. Затем все шли в церковь Санта Мария и один из священников служил мессу для новокрещеных. После прочтения Евангелия архиепископ с клириками отправлялся в церковь Санта Текла, где провозглашал «Христос Господь воскрес» и совершал пасхальную мессу (Hebdomadae Sanctae Celebratio. 1997. P. 202–201). В Новое время амвросианский обряд испытал сильное влияние рим. В настящее время в Милане в Великую Субботу совершается крещальная литургия с 9 чтениями из Ветхого Завета и Нового Завета по римскому реформированному чину с некоторыми особенностями.

http://sedmitza.ru/text/414302.html

3Цар.8:17 .  У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 .  но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 .  однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 .  И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 .  и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 .  И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

и как жену юности, которая была отвержена... На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя ( Ис.54:6–7 ; см. всю главу Ис.54 ). Пророки пользуются метафорой брака в наиболее развернутом виде, но указания на нее встречаются и в других местах Ветхого Завета. В Пятикнижии мы видим ревность Яхве – чувство, свойственное только таким тесным отношениям, как супружеские ( Исх.19:3–6; 20:2–6; 34:14 ). Кроме того, бунт Израиля характеризуется как прелюбодеяние и блудодейство ( Исх.34:15–16 ; Лев.17:7 ). В Песни песней прославляются интимные отношения между мужчиной и женщиной. В рамках канона такие отношения можно понимать только как супружеские. Поэтому мы вполне обоснованно можем рассматривать Песнь песней как развитие метафоры брака, встречающееся во многих местах Библии. Метафора, определяющая отношения между Богом и Его народом как супружеские используется и в Новом Завете. В частности, Павел в Ефесянам наставляет христиан, что их связь со Христом подобна браку ( Еф.5:21–33 ). Соответственно, жены должны подчиняться мужьям, как Церковь подчиняется Христу, а мужья должны любить жен жертвенной любовью, которой Христос любит Церковь . В Книге Откровение описывается конец истории, когда Бог раз и навсегда уничтожит зло. Верный Ему народ соединится с Ним навеки в славе. Учитывая предшествующее развитие метафоры брака в Библии, не удивительно, что этот конечный союз Бога с Его народом изображается как брак: Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый ( Откр.19:6–8 ). См. также: ЖЕНА ; ЛЮБОВНЫЕ ИСТОРИИ ; МУЖ ; ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ ; ПОЛОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ, СЕКС ; ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ ; СВАДЬБА ; СЕМЬЯ . Библиография: N.Stienstra, YHWH Is the Husband of His People (Kampen, Netherlands: Pharos, 1993). Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010