Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
«Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
[К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слово: Вседержителя. На слова из пророка Иеремии: Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих и проч. (Иер.32:19).] Огласительное поучение девятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2).] Огласительное поучение десятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И во единаго Господа Иисуса Христа; и также на слова из Первого послания к Коринфянам: Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им и проч. (1Кор.8:5–6).] Огласительное поучение одиннадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Бога истинна, Имже вся быша. И также на слова из Послания к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, и проч. (Евр.1:1–2).] Огласительное поучение двенадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. (Ис.7:10). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. (Ис.7:14).] Огласительное поучение тринадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Распятого и погребенного; и также на слова Исаии: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? и проч. Как овца, веден был на заклание (Ис.53:1, 7).] Огласительное поучение четырнадцатое. |
Но для продолжения нашего слова укажем на истинность прекрасного изречения: „всякое животное любит подобное себе, и к подобному себе должен привязываться муж“ ( Сир.13:15–16 ). Как же они, если бы были добры и святы, стали отвращаться от стремления привязываться к Святому и Благому? Таким образом это изречение заключает в себе обличение нечестивого поведения и жизни фарисеев. Но думаю, что при этом указывается и нечто другое, так как любящему устремлять свой ум к созерцаниям надлежит точнее исследовать скрывающаяся в каждом изречении мысли. Итак, что же это? Всю Иудею оглашала большая молва о Спасителе нашем Христе, впрочем, как о пророке (только). Это потому, что закон предвозвестил о пришествии Его в словах: „Пророка восставит Господь Бог наш из братьев твоих“ ( Втор.18:15 ). При этом они питали надежду, что, явившись в должное время, он сообщит им нечто выше закона и, вполне изъяснив истиннейшее желание за- —451— конодателя, преподаст им наиболее подобающее учение. и не удивляйся, если у Иудеев была такая надежда и молва, когда и у иноплеменников было распространено такое же точно ожидание, как это доказывает известная женщина Самарянка в словах; „знаем, что Мессия грядет, называемый Христос, когда придет Он, возвестит нам все“ ( Ин.4:25 ). Итак, Иудеи знали, и очень хорошо, что придет Христос, ибо это значит Мессия, – и изъяснит им лучшую волю Бога, а кроме того, в ясном изречений Исаии указано, что и откроет очи слепых, именно: „тогда откроются очи слепых“ ( Ис.35:5 ). Но и другая молва ходила по Иерусалиму, так как пророк Исаия говорит, что неизреченное рождение (Сын Бога и Отца совершенно неведомо, в словах: „род Его кто исповедает“ ( Ис.53:8 ). А Иудеи опять, извращая смысл этих слов по своему разумению, вообразили, что Христос будет совершенно неизвестен и вообще никто не будет знать, откуда Он, хотя божественное писание яснейшим образом представляет нам Его рождение по плоти и потому восклицает: „вот Дева во чреве будет иметь и родит Сына“ ( Ис.7:14 ). А что опять ум Иудеев был лишен руководства к восприятию необходимых истин, и они предполагали, что Христос будет неизвестен, это нетрудно видеть из слов, кои, по уверению Евангелиста Иоанна, Иерусалимляне говорят о Нем: „ибо некие из Иерусалимлян говорили: не Сей ли есть, Кого ищут убить? и вот смело говорит, и ничего Ему не говорят: неужели истинно узнали начальники, что Сей есть Христос? Но Сего мы знаем, откуда Он, Христос же, когда придет, никто не узнает, откуда Он“ ( Ин.7:25–27 ). |
3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
Григорий (Чуков). митр. Мессианские представления иудеев по таргуму Ионафана, сына Узислова. Ленинград, 1926. [Машиноспись]. Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве Казань, 1901, 332 с. Корсунский И. Н. Иудейское толкование Ветхого Завета. М.. 1882. Корсунский И. Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III + 327 + X С. Корсунский И. Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета//Чтения в обществе любителей духовного просвещения, 1877, сентябрь. [Корсунский Н. Н.] Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге пророка Исаии. Ярославль. 1872. Лах Я. Благословен Грядущий во имя Господне. М,, 2001, 234 с. Лившиц Г. М. Кумранские рукописи и их историческое значение. Минск, 1959. Лившиц Г. М. Происхождение христианства в свете Рукописей Мертвого моря. Минск, 1967. Макарий (Булгаков) , митр. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Том 1. СПб, 1868. Мень А., прот. Кумранская община и христианство//Мир Библии, 1993, 1, С. 63–74. Михаил (Чуб), архиеп. Иоанн Креститель и община Кумрана//ЖМП, 1958, 8, с. 65–72. Михаил (Чуб), архиеп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря//ЖМП, 1957,12, с. 54–64. Муратов М. Д. Раб Божий ( Ис. 52:13–53:12 )//Богословский вестник, 1917, 2–3, с. 355–374. Мышцын В. Н. Раб Иеговы ( Uc. XL-LXVI )//Богословский вестник, 1905, 7–8, с. 425–435. Олесниикий А. А. Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в чтении Ветхого Завета//Труды КДА, 1879, т. 2, 5, сс. 3–54. Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. Lli, 13 – L1II, 12)//Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 599–682. Осипов А. И. Кумраниты (ессеи) и первохристианство. http: " "/w " ww. teolog.ru,» ortodox/ob/cumran.htm. Поснов М. Э. Иудейство (к характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время). Киев, 1906. 267 с. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М., 1999. Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995, 206 с. |
За преступления народа Моего претерпел казнь. Первый и наиболее заметный образ, которому прибегают Апостолы, описывая спасительные деяния Христа, это образ невиновного, умирающего за чужие грехи. Согласно Апостолу Павлу, евангельское возвещение состоит в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию( 1Кор.15:3,4 )», тоже самое говорит и Апостол Петр: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных ( 1Пет.3:18 )». Сам Спаситель ( Лк. 22:37 ) указывает на то, что пророчество, содержащееся в 53 главе Исайи, говорит именно о Нем, а это пророчество выражает ту же мысль – невиновный умирает за грехи виновных. Пророчество использует самый прямой и недвусмысленный язык, который только возможен: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. ( Ис.53:5,6 )». Наше прощение обретено тем, что за наши грехи умер другой, невиновный. Сам Господь говорит, (а Церковь повторяет на каждой Литургии) что Его кровь проливается «во оставление грехов», Апостол Павел говорит о том, что благодаря жертве Спасителя мы имеем «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов ( Еф.1:7 )». У современного читателя это нередко вызывает недоумение – почему это было необходимо? Да, Писание говорит, что «без пролития крови не бывает прощения. ( Евр.9:22 )», но почему? У многих в голове возникает карикатурный образ страшно раздражительного Бога, который только и ищет как следует покарать бедных грешников, пока, наконец, страшная смерть Праведника не располагает Его проявить снисхождение. Образ этот, конечно, не имеет отношения к действительности – Бог всегда и неизменно любит грешников и ищет только их спасения; сама крестная Жертва есть проявление этой любви, а не ее предварительное условие. Наше непонимание связано с тем, что мы часто понимаем под «прощением» перемену настроения – мы кого-то сильно ненавидели, скрежетали зубами, строили планы мести, а потом успокоились, отдышались, и решили не мстить. С нашей стороны «прощение» состоит в том, что мы оставляем обидчиков в покое и не пытаемся наказать их за то, что они сделали. Но когда мы говорим об отношениях с Богом, навсегда «быть оставленным в покое», вне богообщения, это и значит погибнуть. Вечность без Бога – это и есть ад. Поэтому Божие прощение, которое действительно избавляет нас от ада, предполагает, что Бог принимает нас в общение с Собою, вводит нас в Свой чертог, признает нас Своими. |
Первый и наиболее заметный образ, к которому прибегают Апостолы, описывая спасительные деяния Христа, — это образ невиновного, умирающего за чужие грехи. Согласно апостолу Павлу, евангельское возвещение состоит в том, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4), то же самое говорит и апостол Пётр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет 3:18). Сам Спаситель (Лк 22:37) указывает на то, что пророчество, содержащееся в 53 главе Исайи, говорит именно о Нём, а это пророчество выражает ту же мысль — невиновный умирает за грехи виновных. Пророчество использует самый прямой и недвусмысленный язык, который только возможен: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас (Ис 53:5–6). Наше прощение обретено тем, что за наши грехи умер другой, невиновный. Сам Господь говорит (а Церковь повторяет на каждой Литургии), что Его кровь проливается “во оставление грехов”, апостол Павел говорит о том, что благодаря жертве Спасителя мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов (Еф 1:7). У современного читателя это нередко вызывает недоумение — почему это было необходимо? Да, Писание говорит, что без пролития крови не бывает прощения (Евр 9:22), но почему? У многих в голове возникает карикатурный образ как бы раздражительного Бога, Который только и ищет, как следует покарать бедных грешников, пока наконец страшная смерть Праведника не располагает Его проявить снисхождение. Образ этот, конечно, не имеет отношения к действительности — Бог всегда и неизменно любит грешников и ищет только их спасения; сама крестная жертва есть проявление этой любви, а не её предварительное условие. Наше непонимание связано с тем, что мы часто понимаем под “прощением” перемену настроения — мы кого-то сильно ненавидели, скрежетали зубами, строили планы мести, а потом успокоились, отдышались, и решили не мстить. С нашей стороны “прощение” состоит в том, что мы оставляем обидчиков в покое и не пытаемся наказать их за то, что они сделали. Но когда мы говорим об отношениях с Богом, навсегда “быть оставленным в покое”, вне богообщения, это и значит погибнуть. Вечность без Бога — это и есть ад. Поэтому Божие прощение, которое действительно избавляет нас от ада, предполагает, что Бог принимает нас в общение с Собою, вводит нас в Свой чертог, признаёт нас Своими. |
Таинственный ход церковной истории раскрывается Тайнозрителем в седмеричной последовательности: 1 . снятия семи печатей ( Откр.6:1 , –:8, 1); 2 . семь трубящих ангелов ( Откр.8:2–11, 19 ); 3 . семь знамений (12–15 гл.); 4 . семь чаш гнева (16 гл.). Эти четыре седмерицы видений можно понимать как четыре этапа эсхатологического свершения. Но, возможно, для лучшего уяснения, Апостол четырекратно возвращается к одним и тем же событиям, возвещая будущее в различных образах. Следует иметь также в виду, что в Откровении различные периоды времени – настоящее, прошедшее и будущее – даны в едином моменте созерцания. Будущее рассматривается как уже свершившееся в спасительном подвиге Христа ( Откр.16:17 ), но оно постепенно реализуется в истории. КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ОТКРОВЕНИЯ II. Изображение грядущих бедствий мира (гл. 4–18) 1. Видение Господа Вседержителя в виде Агнца (гл. 4–5) После написания посланий семи Церквам, т. е. всей вселенской Церкви, Иоанн восхищается к видению Церкви Небесной, торжествующей, с тем, чтобы лицезреть неизменность судеб Божиих и конечного торжества Его правды. Иоанн увидел престол Божий и сидящего на нем Бога Вседержителя во славе ( Откр.4:2 ). 24 старца, сидящие вокруг престола ( Откр.4:4 ), суть избранные из всех племен и народов представители народа Божия, представленные по числу колен Израилевых и свв. Апостолов. Окрест престола славословили четыре животных, виденные еще Иезекиилем ( Откр.1:15–18 ) – духовные прообразы твари, славословящей Бога (иногда они толкуются как 4 херувима, символизирующие 4-х евангелистов (у М. Барсова ). В деснице Всевышнего была книга, запечатанная семью печатями, с начертанными в ней сокровенными судьбами мира и Церкви ( Откр.5:1–4 ). Снять печати и раскрыть тайны книги мог только Агнец Божий, т. е. Сын Божий, закланный от сложения мира ( Откр.5:5 ; Ис.53:7 ). Семь рогов Агнца есть знамение силы Его, а семь очей суть семь даров Св. Духа ( Откр.5:6 ). 2. Вскрытие Агнцем семи печатей (Откр.6:1–8, 1) (Первая седмерица видений) |
—435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| |