Творческий подход Исаии на примере образа Сиона . Сион – гора, город и место расположения храма – символизирует несколько понятий: место воцарения Бога ( Ис.24:21–23 ); убежище ( Ис.14:32 ); мир ( Ис.2:2–5 ); правосудие ( Ис.1:21; 33:5 ) и суд ( Ис.24:21–23 ); источник, из которого исходят слово и закон ( Ис.2:1–4 ), и святое место, основание которого заложил Бог ( Ис.28:16; 33:6 ). Это город, который неоднократно грешил и сделался греховным, подобно Содому. Сион служит выражением и других образов: пустые дома, ожидающие возвращения жителей; вестник, обращающийся к другим опустевшим городам ( Ис.40:9 ), и получатель послания. Бог заботится о его крепостных укреплениях, стенах и фундаменте. В новом городе стены будут называться «спасением», а ворота – «славой» ( Ис.60:18 ). Яхве будет его основанием ( Ис.33:6 NIV), солнцем и луной ( Ис.60:19 ). Основополагающее значение имеют и защита, и разрушение Сиона. Разнообразие этих образов не случайно – в них отражается переход в пророчестве от совершаемого Святым Израилевым очищения Сиона к его исцелению. В ходе этого процесса Сион превращается из развалин в цветущий город ( Ис.61:4 ), из пустыни в сад ( Ис.35:1–2 ), из безлюдного места в многолюдное ( Ис.54:1 ), из запустелого и унылого в процветающее и радостное. Сион сменяет Синай в качестве Божьей горы ( Ис.2:3; 4:5–6 ) и становится самой высокой горой ( Ис.2:2–3 ). Сион подвергается суду и приходит в запустение, его стены тоскуют и плачут, а затем, получив обещание возвращения жителей, он обретает надежду, что не будет больше необитаемым и станет матерью многих. Он показан также блудницей без мужа и детей, ставшей затем женой Святого Израилева с множеством детей ( Ис.1:21; 54:1 ). У Сиона непокорные дети ( Ис.1:2–4 ), ставшие сиротами, а затем восстановленные ( Ис.60:4 ) Святым Израилевым. Сион изображается нечистым городом и очищенной женой, а Святый Израилев – светом, превращающимся в пожирающий огонь ( Ис.10:16 ), а затем в яркий свет спасения ( Ис.60:1 ). Другие образы . Лежащая в основе книги тема очищения и исцеления Сиона и его окружения дополняется многими другими мотивами и образами: Небесного Воителя, исхода, царственности, мышцы/руки Господа, нарушения завета, Раба Божьего. Например, Святой Израилев предстает Небесным Воителем ( Ис.63:1–6 ), Который силой Своей руки поразит Сион ( Ис.5:25 ), а затем направит его в новый и еще более великий исход ( Ис.40:10–11 ) на новое небо и новую землю, которые Он создаст. Он выдвигает обвинения в нарушении завета ( Ис.1 и Ис.41–48 ) и для достижения Своих целей и управления новым порядком намеревается привлечь Своего Раба ( Ис.42:1–9; 49:1–11; 50:4–11; 52:13–53:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Один говорит: «Он подобен корню, растущему в земли жаждущей » (Ис. 53:2); другой взывает и говорит: « Прежде солнца пребывает имя Его » (Пс. 71:17). Один говорит: «Это Отроча (Младенец), рождение Которого совершилось днесь» (Пс. 2:7); другой: «Он древен, древнее всех тварей» (Мих. 5:2). Один вещает: «Видел я Мужа, стоящего на высокой ограде » (Ам. 7:7); другой говорит: «Я наименовал Его Ангелом, в руке у Которого благовествование Отца» (Мал. 2:1). Один спрашивает: « Убо истинно ли Бог обитати будет с человеки?» (2 Пар. 6:18). Другой говорит: « Сей есть Господь, Бог наш » (Вар. 3:36). Один говорит Иерусалиму: «Восстань, светися… прииде бо твой Свет » (Ис. 60:1); другой взывает: «Радуйся зело, дщи Сионя , торжествуй и проповедуй , Иерусалим» (Зах. 9:9). Один говорит: «Это — Восток » (Зах. 6:12); другой именует Его звездой (Ис. 10:17). Один называет Его жезлом (Ис. 11:1); другой — Пастырем Израилевым. Один говорит, что Он — Царь, а другой, что Он — вождь и советник. Один именует Его агнцем, а другой — всесожжением. Один говорит: «Это — Камень , отторгшийся без рук » (Дан. 2:34); другой именует Его Князем мира и правды (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Которого видел я, как Он восшел на облака» (Ис. 19:1); другой говорит: «Я видел, что сидит Он на колеснице из Херувимов» (Иез. 10:18). Один говорит: « Видех Господа седяща на престоле высоце , и воскрилия (края) риз Его наполняли святой храм» (Ис. 6:1). Другие премудро начертывают иные таинственно прикровенные образы. Один говорит: «Слышал я от Отца, как вещал Он: приидите, и сошедше, смесим тамо язык» (Быт. 11:7); другой возвещает и говорит: «тебе глаголется, Навуходоносоре» (Дан. 4:28). Один говорит: «На меня возложено — идти и проповедовать о творении, что Господь изрек Единородному Своему: сотворим человека по образу Нашему » (Быт. 1:26). Один изображает снисшествие (сошествие) Его, как тихо капающий дождь, и Марию также представляет наподобие прекрасного, чистого руна (Пс. 71:6). Другой преднаписует его зачатие и изображает рождение Его (Ис. 7:14). Иной предуказывает путь Его, говоря: правы сотворите стези Бога нашего (Ис. 40:3). Такими вещаниями славословили Его, когда вступал в Иерусалим, и лик пророков славил вшествие Его в Сион. Дети и пророки присоединились там к ученикам, чтобы с торжеством и честью ввести Царя, и взывали: осанна!

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Иаков приидет (Быт. 49:11) и возвестит вам о жребце осляти и о винничие (виноградной лозе). Младенцев и ссущих (сосущих) побудит Давид к хвалению (Пс. 8:3). Захария воскликнет Иерусалиму: веселись и радуйся… дщи Сионя (Зах. 9:9). Еще Исаия предвозвестил нам, указывая на учеников: вот на горах ноги благовествующих правду (Ис. 52:7). Вшествие Его в Сион при громких восклицаниях (Мф. 21:9): осанна! — есть предызображение радости, исполненное тайн и сокровенного смысла. Пред Ним поспешают дети с ветвями в руках; осанна! — воспевают Ему чистые, невинные младенцы, в веселии окружает его лик (собрание) апостолов. Его сопровождают святость, царское величие и священство, пророки на трубах своих возглашают пред Ним свои тайнозрения. Как царю дары, приносят во сретение Ему хвалы и в разных чертах преднаписуют (изображают) Его образ. Один говорит: «Вот Тот, о Котором вещал я, что при конце приидет на землю» (Авв. 3:2). Другой вещает: «Стоящим на лествице видел я Его» (Быт. 28:13). Один говорит: «Это Тот самый, Которого видел я среди купины (куста) в виде пламени» (Исх. 3:2); другой повторяет: «Это Бог… Чуден, Властелин… века» (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Который с шумом, при сильных громах и трубном звуке, сошел на вершину горы, где и видел я Его» (Исх. 19:19). Другой взывает и говорит: « Хвали Бога твоего, Сионе , возьми цевницу (свирель) и гусли и воспой Ему песнь свою» (Пс. 147:1). Один вещает: «Это Останок, собранный во Израили» (Ис. 10:20); другой возвещает: «Он есть чаяние языков » (Быт. 49:10). Один говорит: «Вот стебель, Который прозябает и возрастает без семени»; другой продолжает и говорит; «Это жезл из корене Иессеова » (Ис. 11:1). Один вещает: «Вот знамение, которое воздвигнуто будет народом земным» (Ис. 5:26); другой уподобил Его агнцу пред стригущим (Ис. 53:7). Один говорит: «Не Тот ли это, Чье лицо узреть ожидают народы?» Другой восклицает: «Это Господь, Который нисходит и шествует по твердыням гор» (Ис. 2:2). Один перечисляет великие дела Его и чудеса деяний Его, говоря: «Вот Тот, Кто разрешает связанных, исцеляет сокрушенныя сердцем » (Ис. 61:1). Другой вопрошает о имени Его; допытывается, как угодно Ему наименовать Того, Кто в горсти Своей содержит ветры: кое имя Его?  — и: кое имя Сыну Его? (Притч. 30:4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Правда является препоясанием чресл Его и истина препоясанием бедр Его. Тем не менее Он продолжает оставаться действительным человеком в истинном смысле слова ( Ис. 11:1–10 ). Он поражает мировые державы, с необычайной силой сокрушает гордого Ассура, Египет и Моава, все народы собирает под Свое знамя ( Ис. 8:7–10; 19:20–23; 25:9 ); но в то же время продолжает быть ограниченным существом настоящего мира. Будучи бесконечным Божеством, Он так близко стоит к грешному человечеству вообще и к избранному народу в частности, Его внутренняя жизнь так наполняется жизнию людей, что присутствие человеческой природы в Его непостижимой личности становится выше всякого сомнения; Его душа страдает бедствием Израиля, ужасным нечестием языческих народов; Его сердце болит страданием, которые испытывают иудеи и язычники ( Ис. 61:1–3 ). Он говорит: Тогда не будут делать зла на святой, горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа” ( Ис. 11:9 ), и голос Страдальца, испытывающего все зло грешного мира (ср. 53 гл.), невольно слышится в этих отрадных словах. Отсюда ясно, что происшедший от корня Иеесея, чудесно имеющий родиться от Девы, есть истинный Бог и в то же время действительный человек, другими словами – Богочеловек Еммануил ( Ис. 2:1–5; 7; 9:1–7; 11:1–9 ). Но еще определеннее и полнее выясняется Богочеловеческий образ Мессии в великом деле искупления грешного человечества. 2) Искупительная деятельность Мессии по книге пр. Исаии Мессианские пророчества второй части книги Исаии (40–66 гл.), вместе с немногими местами первой, главным предметом своим имеют изображение искупительного служения Богочеловека-Мессии. Еммануил, потрясающий царства вселенной, сокрушающий Египет, Ассирию и Вавилон, является здесь величайшим страдальцем за грешный человеческий мир. Мучения, которые Он переносит, и результаты, которых достигает путем страданий, ясно обнаруживают в Нем богочеловеческое достоинство. По Своей мессианской деятельности Он является Пророком, Первосвященником и Царем. Искупление, совершаемое Им, в совершенстве доставляет человечеству то, что предсказывалось в откровенной теократии.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/proroc...

                        когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11             Ты сокрушил рахава, как пронзенного,                         мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Метрика Библейское стихосложение является тоническим, основанным на количестве ударений в стихе (полустишии). Предположение о существовании в И. п. особого элегического стиха впервые высказал англ. исследователь Р. Лаут ( Lowth. 1753. P. 223), к-рому принадлежит честь первооткрывателя главного художественного приема священной поэзии - библейского параллелизма. Точный ритм И. п. определил нем. библеист Будде ( Budde. 1882; Idem. 1892). Сущность поэтического метра 1-4-й глав И. п. заключается в закономерном чередовании 2 колонов стиха, из к-рых 2-й всегда короче 1-го и может состоять самое меньшее из 2 слов, а 1-й, т. о.,- не менее чем из 3 слов. Будде считал, что метрика стиха была обусловлена мелодией плачевных песней. Из 242 стихов (согласно принятому в евр. традиции делению) первых 4 глав И. п. 189 следует этой схеме, 53 отступает от нее, 32 из этих отступлений требует внесения в текст конъектур (предложены Будде: Budde. 1892. S. 261). Сторонники этой гипотезы отмечали, что по той же метрической модели построены и др. плачевные песни ВЗ (Ис 14. 4-26; Иер 9. 9-10, 18, 20, 21; Иез 26. 15-18; Ам 5. 1-2) (ср.: Благовещенский. 1899. С. 43). Впосл. гипотезу критиковали за то, что она предполагала значительное изменение оригинального текста плача. Совр. библеисты называют размер стиха 3+2, используемый в ветхозаветных плачах по умершим, «размер кина» (  ,   - погребальная песнь) ( Мейер. 2008. С. 622). Хотя для И. п. характерным является размер 3+2, как отмечал и Будде, встречаются стихи, построенные по др. ритмическим моделям: 4+2 (Плач 5. 3), 3+3 (Плач 3. 29), и, наконец, стихи, в к-рых 1-е полустишие не длиннее, а короче 2-го: 2+3 (Плач 2. 12а). Др. размерами написан плач царя Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27). Все это лишает основания вывод о том, что только размер 3+2 характерен для траурных песней ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 90-92). Акростих Четыре первые песни И. п. написаны алфавитным акростихом . Пятую песнь роднит с предыдущими лишь количество строк - 22, соответствующее числу букв евр.

http://pravenc.ru/text/293616.html

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иов.25:6 ; Ис.41:14; 52:14; 53:2–3 ). Все открыто насмехаются над ним ( поргашамис), укорительно покачивают головами ( покиваша главою) и высказывают язвительные шутки ( глаголаша устнами), дерзко издеваясь над упованием его на Господа, как над пустым и бесполезным средством для избавления от несчастия, и вместе с тем произнося хулу на самый Промысл Божий об уповающих на него. «Уповал на Господа! слышится от них, – пусть избавит его, пусть спасёт, вели благоволить к нему!» т. е. ни к чему не послужило его упование на Господа; напрасно он рассчитывал на благоволение и милость Божию; Господь и не думает избавлять его от постигшего его несчастия». Сам Давид, во время гонения от Саула, и при возмущении Авессалома, хотя и терпел унижение со стороны врагов своих, но никогда не был предметом всеобщего уничижения и презрения со стороны народа, который всегда любил и уважал его ( 1Цар.18:16; 22:14–15; 23:17 ), как то и доказал избранием его в цари ( 2Цар.2:4; 5:1–3 ), и даже во время восстания Авессалома в большинстве своём оставался верным ему ( 2Цар.15:23; 19:2–3, 8–10, 40–43 ). Равным образом Давид никогда не подвергался насмешкам за свое упование на Бога, а во время преследований от Саула не раз был подкрепляем в том другом своим Ионафаном ( 1Цар.20:16–17 ), Авитеею (25:28–31) и даже самим Саулом, который прямо высказывал, что Господь не оставит его и сделает его царём над Израилем (24:20–22; 26:25). В полном своем смысле 7–9 ст. Пс.относились ко Христу Спасителю, на котором и исполнились во время Его страданий с буквальною точностью. Еще во время беззаконного суда у первосвященников и Пилата Господь Иисус Христос был крайне унижен и обесславлен, презрен и умален пред людьми и поставлен ни во что ( Ис.53:3 ), и восклицание Пилата: се человек! ( Ин.19:5 ), с которым он показывал Его иудеям, чтобы возбудить в них сострадание к Нему, истерзанному и окровавленному, можно считать за устроенное Промыслом Божиим прямое указание на пророчественные слова Псалмопевца: аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей! Распятие на кресте было последнею степенью унижения в Нём человеческого достоинства, так как это была самая позорная казнь, назначавшаяся только для самых отъявленных злодеев и делавшая их в глазах иудеев проклятыми ( Гал. 3:13 ; 1Кор. 1:23 ); и когда Господь Иисус Христос терпел эту ужасную и поноснейшую казнь, то действительно, мимоходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010