| Глава 54 По внешней связи образов и фактов настоящая глава, по-видимому, не имеет ничего общего с содержанием предыдущей 53 главы. Эту связь можно и должно находить несколько выше, с Ис.49:18–20 , Ис.51:17 и Ис.52:1 главами, где точно так же говорится о восстановлении обновленного Иерусалима, как центра будущего духовного Израиля. Мысли, выраженные в только что перечисленных главах по частям и под покровом образов, здесь являются предметом особого специального раскрытия, придающего им больший объем, а также большую ширину и глубину. Но если мы вдумаемся во внутренний смысл речей пророка, то нетрудно будет установить связь и настоящей (54 гл.) главы с предыдущей (53 гл.). В заключительных стихах последней главы, в речи о плодах великой искупительной жертвы Мессии указывалось, между прочим, и на то, что Невинный Страдалец, после прославления Его Богом, увидит большое и многочисленное потомство (10) и что Он спасет и оправдает «многих». Вот об этом-то «долгоживотном семени», об этих-то оправданных многих чадах бесплодной прежде матери пророк и хочет вести теперь, логически вполне уместную, специальную речь. 1–6. Пророчество об умножении чад воссозидаемой и воссоединяемой Богом церкви. 7–10. Вечность союза и непоколебимость союза Бога с новозаветной церковью. 11–17. Промыслительные заботы Бога о новой церкви: ее украшение, научение, утверждение в правде и охрана от врагов. Ис.54:1–3 . Идет обычное у пророка Исаии в таких случаях торжественное обращение к субъекту речи (ср. Ис.35:1 ; Ис.48:1 ; Ис.49:1 ; Ис.51:1 ; Ис.52 и др.), хоть недостаточно ясное – к какому именно? Вследствие этого, одни говорят, что это – обращение к язычникам, другие – к уверовавшим из иудеев, третьи – к духовному Израилю вообще, как составившемуся из язычников и из иудеев. Последнее объяснение полнее и лучше других отвечает главной теме данной речи. Ис.54:1 . Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. |
| Глава 6. Слуга Господень: уничиженный и прославленный 6.1. Песни Слуги Господня в книге Исаии В 1793 году западный исследователь Е. СР. Розенмюллер (Е. F. Rosenmueller) в своих «Заметках на книгу Исаии» выделил перикопы Ис. 42:1–7; 49:1–5; 50:4–10 и 52:13–53:12 как имеющие самостоятельное содержание и предположил, что они были добавлены в книгу Второисаии после её составления (фрагмент 53:2–12 он рассматривал как произведение поэта послепленного периода). 415 В 1892 году немецкий библеист Бернхард Дум (Bernhard Duhm), следуя мысли Е. Ф. Розенмюллера, в своём, имевшем немалое влияние на библеистику того времени «Комментарии на книгу Исаии» 416 , выделил в тексте Второисаии примерно те же самостоятельные фрагменты и назвал их «песни Слуги Господня» ( Ис. 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12 ). Б. Дум указал при этом, что по форме они сходны между собой, но отличаются от прочего текста и предположил, что они были созданы после плена каким-то другим автором, испытавшим на себе влияние как Второисаии, так Иеремии и Иова. 417 В настоящее время большинство исследователей находят целесообразным выделение для отдельного рассмотрения «песен Слуги Господня», но склоняются при этом к мысли единства авторства песен и второй части книги Исаии. 418 Существуют различные варианты выделения стихов песен из общего текста книги; в данной работе приняты следующие отделы текста: 419 1) Ис. 42:1–7; 2 ) Ис. 49:1–6; 3 ) Ис. 50:4–11; 4 ) Ис. 52:13–53:12 . Ниже будет показано, что на основании Великого свитка Исаии можно выделить в качестве песни Слуги ещё один фрагмент ( Ис. 51:4–6 ); другие песни имеют в кумранском свитке интересные особенности. 6.2. Идентификация личности Слуги Господня Еврейское слово («эвед») происходит от корня «авад» ( ), несущего идею работы, служения. Существительное («эвед») стало использоваться для обозначения личных взаимоотношений , примеры которых можно найти в Священном Писании Ветхого Завета. 420 Во-первых, с его помощью обозначались слуги, которых более правильно было бы назвать «рабами»: они принадлежали другим лицам наряду с личной собственностью или деньгами ( Быт. 20:14; 24:35; 32:5 и др.). Однако, по сравнению с окружающими народами древнего Ближнего Востока понятие рабства в Израиле было весьма ограниченным, поскольку раб мог занять высокое положение в доме хозяина (например, Елиезер стал управляющим в доме Авраама, Быт. 19:2 ). |
| Брак, монашество, Церковь Ничего в Церкви не может быть существенного, выражающего её сущность, что не было бы одновременно выражением всей жизни церковной, то есть не только умозрительной, но и каждодневной жизни, делания и человеческого творчества. И вот, брак и монашество являются двумя аспектами церковной природы, церковной сущности. Брак и монашество не являются в церковном опыте просто образом жизни, какой выбирают одни или другие люди; брак и монашество являются как бы двумя сторонами, двумя выражениями, исчерпывающими собою, с определенной точки зрения, природу Церкви. Если вы вчитываетесь в Ветхий, да и в Новый Завет, особенно в книгу Откровения, вы увидите, что образ брака является образом полноты жизни, завершенности, совершенства жизни. Брак представляется в этом отношении всеконечной победой любви, то есть предельным торжеством Бога; но не над человеком: Бог над человеком не торжествует, – а торжеством Бога в самом человеке, осуществлением всей полноты и Божественной, и человеческой жизни. Ветхий Завет нам дает множество образов полноты, счастья, радости, блаженства в картинах брачной любви; а в Новом Завете, в книге Откровения, говорится о браке Агнца, о том соединени в любви – любви уже нерасторжимой, любви и победившей, и победоносной, – которая соединяет всю тварь с Богом. И поэтому брак выражает собой нечто, что является сущностью церковной жизни: это чудо, это диво того, что Бог «так возлюбил мир, что...Своего Сына» Единародного дал, чтобы мир был спасен (Ин.3:16), чтобы мир обрел такую бездонную глубину, измерением которой является Сам Бог, и только Бог. А с другой стороны, Церковь выражается также образом Невесты Агнца. Вы, наверное, помните это выражение; некоторым оно кажется странным, почти мифологическим, почти сказочным. Что значит «невеста Агнца»? Невеста – та, что сумела так полюбить, с такой цельностью, с такой неразделенностью полюбить, что она может последовать за любимым на край света, последовать за ним и в радость, и в горе, быть, где бы он ни оказался. Агнец же в выражении «невеста Агнца» – это Агнец заколения, тот Агнец, о Котором провозглашал святой Иоанн Креститель, когда увидел Христа: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29); тот Агнец, Который в 52—53 главах пророчества Исаии назван «Мужем скорбей» (Ис.53:3). В конечном итоге, это Сын Божий, ставший сыном человеческим в действии Воплощения, которое Его сделало одним из нас, брачной любовью Божией к твари. |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| Отдел третий. О заблуждениях в учении о Духе Святом § 102. Указание сих заблуждений Заблуждения латин в учении о Духе Святом касаются, с одной стороны, учения о личном свойстве Его, а с другой – никеоцареградского символа Веры . Отсюда – Член 1. О личном свойстве Духа Святого Дух Святый исходит от одного Отца, как источника и начала божества. (Прав. исповед. ч. 1, ответ. на вопр. 71, стр. 57. Спб. 1840 г.) § 103. Сущность латинского заблуждения о личном свойстве Духа Святого В учении о личном свойстве Духа Святого латины погрешают тем, что исповедуют Его исходящим, то есть имеющим вечное ипостасное бытие свое, не от одного Бога Отца, но и от Сына Божия 47 . § 104. Время появления его Исповедание сие выдается обыкновенно у латин за всегдашнее верование Церкви вселенской; но на самом деле оно не имеет за собою ни апостольской, ни отеческой давности. По несомненным показаниям истории, первые семена его брошены были на Западе уже в седьмом веке. В это собственно время некоторые из писателей западных, именно: Исидор испалийский и Феодор киликианин, основываясь на том, что Дух Святой называется в свящ. Писании Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), но в то же время упустив из виду, что Он называется так потому, что единосущен Сыну Божию, на котором почивал постоянно, как на искупителе нашем ( Ис. 11:2,3 ) 48 , начали высказывать, что Он исходит и от Сына 49 . В восьмом веке мнение сие приняли и защищали некоторые испанские и французские того времени писатели 50 , а в начале девятого составился уже (809 г.) по поводу его, под личным председательством западного императора Карла, значительный собор в Ахене, городе французском 51 . В каком виде и порядке происходили на сем соборе рассуждения об исхождении Духа Святого, с подробностию не известно: потому что акты его не сохранились до нашего времени 52 ; но то несомненно, что присутствовавшие на нем, частию за возвышенностью предмета своих рассуждений, а частию и за разногласием между собою, ничего определенного по поводу его не постановили 53 . |
| Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12). |
| Глава 6 1–2. Воскресение Израиля в будущем. 3–11. Греховность Израиля в настоящем. Ос.6:1 . В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: «пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны; Ос.6:2 . оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Пораженный бедствиями, находясь в плену, народ некогда с особенною ревностью ( «с раннего утра») взыщет Господа. Израиль сознает, что только Господь в силах поразивший его, может перевязать его раны и исцелить, что только Господь в силах воскресить от духовной смерти, которая постигнет народ в плену: «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас». Влагая эти последние слова в уста народа, пророк указывает на скорое (два-три дня короткий срок) и несомненное оживление народа. Ап. Павел в послании к Коринфянам говорит, что Христос «воскрес в третий день по Писанию» ( 1Кор 15.4 ). Так как другого более ясного указания на воскресение Иисуса Христа в третий день в ветхозаветном писании нет, то должно думать, что апостол имеет в виду именно рассматриваемое места кн. Осии и, следовательно, находит в нем предуказание на воскресение Христово. Следуя апостолу, и церковные учители блаж. Феодорит, Григорий Нисский , блаж. Августин и др. видели в рассматриваемых стихах VI-й гл. прообразовательное пророчество о воскресении Христа. Ближайшим образом, разумеется, пророк говорил об Израиле. Но Израиль был прообразом Мессии (ср. Исх 4.22–23 ; Ос 11.1 ; Ис. 4 , Ис. 44 , Ис.52 , Ис.53 ), и важнейшие факты истории Израиля предызобразили черты из земной жизни Мессии. Как должен умереть и воскреснуть Израиль, так умрет и воскреснет Мессия Христос. Мессия – душа народа, источник жизни для него. Поэтому, если должен воскреснуть от смерти народ, то прежде этого еще должно совершиться воскресение из мертвых Мессии. Ос.6:3 . Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю». |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Б. Дум. Фотография. 1885 г. [нем. Duhm] Бернхард Лауардус (10.10.1847, Бингум, ныне в черте Лера, земля Н. Саксония - 1.09.1928, Базель), нем. протестант. библеист и богослов. Богословское образование получил в Гёттингенском ун-те (1867-1870). Репетент (доцент, готовивший студентов к экзаменам) (1871-1873), приват-доцент (1873-1877), профессор Гёттингенского ун-та (1877-1889). Почетный д-р (с 1885), профессор ВЗ богословского фак-та Базельского ун-та (с 1888). Центральная тема исследований Д.- служение ветхозаветных пророков, к-рое, по его мнению, является ключом к реконструкции истории ветхозаветной религии в целом. Первостепенную задачу экзегезы Д. видел в понимании того, что в действительности говорил пророк, и особенностей личностей пророков. Под влиянием идей Ю. Велльгаузена и школы истории религий Д. выделял 3 этапа становления ветхозаветной религии: «доисторически-демонический», яхвистский и пророческий - как высший этап религ. развития Израиля. Первостепенное значение пророческого служения Д. видел в формулировании этического учения, исходное положение к-рого состоит в страхе Божием и любви к ближнему. Пророческие писания Д. разделял на анонимные, составляющие значительную часть предания израильского народа, и надписанные именем конкретного пророка. В комментарии на Книгу пророка Исаии (Das Buch Jesaja: Übers. und erklärt. Gött., 1892) Д. на основании анализа евр. текста книги сделал попытку воссоздания ее более раннего текста; впервые предположил, что Песни Раба Господня (к ним Д. относил Ис 42. 1-7, 49. 1-6, 50. 4-9, 52. 13 - 53. 12) составляют группу пророчеств, к-рые датируются более поздним временем, чем Книга пророка Исаии, и были включены в ее текст позднее; указал на Ис 7. 15 как на позднюю «мессианскую вставку». Кроме того, более поздним добавлением им был признан т. н. малый Апокалипсис Исаии (Ис 24-27). Развивая высказанное еще И. К. Додерлейном и И. Г. Эйхгорном предположение о 2-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39) и т. н. Второ-Исаию (главы 40-66), написанные разными авторами, Д. впервые высказал мнение о 3-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39), Второ-Исаию (к этой части Д. относил главы 40-55) и т. н. Трито-Исаию (главы 56-66). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
|
|
