| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| После Второго Вселенского собора 381 буквалистское толкование «Тысячелетнего царства Христа» в Православной Церкви, как правило, отвергалось. В основе такого отвержения лежит православное учение о Церкви – земной воинствующей и Небесной торжествующей и на понимании христианской эпохи от первого до Второго пришествия Христа как «Тысячелетнего царства». Эта точка зрения характерна, в частности, для таких авторов как свт. Иоанн Златоуст , прп. Ефрем Сирин , прп. Иосиф Волоцкий , свт. Димитрий Ростовский и свт. Игнатий (Брянчанинов) и многих других. Хилиазм в Библии Понятие «Тысячелетнего царства», которое является базовой категорией для хилиазма, отсутствует в Священном Писании Ветхого Завета. Лишь в некоторых местах, например, в книге пророка Даниила ( Дан. 2:44 ), можно найти упоминания о том, что Господь создаст «вечное царство» или «царство, которое вовеки не разрушится». Однако же, в Священном Писании Ветхого Завета присутствует ряд упоминаний об особом времени всеобщего благоденствия верующих ( Ис.65:17-25 ; Ис.16:4 ; Мих.4:1 и пр.). Описание этого периода времени во всех случая имеет эсхатологический оттенок и связано, так или иначе, с Судом Божиим и пришествием Мессии. Указанный период не может быть страшным или ужасным для праведников, наоборот, в ряде мест данный период времени описывается как время счастья и благополучия ( Ис.35:5 ), время без войн ( Ис.2:4 ), время торжества праведных и верных заповедям Божиим ( Ис.51:11 ). Основой милленаристского богословского рассуждения является 20я глава книги Откровения Иоанна Богослова: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» ( Откр. 20:4 ). На протяжении всей главы устойчивое выражение (τ χλια τη – тысяча лет) встречается шесть раз. Хилиазм в раннем христианстве Хилиазм в раннем христианстве тесно связан с иудейским хилиазмом Межзаветного периода. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Вместе с тем θυμς - такая сила в человеке, к-рую он получает как «дар Божий»,- сила эмоциональная, сердечная (δωρματ στν κ θεο - Greg. Nazianz. Carmina moral. 25: Adv. iram//PG. 37. Col. 838; Isid. Pel. Ep. I 280), она возбуждает душевную энергию в человеке, вдохновляет его разум и волю; в таком качестве она не имеет характера личного возмездия за нанесенное оскорбление или ущемление прав. Эту силу человек должен употреблять только во благо ( Basil. Magn. Hom. 10. 5//PG. 31. Col. 365): в ревности о славе Божией или в отношении ближнего с целью исправления его. Г., если его не угасить, может перерасти в ненависть (μσος). «Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти» ( Ioan. Climacus. 8. 5). Ненависть более затрагивает мыслительную способность в человеке, Г.- проявление преимущественно чувства и воли, почему он заметнее в области физических и физиологических проявлений ( Зарин. 1996. С. 275). В свою очередь, вдохновляясь и поддерживаясь ненавистью, Г. стремится к внешнему проявлению, обнаруживая при этом характер неудержимой стремительности («внутренняя буря смятенного духа» - Basil. Magn. Hom. 10. 2//PG. 31. Col. 366-367), по последствиям Г.- явление разрушительное ( Зарин. 1996. С. 276), более того, он может быть определен как «кратковременное бешенство» (μανα τς στιν λιϒοχρνιος θυμς - Basil. Magn. Hom. 10. 1//PG. 31. Col. 356). Г. Божий «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию,- учит ап. Павел.- Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь»» (Рим 12. 19). Г. Божий - это реальность. «...Горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поядающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» (Ис 30. 27-28); Господь «явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поядающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» (Ис 30. 30); дуновение Господа, как поток серы, воспламенит дерево (Ис 30. 33); крепкою мышцею и излиянием ярости будет господствовать он над Израилем (Иез 20. 33), проявивший непослушание народ «из руки Господа выпил чашу ярости Его... чашу опьянения» (Ис 51. 17), чашу «с вином ярости» (Иер 25. 15); пламень Г. Господня обрушивается на народ, ведущий братоубийственную войну (2 Пар 28. 11, 12). «...Открывается гнев Божий (ρϒ θεο) с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1. 18). |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| «Ветхий денми» ( Дан. 7, 9 ), Который дал в древности на Синае закон Моисею, Сам Закона Творец 110 – от Бога Бог Слово 111 , безначальное Слово Отчее 112 , ради нас по бесконечному Своему милосердию воплотившись 113 , будучи осмодневен, не возгнушался плотского обрезания 114 и теперь приносится как сорокадневный Младенец в храм Материю, исполняя закон и «законныя клятвы свобождая» 115 . Сам будучи Законоположником, Он явился и Исполнителем закона, «начало изъявляя новыя благодати» 116 . ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА Праздник Сретения Господня по своему богослужению принадлежит к числу двунадесятых праздников, но не Господских, а Богородичных, потому что если этот праздник случится в Неделю, то служба воскресенья не отменяется, а поется вместе со службой праздника – как и в Богородичные праздники (Типикон – 2 февраля, «аще в Неделю»). Праздник Сретения называется иногда праздником Сретения Пресвятой Богородицы, а в Западной Церкви называется «Очищением» Пресвятой Девы. По своему построению служба праздника такая же, как во все Богородичные праздники, но с тем отличием, что, подобно службе Господского праздника, на Литургии на малом входе произносится входный стих, после которого поются тропарь и кондак праздника. В конце всенощного бдения и Литургии бывает особый отпуст праздника (см. Служебник; этот отпуст праздника отменяется и заменяется воскресным, если праздник попадает на воскресенье). На всенощном бдении читаются три паремии. Первая паремия ( Исх. 12:51, 13:1–3, 10–16 ; Лев. 12 ) – об избрании еврейских первенцев на служение Богу и о древнем законе очищения. Вторая паремия ( Ис. 6 гл.) – о видении пророка Исайи, в котором прикосновение горящего угля к его устам прообразовало духовное очищение от грехов. Третья паремия ( Ис. 19, 1–21 ) – о созерцании пророком Исайей Египта, куда «приидет Господь, и сотрясутся рукотворенная Египетская от Лица Его, и ведом будет Господь египтяном», что вскоре после Сретения Господня действительно исполнилось, когда Господь с Марией, Материю Своей, и Иосифом бежал от Ирода в Египет. |
| Таким образом известный в богословии принцип синергии — со-трудничества и даже со-творчества человека с Богом — распространяется в известной степени и на спасительное действие благодати Божией; вспомним, как Евангелие рассказывает о чудесных исцелениях, даже воскрешениях, совершенных Христом по вере и неотступной мольбе. После всего того, что произошло у нас, странно было бы удивляться нашему разорению — и духовному, и материальному. Единственное истинное богатство, которое мы за это время стяжали — сонм праведников, “не преклонивших колена перед Ваалом” (Рим 11:4). И только наше совместное предстояние перед Господом может превратить пустыню в цветущий сад, как пишет об этом пророк Исайя, давая образ покаяния (“Доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом” — Ис 32:15; “Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его, и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа” — Ис 51:3). …Слова о святости земли были сказаны тремя совершенно разными людьми — архиереем, художником и мальчиком-гимназистом. 8 мая 1994 г. в Бутово, на месте казни многих тысяч невинных, среди которых было многое множество священников, иноков и православных мирян, служилась панихида. Архиепископ Солнечногорский Сергий в своем слове говорил о свободе и ответственности христианина, о том, что свобода и ответственность дарованы в усыновлении нас Богом, и, в частности, сказал: “Трагедия произошла в начале века на нашей земле, разделился народ, и одни убивали и сажали, другие из-за страха доносили, третьи страдали и распинались. Но думаю, что каждый из них нес свой крест. Мы с вами должны на этом святом месте помнить, как опасно ходит человек в своей жизни, мы должны помнить о том, о чем Церковь каждый день нас предупреждает: чтобы грех не обладал нами, чтобы мы сделались жилищем для Святого Духа и чтобы только добро исходило из наших сердец” 1 . Накануне панихиды в Бутово ставили памятный крест. Он был изготовлен по проекту художника и скульптора Д. М. Шаховского, отец которого, священник Михаил Шик 2 был расстрелян здесь в один день с епископом Арсением (Жадановским) — 14/27 сентября 1937 г., в праздник Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня. |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
|
|
