| То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10 в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 . Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 . Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 . |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий. В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее - как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: " Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною " . (Ис. 49,15-16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (=союз) с человечеством: " Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение " .(Иер. 31. 3). Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее - Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю. Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военноначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. |
| е. в конце мира, Бог пошлет И., чтобы тот «обратил сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (48. 1-11), приводится гимн И., в к-ром сказано, что И. восстал «как огонь» и «слово его горело, как светильник»,- образы, основанные на тексте из Мал 4. 1 (МТ 3. 19), где День Господень представляется как «горящая печь». Автор книги повторяет пророчество Малахии о возвращении И. в конце дней (Сир 48. 10) и утверждает, что будут благословенны те, кто увидят пророка (Сир 48. 11). Исполнение предназначения И.- собрать воедино разрозненные колена Иакова (Сир 48. 10) - связывается с образом Раба Господа, наделенного чертами Мессии конца дней (Ис 49. 6). В послепленном иудаизме рассказ о том, что земной путь И. завершился вознесением на небеса (в 4 Цар 2. 15-18 подчеркивается отсутствие гроба пророка), продолжается описанием ожидания его возвращения в конце дней: он должен приготовить живущих к Божию суду и мессианской эре. В иудейской межзаветной литературе И. предстает как великий пророк Др. Израиля, обладавший знанием небесных тайн. И. ни разу не упоминается в сочинениях Филона Александрийского (единственная ссылка на историю со вдовой из 3 Цар 17 - Philo. Quod Deus sit immut. 136-138). В 1 Макк 2. 58 Маттафия вспоминает И. как того, кто в награду за свою «ревность» в служении Богу был «взят даже на небо». Иосиф Флавий подробно рассказывает историю пророка в 8-й и 9-й книгах «Иудейских древностей». Его повествование в целом совпадает с ветхозаветным, хотя добавляет ряд небольших деталей: о засухе, к-рая описана в ВЗ, рассказывает историк Менандр в связи с царствованием тирского царя Ифовала; Елисей начал пророчествовать сразу после того, как подобрал упавшую одежду И.; в озере, где была омыта повозка царя Ахава после его смерти, купались блудницы. Иосиф Флавий не описывает вознесения И. на небеса, а ограничивается упоминанием об исчезновении пророка ( Ios. Flav. Antiq. IX 2. 2), что делает судьбу И. похожей на судьбу Еноха. . Попаление огнем воинов Охозии. |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Каким видит мессианство Иисуса Марк? В дополнение к вводному стиху (1, 1) и исповеданию Петра (8, 29), Марк использует слово Christos в следующих контекстах: напоить «чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы» (9, 41); спор о «Христе, сыне Давидовом» (12, 35); предостережение против лжехристов (13, 21-22); вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (14, 61); и, наконец, уже приведенная выше насмешка первосвященников и книжников (15, 32). Абсолютная непричастность мессианства Иисуса к претензиям на политическое лидерство проявляет себя и в т.н. «мессианской тайне Иисуса». Провозглашая приближение Царства Божия Своими чудесами, Он категорически отказывается признаться в том, что Он — Христос (Мессия) и Сын Божий. Отсюда Его запреты и людям и бесам разглашать об увиденном (1, 23-25; 3, 11-12; 7, 36). Но когда совершается аналогичное чудо на языческой территории, например исцеление гадаринского бесноватого (5, 19), Иисус Сам повелевает ему «рассказать, что сотворил ... Господь». Находясь там, Иисус не был связан тайной Своего мессианства: какое дело до нее было язычникам! Вместе взятые, эти примеры говорят о том, что Иисус был предельно далек от политизированных мессианских ожиданий евреев того времени. Его мессианство находится в русле таких библейских пророчеств, как песнь Второисаии о страдающем «Отроке Господнем» (Ис. 42, 1-4; 49, 1-6; 50, 4-9; 52,13 — 53,12). В ответ на мессианское исповедание Петра Иисус открывает ученикам страшную тайну: Он пострадает и умрет! Мессия страдающий Первое из трех предсказаний о страданиях появляется в 8, 31. По своему содержанию и языку оно примыкает к другим пророчествам об этом в 9, 31 и 10, 33-34 («Сыну Человеческому ...убиту ...в третий день ...воскреснуть»). Согласно этим текстам, Иисус предоставил Своим ученикам полную и ясную картину всего, что произойдет с Ним по прибытии в Иерусалим. Почему же они ничего не понимают из заблаговременно открытого? Ни Петр (8, 32-33), ни Иаков с Иоанном (10, 35-37)? Этой тайне суждено полностью раскрыться лишь на суде перед Синедрионом. Здесь Иисус более не скрывает, Кто Он такой (16, 61-64). |
| Книга И. К. Амфитеатрова была встречена с огромным интересом, она переиздавалась десять раз и неизменно привлекала читателей. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати изчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь. Се на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно . ( Ис.49:15-16 ) Еда забудет жена отроча свое… Я прочел сии слова Господни для того, чтобы ими начать беседы мои о тех святых отношениях, о той великой любви, которую Церковь Божия имеет к нам, христианам. Не буду входить в отвлеченные размышления о сем предмете; поищу в нем таких строк, которые ближе к нам, ближе к житейским и домашним потребностям христианина. Часто слышим, что Церковь называют матерью. Остановлюсь на этом простом понятии — на понятии о Церкви Божией как о матери нашей — и постараюсь объяснить, что она действительно есть мать всем нам: что она рождает нас, воспитывает нас, хранит и промышляет о нас как о собственных детях. Она мать по святому праву возрождения, по святому праву духовного воспитания, по святому праву хранения и промышления. Беседа первая. О том, что Церковь есть матерь наша по праву возрождения в Таинстве святого Крещения В нынешней беседе изложу только первую мысль: Церковь есть матерь наша по святому праву рождения, и то в одном отношении — в отношении к святому Таинству Крещения. Все мы как христиане имеем двоякое рождение: одно естественное, другое благодатное. Первым рождают нас плотские родители наши, вторым — Церковь. И то, и другое суть весьма важные события в нашей жизни: первое рождение есть высокое торжество природы, второе есть высокое торжество благодати Божией. О первом рождении говорит Спаситель наш: жена, егдараждает, скорбь имать, яко прииде год ея, егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир ( Ин.16:21 ). Так, братие мои, наши матери скорбят и болезнуют в годину рождения, потому что все наши матери в ту минуту, как начинают быть матерями, необходимо должны испытывать над собою всю силу Господня слова, еще в раю сказанного им: в болезнех родиши чада ( Быт.3:16 ). И вот жена, егда раждает, скорбь имать. Но эта скорбь великая скоро обращается в неизъяснимую радость, потому что жена делается тем, чем она больше всего на свете желает быть, — делается матерью, получает такое значение, которое возвышает ее и в собственных глазах, и в глазах других, получает право, которое сильнее законов и оружия может защитить ее, получает имя, которое достопочтеннее многих имен, какими украшается суетная пышность света, — имя и значение, которые заставляют ее забыть все скорби и муки рождения, как бы ни были они ужасны. Егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир , — явилась от сердца матери как бы вторая жизнь ее, в великом мире Божием явилось новое существо, которое по сану и месту своему выше всех видимых тварей, — родися человек в мир. |
| «Кроме Господа Иисуса Христа со Отцем Его и Святым Духом нет для меня блага на земле. Он – единственное мое блаженство на земле. После Бога нет для меня на земле ничего дороже (как и должно быть) души человеческой, – она всего дороже. Человек – драгоценное существо, Сам Бог сошел для спасения его на землю. Человеку Он дает в снедь и питие пречистое Тело и Кровь (всего Себя), только бы он был блажен, только бы не погиб». Жизнь – в Боге «Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга. Я Им живу душевно и телесно. Им дышу. Им мыслю, чувствую, соображаю, намереваюсь, говорю, предпринимаю, делаю: «О Нем бо живем и движемся и есмы» ( Деян.17:28 ). «Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении» ( Флп.2:13 ). Радость от Троицы «Веселюсь и восхищаюсь бесконечным совершенством Божества: веселюсь и восхищаюсь, что Божество в Трех Лицах и каждое Лице самостоятельно и есть Бог всесовершенный. Радуюсь о Боге-Отце, радуюсь о Боге-Сыне, радуюсь о Боге-Духе Святом – едином Божестве, едином естестве и силе – едином, любящим нас, Боге-Спасителе. Радуюсь, что каждому из Трех Лиц Божества, как Богу, усвояются и особенные господственные действия: Отцу – измышление и благоволение, Сыну – осуществление отеческой мысли и благоволения, Духу Святому – совершение, оживление и внедрение». Доказательство Божия бытия «Где строющееся вещество, там непременно предположить надо и Строителя его, потому что вещество, само по себе не имеющее никакого смысла и силы, не может само организоваться, расти и приносить плоды: очевидно, каждое мгновение в жизни им правит бесконечный Ум, всесильная Рука». Молитва к Троице «О! Троице, Боже наш! Простое существо, создавший и душу нашу по образу Твоему, да в Тебе жизнь и мир свой имеем! О Троице, Питательница и Надежда наша! Даждь нам в Тебе единой всегда надежду свою полагать, в Тебе единой жизнь и покой обретать. О Троице! Ты, как мать, носишь всех нас на руках Своих, и всех нас питаешь из рук Своих, как нежная мать! Ты никогда не забудешь нас, ибо Ты Сам сказал: аще и забудет кого жена (мать), Аз не забуду тебе (см.: Ис.49:15 ), то есть питать, сохранять, защищать, избавлять и спасать». |
| Насколько это чувство мощно, можно наблюдать на животном мире. Человек, учит преподобный Антоний Великий, сроден камням по телу, животным по душе живой и Ангелам по духу. Паук жертвует жизнью для секса. Угорь и многие другие рыбы идут на невообразимые трудности для его осуществления. Почти все животные идут на большие трудности и жертвы для того же. Не исключение из этого и человек. Но в то время как другие животные, обладающие душой, но не духом, никаким повелением Божиим не ограничиваются в осуществлении своего полового инстинкта, — человек, обладатель бессмертного, богоподобного духа, призывается Богом к самоограничению. Господь требует от человека, чтобы он ограничивал свои животные инстинкты повиновением Его законам. Как родители требуют повиновения от своих детей для их же блага, так и Господь дает Свои заповеди для блага человека. Вступив в общение с людьми, как их Родитель [на это указывает и молитва «Отче наш», и слова пророка Исаии: «Еда забудет жена отроча свое... но Я не забуду тебя, глаголет Господь» (Ис 49, 15)], Господь дает им Свои повеления для их же блага. Сначала Господь начертал Свой закон в сердцах людей, потом на Синайской горе дарует им закон, начертанный на каменных скрижалях, и, наконец, Сын Божий проповедует Новый Завет и соединяется с людьми в святых Таинствах, передавая им Свою нравственную силу. Искони люди нарушали заповеди Божии, но голос совести обличал их. У языческих народов повиновение Божиему закону, вложенному в их сердца, было неравномерным: у одних народов большее осуждение вызывало одно нарушение Божьего закона, у других — другое. Гомосексуализм и кровосмешение равно осуждалось почти у всех народов, многоженство же в языческих народах почти нигде не осуждалось. Но главное то, что принцип сознания своей вины, а значит и возможность покаяния и через покаяние примирения с Богом всегда оставались. Поэтому-то так велика вина фрейдизма перед людьми, что он лишает человеческие души этого спасительного пути, этого отсвета богоподобия: нежелания примириться со своим грехом, жажды возвращения утерянного богоподобия и тоски по нему, которые способны очистить и возродить человека. |
| Но если кто из них находится в путешествии, или в другом необходимом служении, и не имеет необходимого для жизни, в таком случае собор определил, без предосуждения останавливаться в гостинице, или в чужом доме по нужде в пище для тела и отдохновении. Такова цель сего правила. Начало его заимствовано из 1го послания великого апостола Павла к Коринфянам, в котором между прочим говорится так: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Слова: должны очищать помыслы – взяты из 2го послания к Коринфянам; слова: вся лет суть, но не вся на пользу – из первого послания к Коринфянам ( 1Кор.10:23 ); а слова: горе с гусльми и певницами вино пиющим и прочее – из пророчества Исаии ( Ис.5:12 ); а каноническими преданиями отцы называют 42 и 43е правила святых Апостолов, 60 ( 49 ) Карфагенского собора и 62е Трулльского. Славянская кормчая . Мирским убо мужем с женами ясти не оклеветано есть. Иноком же не подобает единем с женами ясти, аще где не с богобоязнивыми и говейными мужи же, и женами: на пути же мних, или священник, аще нуж не носяще потребных, в гостинице да обитают. Толкование . Со благодарением убо и со страхом Божиим, и не блуднических ради, ни сатанинских песней, и мирским мужем с женами ясти без порока есть. Молчалное же житие имущим единакое, иже обещашася Богови едини седети и молчати, единем с женами отнюдь не подобает ясти. Аще ли где с некиими, с богобоязнивыми мужи же, и женами ясти восхотят, не возбранится им: да и то ядение ко исправлению духовному будет: мниси же, и священнии мужие, на пути аще не носят потребных, в гостинице, или в дому обитати, прощени суть, надлежащия ради потребы. И сего святаго и Вселенскаго, 7го собора , правила скончашася о Господе. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 8 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
