Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
Прекрасна умеренность: этому научают меня Илия, привитающий у вдовицы, Иоанн, покрывающийся одеждой из верблюжьего волоса, и Петр, питающийся овощами, стоившими не более асса 99 . Прекрасно смирение, примеры оного многочисленны; но лучший из всех пример представляет Спаситель и Владыка всех, Который не только смирил Себя до зрака раба ( Флп. 2:7 ), не только подверг лицо Свое стыду заплеваний ( Ис. 50:6 ), и со беззаконными вменился ( Ис. 53:12 ) Очищающий весь мир от греха, но и умыл ноги ученикам в образе раба. Прекрасна нестяжательность и презрение богатства: о сем свидетельствуют Закхей и Сам Христос: Закхей – когда, приняв к себе Христа, принес в дар почти все свое имущество; Христос – когда указал богатому юноше на сию добродетель как на предел совершенства ( Мф. 19:21 ). Короче сказать, прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность: первое потому, что возносится превыше земного, входит во Святая Святых и возводит ум наш к тому, что сродно с ним; другая потому, что, приемля к себе Христа и служа Ему, доказывает любовь свою делами. 5. Каждая из сих добродетелей есть особенный путь ко спасению и, несомненно, приводит к одной какой-либо из вечных и блаженных обителей. Ибо как различны роды жизни, так и обителей у Бога много ( Ин. 14:2 ), и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству. Посему пусть один исполняет сию добродетель, другой – другую, иной – многие, а кто-нибудь, если возможно, и все; только да шествует каждый безостановочно, да стремится вперед и следует неуклонно по стопам того доброго Путеводителя, Который прямо направляет стезю его и тесным путем, сквозь узкие врата ( Мф. 7:14 ), выводит на широту блаженства небесного. Но если, по учению Павла и Самого Христа, первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь как сокращение Закона и Пророков ( Мф. 22:37–40 ; 1Кор. 13:13 ), то превосходнейшую часть ее должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие (потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят милость и истина ( Пс. 88:15 ) и Которому должно приносить в дар милость ( Иак. 2:13 ) прежде суда, и праведный Мздовоздаятель, положивший на мерилех и весах милость ( Ис. 28:17 ), ни за что так не награждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие. |
1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
Пророк Елисей, ввиду, без сомнения, известного ему повелении Божия пророка Илии на Хориве помазать на Сирийское царство некоего Азаила ( 3Цар.19:15 ) – повеления, не выполненного самим пророком Илией и, вероятно, переданного им Елисею, отправляется в Дамаск в то время, когда Венадад был болен (вследствие неудачного исхода осады Самарии, ( 4Цар.7 ), как замечает И. Флавий. Иуд.Древн. 9:4, 6). Узнав о прибытии уважаемого пророка, Венадад посылает ему навстречу некоего Азаила (по Иосифу Флавию: о πιστεατος τν οκετν) навстречу пророку с вопросом об исходе болезни и, конечно, с просьбою о молитве за благоприятный ее исход; по восточному обычаю такое посольство неизбежно должно было нести дары пророку (ср. 1Цар.9:7 ; 3Цар.14:3 ), по восточной пышности и тщеславно разложенные на 40 верблюдов. «Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его и смерть пославшего, велел же не извещать о смерти Варадада (Венадада), чтобы в унынии не окончил он жизнь» (блаж. Феодорит, вопр. 23). Евр. текст стиха 10 в написании («Кетиб») имеет отрицание: ло, так что смысл получается такой: и скажи (Венададу): не выздоровеешь, но в чтении («Кери») и во мн. кодексах ло считается местоимением «ему» («скажи ему: выздоровеет»). Причина непрямого ответа пророка удовлетворительно указана блаж. Феодоритом, а равно, согласно с ним, И. Флавием, Царствование Азаила имело принести в будущем (ср. ( 4Цар.10:32 ) и др.; ( 4Цар.13:3–4,7–22 )) великие бедствия Израильскому царству, какие были обычны в древности во время опустошительных войн (ст. 12, ср. Ис.13:15 и др.; Ос.10:14 ; Ам.1:13 ; Наум.3:10 и др.; Пс.136:9 ), и пророк глубоко скорбит и плачет об ожидающих отечество его бедствиях от руки Азаила. Как вестник воли Божией, пророк Елисей не скрывает от Азаила этой гибельной для Израиля деятельности Азаила в будущем, равно как и не скрывает близкой смерти Венадада и последующего воцарения Азаила, (ст. 13) хотя и знал, что Азаил достигнет престола через труп своего повелителя (ст. 15): пророк (как и ранее 4Цар.3:19 ), лишь предсказывает будущие факты, нимало не обязывая Азаила действовать преступно. Ложное смирение Азаила (ст. 13; ср. 1Цар.24:15 ; 2Цар.16:9 ) не помешало ему умертвить больного Венадада (ст. 15, по И. Флавию, он удавил его, что не вполне согласно с Библейским текстом), после чего он сделался царем Дамаска (ср. блаж. Феодорит, вопр. 24). |
На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
Наиболее полно спасительное учение, в рамках Сверхъестественного Божественного откровения, было преподано людям через Господа Иисуса Христа. Об этом Он Сам сообщил апостолам, в частности, в следующих словах: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ) Церковь является и хранительницей и истолковательницей преподанного людям спасительного богооткровенного учения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский . – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии» . Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви ( Деян.20:27 ). По слову св. Иринея Лионского , апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» ( 1Тим.3:14 ), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами. В Сверхъестественном откровении Божественные истины преподаются человеку более точно, чем в естественном откровении, ведь при этом Бог Сам, непосредственно, открывает их человеку. Человек познаёт Бога в той мере, в какой Бог Сам открывается ему, и в какой человек способен это откровения принять. Признаки истинности сверхъестественного откровения Сообщает человеку непосредственное ведение Бога. В момент восприятия сверхъестественного откровения Божия человек не только воспринимает открываемые ему истины, но и получает опыт личностного богообщения. Таинственность и возвышенность открываемых людям истин: Сверхъестественное откровение Божие, в отличие от естественного, как правило, преподается людям в особых промыслительных целях, по особым случаям. Даже Божьи пророки, передававшие содержание откровения прочим людям, не разумели открываемые им высшие тайны во всей полноте ( Ис.40:13-14 ) Удовлетворяет естественным религиозным, духовно-нравственным стремлениям и потребностям человека. Подтверждается чудесами. Так, Сам Спаситель, подтверждая Своё мессианское достоинство, ссылался на совершенные Им дела: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Ин.5:36 ). |
1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
—435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
А как поступать христианину в этом случае, хорошо показывает пример из Деяний Апостольских, когда иудейские старейшины потребовали от апостолов, чтобы они прекратили проповедовать о Христе, то апостолы им сказали: рассудите, справедливо ли перед Богом слушать вас более, чем Бога? ( Деян.4:19 ) и не стали их слушать. Это одно из наглядных выражений христианской идеи о том, что есть Бог, Который выше царя, Который, как сказано в Писании, низлагает царей и поставляет царей ( Дан.2:21 ), владычествует над царством человеческим ( Дан.4:14 ), страшен для царей земных ( Пс.75:13 ), обращает князей в ничто ( Ис.40:23 ), и Закон Его превыше любого царского закона. Эта идея отнюдь не была выгодна в глазах правителей, которые стремились к абсолютной власти. И христианские святые, авторитетные писатели вовсе не учили, что мы должны подчиняться правителю, что бы он ни делал. Я приведу в пример слова двух святых. Блаженный Августин говорит: «Пока мы верим в Бога, и пока мы призваны в Его Царство, мы не должны быть подчинены никакому человеку, который бы попытался уничтожить дар вечной жизни, данный нам Богом» (Комментарий на послание к Римлянам). А вот что говорил преподобный Иосиф Волоцкий : «Всякий царь или князь, не пекущийся о своих подданных и не имеющий страха Божия, становится слугой сатаны. Не Божий слуга, но дьявол, и не царь, но мучитель. И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью» (Просветитель). В той же языческой Римской империи христиане массово и систематически отказывались подчиняться всенародным приказам императора, когда те шли вопреки Закону Божию. В частности, когда шла речь о приказах принести жертву гению императора. Известны и другие случаи массового неповиновения. Например Фиванский легион, который отказался исполнять приказ императора и участвовать в гонениях на христиан, потому что военнослужащие этого легиона сами были христианами. Более того, на протяжении истории многократно иерархи Церкви обличали тех правителей, которые нарушали Закон Божий. В 390 году святитель Амвросий Медиоланский публично обличил императора Феодосия за проявленную им жестокость при подавлении восстания в Фессалониках, и император Римской империи подчинился, снял с себя знаки императорского достоинства и публично покаялся. |
| |