«Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
Ис.58:8 . Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Ис.58:9 . Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, Ис.58:10 . и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; Все эти стихи в целом ряде параллельных образов раскрывают одну и ту же мысль – мысль о спасительных плодах истинного поста, взятого здесь, очевидно, в качестве символа правильного богопочтения вообще. «И правда твоя пойдет пред тобою и слава Господня будет сопровождать тебя» (8 ст.). То самое оправдание, которого теперь вы так тщетно ищете, будет у вас пред глазами, и прославление от Господа будет естественной наградой для вас. Почти буквальное выражение данного образа встречаем мы и у Псалмопевца ( Пс.36:6 ). «Когда ты удалишь из среды твоей ярмо». По связи с контекстом ( «узы ярма» – 6 ст.), под «ярмом» здесь правильнее всего понимать гнет юридических и общественно-экономических отношений, давивший большинство сынов Израиля со стороны привилегированного меньшинства. «Перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное». «Подымание перста означает самонадеянную гордость учителя, садящегося на седалище Моисеево; слова оскорбительные, произносимые начальствующими, мы видели выше в пророчествах Исаии, как, напр., в Ис.5:18–19 ; Ис.28:9–10, 13–15, 18, 22 ; Ис.30:1–2 ; Ис.31:1 и мн. др., из которых явствует... весьма сильно распространенное в правящих классах неверие» (Властов). Ис.58:11 . и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. «И ты будешь, как напоенный водою сад». Сравнение божественной благодати с действием оживляющей влаги на иссохшую землю – образ хорошо известный, как в Ветхом, так и в Новом Завете. В частности, данное выражение буквально повторяется еще и у пророка Иеремии ( Иер.31:12 ). Не лежит ли в основе этого образа у обоих пророков чисто историческое воспоминание – о рае, как эдемском саде, орошаемом многими реками? ( Быт.2:10 ). |
Ис.56:6 . И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Ис.56:7 . Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. «Я приведу на святую гору Мою... дом Мой назовется домом молитвы для всех народов.» Упоминание здесь о «горе святой» естественно ведет нашу мысль к раннейшей специальной речи того же пророка об этой святой горе, под которой он, вообще, разумеет судьбы новозаветной, Христовой церкви (2 гл.). Под «домом молитвы», о котором здесь неоднократно говорится, хотя многие и склонны разуметь ветхозаветный иерусалимский храм, но это едва ли справедливо, особенно, ввиду ясных слов Господа, что «наступает время, когда... и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу... в Духе и истине» ( Ин.4:21, 23–24 ). «Поэтому пророчество Исаии, как справедливо говорит Властов, должно было иметь обширнейшее значение и обнимать собою весь мир христианский, т. е. Церковь Христову, как вечный храм вечному Богу, в котором каждая душа христианская, поклоняющаяся Господу Богу «в духе и истине», будет услышана милосердным Отцом» (Властов, Священ. Летоп. V гл. 332 с.). Ис.56:8 . Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других. Ис.56:9 . Все звери полевые, все звери лесные! идите есть. Снова, для ее большего усиления, повторяется та же самая мысль – о всеобщем призвании всех народов в церковь Христову: в нее войдут и все желающие того израильтяне, как бы ни были они далеко рассеяны, и все языческие народы, как бы не казались они, с ветхозаветной точки зрения, дики и грубы, наподобие полевых и лесных зверей. Все эти мысли и даже самые образы прекрасно знакомы нам и по многим другим местам кн. пророка Исаии. Так о собрании рассеянного Израиля и его провиденциальном назначении в 11 гл., между прочим, говорится: «и будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники... и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех ветров» ( Ис.11:10, 12 ; ср. Ис.27:12 ; Ис.43:5–6 и др.). Сравнение же языческих народов, пребывавших в религиозном неведении и материальном огрубении, с дикими зверями, дано, напр., в Ис.43:20 : «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи». Здесь, общеизвестные образы «пустыни жаждущей» и благодатной ее оросившей «воды», не оставляют сомнения и относительно надлежащего понимания обитателей этой пустыни, т. е. языческих народов. |
Ис.8:10 . Замышляйте замыслы, но они рушатся; говорите слово, но оно не состоится: ибо с нами Бог! Вообще народы языческие не страшны для иудеев, потому что – с иудеями Бог ! Или с евр. «ибо – Еммануил!» Ис.8:11–15 . Итак, спасение и погибель, как узнал Исаия от Бога, обусловливаются не политическим искусством правителей и не зависят от внешних обстоятельств. Все зависит в жизни государства, как и в жизни отдельного человека, от веры в Слово Божие и от послушания ему. Кто боится Бога, того ничто не устрашит, никакая опасность; божественные обетования дают такому человеку желаемое успокоение. А те, которые не обращают внимания на Слово Божие, возвещаемое пророками, непременно споткнутся на своем пути и попадут в беду. Ис.8:11 . Ибо так говорил мне Господь, держа на мне крепкую руку и внушая мне не ходить путем сего народа, и сказал: Новое откровение описывает здесь пророк. В это время он находился в особом, экстатическом, состоянии (под рукою Господа). «Ходить путем», т. е. подражать. Ис.8:12 . «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господь учит пророка и иудеев, которые еще способны были слушать наставления пророка, не считать сколько-нибудь серьезным заговор царей сирийского и израильского против династии Давидовой ( 2Пар.23:13 ). Ис.8:13 . Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! Не этих ничтожных царей иудеи должны бояться, а своего великого Царя – Господа! С Его волей они должны считаться, потому что Он – их Всемогущий Владыка. Ис.8:14 . И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. Ис.8:15 . И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены. И будет Он освящением – в переводе с евр. святилищем (leti keddasch). Одни толкуют это в том смысле, что Всевышний будет для иудеев прибежищем, куда за укрывшимися иудеями не посмеют проникнуть враги (ср. Ис.5:16 ; Иез.28:22 ). Другие видят здесь указание на освящающую верующих деятельность Господа. |
«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» Правильное понимание, как «Духа... Божия», так и Лица, на котором Он опочил, устанавливается ясным смыслом предшествующих мессианских мест из кн. пророка Исаии, из которых бесспорно открывается, что под этими определениями разумеется Триипостасная Троица: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как нисходящий на Сына (во время крещения на Иордане; Ис.11:2 ; Ис.42:1 ; Ис.48:16 ; Ис.49:1–2 ). Библейское выражение «помазал» ведет свое происхождение от священного образа «помазания», или, точнее, «возливания елея на главу», служившего символом особого Божественного освящения лица, избранного на то или другое теократическо-общественное служение (царя, первосвященника, пророка). В данном примере знамением такого Божественного «избрания», или «посвящения» Богом Мессии на служение роду человеческому послужило ниспослание на Него Духа Святого. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа, когда Дух Святой нисшел на Него в виде голубя ( Мф.3:16 ; Деян.10:37–38 ). Цель этого помазания, или задачи служения Мессии состоит в том, чтобы «благовествовать нищим» – по-греч. ευαγγελιζειν πτωχοις – чисто новозаветные термины, имеющие глубокий материальный и духовно-нравственный смысл ( Лк.4:18 ; Мф.5:3–4 ; Лк.6:20–21 и др.). «Исцелять сокрушенных сердцем». Тот, о Ком пророк Исаия раньше говорил, как о Кротком и смиренном Отроке, Который не сокрушит «надломленной трости» ( Ис.42:3 ), будет в особенности любовно и бережно обращаться с надломленными человеческими сердцами, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения ( Ис.49:13 ). «Проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы», или, по LXX «слепым прозрение». 79 «Освобождение» или точнее – «отпущение», по свойству употребления здесь евр. термина – указывает на одну черту из празднования юбилейного года, когда отпускались на свободу все должники и самая земля снова возвращалась к ее первоначальному владельцу ( Лев.25:10 ). Почти дословное выражение этих мыслей мы уже встречали у пророка Исаии ( Ис.42:7 ; Ис.49:9 ). |
1:8 . О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41 , Ис. 35и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи. 1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив – Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых – может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24 , текст, процитированный в Мк. 9:48 ). 1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля ( Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2 ), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23 ; 1Кор. 15:43 ; Флп. 3:21 ). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95 – применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» – это «День Господень» (см.: 2Фес. 2:2 ; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11 ; Иоил. 3 – «в тот день»). 1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» – см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем ( Иер. 13:11 ), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10). 2:1–12 Последний мятеж Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. |
Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
Святой Исаия благовествует не только о мире. Будет правильнее сказать, что его проповедь о мире заключена в более широкое пророчество о счастливых временах. Обратимся же к благовестию его об этих временах Образы, с помощью которых святой Исаия дает понятие о счастливых временах, следующие: 1. Гора Господня и торжествующий Иерусалим. Это излюбленный образ пророка. К нему он возвращается неоднократно на протяжении всей своей книги, развивая и совершенствуя его: 2, 2–4; 4, 2–4: 11, 6–9 (центром мирных времен является «гора святая»); 25, 6–8; 56, 6–7; 60, 1–22; 62, 1–12; 65, 17–25; 66. 10–24. 2. Жена, прежде бесчадная, но потом многоплодная: 54, 1–17. 3. Процветшая пустыня: 35, 1–10; 41, 18–20. 4. Мирное пастбище: 11, 6–9; 49, 9–12. 5. Шествие жаждущих к водам, встречаемое скачущими холмами и деревьями, плещущими ветвями своими: 55. 1–13: 6. Шествие Господа: 40, 3–5. 7. Пришествие Господа в Египет: 19, 19–21. 8. Духовное очищение: 26, 19. Поймем сначала слова его так, как они написаны, т. е. буквально. К такому восприятию располагает и сам пророк, когда говорит о Боге: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис 65:1). Недопытывающийся и невопрошающий человек обычно воспринимает обращенные к нему слова буквально. Так сделаем и мы. Постараемся представить себе те счастливые времена, о которых благовествует святой пророк, именно в тех словах и понятиях, какие он употребляет. Когда таким образом составится перед нами целая картина грядущих времен человечества, тогда уже пойдем дальше. Вторым шагом будет попытка отойти от буквального понимания, понять, где аллегория и где прямой смысл, и ответить на вопрос, что же именно имеет в виду пророк, когда говорит о счастливых временах. Остается ли он в рамках буквального понимания или же предлагает символ, означающий что-то более прекрасное и лучшее? Благовестие пророка Исаии обращено не к равнодушным. Нет, оно направлено к нуждающимся, к жаждущим, к бедным, не имеющим средств (Ис 55:1), к слабым и малодушным (Ис 35, 3–4), к слепым и глухим, к хромым и немым (Ис 35, 5–6), к тем, кто исстрадался от войн и кровопролитий (главы 2 и 11), к матерям (гл. 54) и детям (гл. 66), к обездоленным и изуродованным (Ис 56:3). |
1 истреблю людей. См. Мф. 13,41 . 1 простру руку Мою. Т.е. вся сила гнева Божия обрушится на тех, кто противится Ему (2,13; Исх. 3,20 ; Втор. 4,34 ; Ис. 5,25 ; 4Цар. 23,4.5 ). остатки Ваала. Т.е. все сохранившиеся элементы поклонения Ваалу. В буквально смысле это означает, что некоторые сдвиги в религиозном сознании уже произошли и начался упадок культа Ваала. жрецов со священниками. Согласно 4Цар. 23,5 , эти священники «совершали курения на высотах» и «кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному». 1 тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство Израиль ( 4Цар. 17,16 ). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов ( 4Цар. 23,12 ; Иер. 19,13 ). царем своим. Иначе: «Молохом». В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям ( Лев. 18,21; 20,2–5 ). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3Цар. 11,5 ; 4Цар. 23,10 ; Иер. 32,35 ). 1 не искали Господа. См. 2,3. 1:7–18 день Господень. В ветхозаветных пророчествах это выражение относится к определенному моменту в будущем, когда Господь воинств небесных явится во славе и одержит победу либо над одним из враждебных Ему царств: над Вавилоном руками мидян ( Ис. 13,1 14,27; особенно 13,6), над Египтом силою Вавилона (2,12; Иез. 30,2–4 ), либо над Израилем, отдав его ассирийским завоевателя ( Ис. 1,24 ; Ам. 5,18 ). В тексте книги этот день описан с особой яркостью. Выражения «тот день» и «день Господень» синонимы. Пророк Исаия говорит: «один Господь будет высок в тот день» ( Ис. 2,17 ). «Тот день» мщения Господня можно также трактовать как время спасения Израиля ( Ис. 34,2 35,10), ибо сказано, что Господь окончательно сокрушит всех его врагов (2,2.9; 3,8–20; Иоил. 3,14–16 ). Это также и день Страшного суда ( Ам. 5,18–20 ). 1 Умолкни. См. Авв. 2,20 ; Зах. 2,13 ; Пс. 45,11 . Пророк призывает людей проявить благоговейное смирение перед Всемогущим Богом завета. |
| |