В Евр. вместо этой притчи читаем две, очень похожие по смыслу: «С блудницей не разговаривай, чтобы не быть пойманным уловками её; с певицами не возлежи, чтобы он не зажгли тебя устами своими». Сравнивая переводы с Евр. чтением, можно видеть, что в них свободно передана первая из этих притчей, только вместо «с блудницей» читается: «с певицей»; вторая же есть, по-видимому, вариант первой, не принадлежащий к первоначальному тексту. Под «певицей» разумеется здесь, несомненно, женщина, промышляющая пороком; для привлечения посетителей, на счёт которых существовали такие женщины, они пели, играли на струнных орудиях и танцевали, как это делается и теперь во многих местах; о такой блуднице говорит, например, пророк Исаия: «возьми гусли, обыди град, блудница забвеная, добре погуди, много воспой, да память твоя будет» ( Ис.23:16 ); автор Р. 59 приводит живое описание египетских певиц-танцовщиц из книги Савори 3 . Евр. , переведённое в Гр. и Сир. словом «певица», происходит от глагола наган «играть» на струнном орудии. «Не разговаривай» выражено в Евр. глаголом тистаййад, встречавшимся в 8, 20 и 7, 14: «не веди интимного разговора»; в переводах выражена та же мысль, – Гр.: «не оставайся долго», Сир.: «не разговаривай». Вместо «чтобы ты не был пойман», Гр. ставит: «чтобы ты не заблудился», Сир. «чтобы она не погубила тебя»; вероятно, это также свободная передача Евр. подлинника. Но последнее слово этой притчи в Евр., по-видимому, написано неправильно: , неизвестно, какой смысл соединяли с этим словом те, которые его так пунктировали, так как в еврейском лексиконе его не имеется; предлагают несколько поправок этого чтения, но ни одна поправка не даёт бесспорного, вполне удобного здесь смысла 4 . Гр. переводит: «в предприятиях её», Сир. совсем, кажется, не держится подлинника: «в рассказах её». По-видимому, речь идёт об уловках подобных женщин, к которым они прибегают, чтобы заманить мужчин в свои сети. 9:5 – 6. Предостерегая против греха прелюбодеяния, автор указывает и на вред его для имущественного благосостояния человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 .  Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 .  Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

1:2 . В Ветхом Завете и в иудаизме народ Божий представляется как «избранный», поскольку Бог «предузнал» их, т е. он выбран по Божьему «предвидению». Петр применяет тот же язык по отношению к верующим в Иисуса. Послушание и «окропле ние кровью» также скрепили первый завет ( Исх. 24 7,8). 1:3 . Петр обращается к иудейской формуле благословения, berakah, которая начинается со слов: «Благословен Бог, Который...» «Возродивший» – возможно, это образ, который иудеи обычно использовали для описания обращения в иудаизм язычников (см коммент. к Ин. 3:3,5 ), в том смысле, что они обрели новую природу в результате такого обращения. 1:5 . В Свитках Мертвого моря и в других еврейских текстах говорится о том, что все будет «открыто» в «последнее время»; дела неправедных станут известны, но праведные будут «спасены», избавлены ото всех,кто противостоит им. Во многих иудейских преданиях конец времен также характеризуется как период великих испытаний. Образ испытания веры праведного на примере закалки драгоцен ных металлов восходит к Ветхому Завету ( Иов. 23:10 ; Пс. 11:7 ; Прит. 17:3 ; ср.: Ис. 43:2 ; Иер. 11:4 ) и заимствован более поздней еврейской литературой (напр.: Сир. 2:5 ). Руды благородных металлов (самым драгоценным из них было золото) расплавлялись в плавильной печи для очищения от примесей и получения более чистого металла. 1:8,9. Испытания могут вызывать скорее радостное, нежели горестное чувство, поскольку эти читатели знали заранее их назначение: если они выдержат до конца, то достигнут избавления, согласно традиционному иудейскому учению. В отличие от испытаний, о которых пишет Иаков, у Петра в первую очередь речь идет о преследованиях (см. введение). 1:10–12. Многие иудейские комментаторы (особенно это хорошо представлено в Свитках Мертвого моря) считали, что ветхозаветные пророки в целом говорили об истолкователях своего времени и о том, что их толкования оставались сокрытыми для широких кругов до тех пор, пока не появлялись мудрецы, которые разъясняли их, получив озарение Духом. Петр здесь, по-видимому, утверждает, что пророки относили свои пророчества к «Мессии, который должен пострадать и быть возвеличен, и они знали, что многие детали предсказа ний обретут смысл только после того, как произойдут соответствующие события. Создается впечатление, однако, что Петр соглашается с комментаторами в Свитках Мертвого моря в том, что ветхозаветные пророки не знали конкретного времени и обстоятельств, на которые указывал им Дух Христов.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

О сотворении первого человека в Библии сказано: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). Сотворение человека – это, без сомнения, венец творческого акта неизреченно любящего Свое создание Бога. Господь проявлял любовь к человеку и в самом порядке творения, и в особенностях творимого Им тогда мира. По праву Творца, Господь – Единственный СОБСТВЕННИК во Вселенной. Все сотворенное принадлежит только Ему. Он Один обладает всем, и все лишь от Него и Им существует. И богатством Своей благости Бог щедро одарил первозданного человека. О совершенствах Адама говорилось много, начиная со времен первых богословов. Как всякое творение Божие, первозданный человек был сотворен хорошо весьма и без греха: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1, 27–28). Итак, мы видим, что Бог не просто создал человека по образу и подобию Своему. Он сотворил мужчину и женщину, чтобы они плодились и размножались, наполняли землю и владычествовали над нею и над всем, что на ней обитает. Первозданный человек был помещен в особом месте на земле – в раю. Об этом в Библии сказано так: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). Рай – это не столько географическое понятие (хотя и сказано, что он на востоке), сколько обозначение особой близости первозданного человечества к Господу своему. Об этой близости, о постоянстве отношений между Творцом и творением Его свидетельствует такой текст: И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня (Быт. 3, 8). Мы с вами можем только догадываться, каков был этот рай в Едеме, сад Господа (Ис. 51, 3), благословенный рай (Сир. 40, 28). Говоря о рае, святой Иоанн Дамаскин восклицал: “...божественный рай, руками Бога насажденный в Едеме, хранилище веселья и всякой радости. Ибо Едем переводится: наслаждение. Лежа на востоке – выше всей земли, будучи благорастворенным и освещаемый кругом тончайшим и чистейшим воздухом, красуясь вечно цветущими растениями, насыщенный благовониями, наполненный светом, превышая мысль о всякой чувственной прелести и красоте, он – истинно божественное место и жилище, достойное того, кто создан по образу Божию; в нем не пребывало ни одно из бессловесных существ, а один только человек – создание Божественных рук” .

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

16–23 . Об этом отделе среди экзегетов мы встречаем такое же различие мнений, как и о Прем. 3:7–8 ст. Одни относят образную речь писателя к воздаянию за гробом, другие понимают ее в мессианско-эсхатологическом смысле в отношении к грядущему мессианскому царству, а третьи видят здесь речь только о будущем вообще торжестве благочестивых израильтян в здешней жизни, без всякой примеси эсхатологических чаяний. Против первого мнения говорят два обстоятельства: во-первых, приводимые здесь образы мало подходят к изображению будущей небесной жизни, во-вторых, двадцать четвертый стих может быть отнесен только к будущему состоянию земной жизни. Между тем этот стих тесно связан со всем предшествующим описанием, он является заключением ко всей представленной картине, поэтому вместе с 24-ым ст. и все это место следует относить к земной жизни. На возражение, что при таком понимании здесь будет наблюдаться резкий переход, скачок, от мысли о загробной жизни (15-го ст.) к счастливому для израильтян периоду их земной жизни следует заметить, что такие быстрые переходы у писателя книги Премудрости не редки. Что касается ближайшего определения изображаемого здесь момента земной жизни, то нельзя согласиться со 2-м мнением и относить его к будущему мессианскому царству, так как нет никаких определяющих это царство признаков. Остается видеть здесь речь в пророческом стиле о счастливом изменении вообще участи благочестивых израильтян, когда враги их – отступившие от веры иудеи и угнетатели язычники – получат должное воздаяние. 16 . «Они получат царство славы и венец красоты от руки Господа». Защитники первого из упомянутых выше толкований данного отдела в этом выражении видят мысль о высшем небесном блаженстве праведных. Но выражение «царство» у писателя употребляется в общем смысле господства ( Прем. 1:14 ); «венец красоты» – библейский символ победы и господства ( Ис. 28:1, 5, 62:3 ; Сир. 48:7 ). Поэтому основательнее понимать это место в отношении к победе, к торжеству благочестивых израильтян над своими врагами здесь на земле. Это торжество правоверных израильтян наступит вследствие покровительства им Бога: «ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею». «Мышца» и «десница» – обычные в Библии символы покровительства и защиты ( Пс. 17:36, 42:9, 121:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По аналогии с использованием сновидений Богом, человеческими мыслями манипулировали и Божьи враги. Древние полагали, что если Божьи ангелы служат посланниками, передающими во сне слово Божье, то дурные ангелы, посланники сатаны, могут передавать дурные сны. Иову и его современникам в Месопотамии и Греции казалось, что «ночные видения» доносятся «духом» с «нераспознаваемым видом», который «проходит над» человеком, вызывает «ужас и трепет» и от которого «ухо принимает нечто» ( Иов.4:12–16 ). Выражение «ужасы в ночи», означающее ночные кошмары, присутствует в перечне проявлений духовного зла ( Пс.90:5 ). В амулетах и магических формулах (см. МАГИЯ ), написанных заклинателями того времени, упор делался на предотвращении ночных кошмаров заклинанием бесов не возвращаться. Сексуальные сны рассматривались как выражение бесовского насилия (ср. Товит 6:14 ). Такие тексты, как Пс.90 и 120, доставляют утешение и успокаивают страхи, заверяя в неусыпной защите Бога. Сновидение как обман со стороны сил зла . Некоторые сновидения отнюдь не безобидны. Они бывают страшными и пугающими ( Иов.7:14 ). Неправильно истолкованное пророком видение либо исходило от лживого духа ( 3Цар.22:22–23 ), либо представляло собой обман ( Иер.23:16, 27, 32 ). «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые» ( Зах.10:2 ). На этом фоне сновидения выглядят самообманом (ср. Иуд.1:8 , о людях, грезящих во сне). Сновидения как нечто нереальное, пустое или эфемерное . Бог действительно может говорить через сновидения, но не все сновидения исходят от Бога. Многие из них просто отвлекают внимание и смущают. В библейские времена люди не относили все сны к сверхъестественной категории. Такое понимание выражается в метафорах, приравнивающих сновидения к чему-то иллюзорному или пустому. Братья Иосифа насмехались над «сновидцем» и подозревали, что эти сны порождаются лишь самомнением Иосифа ( Быт.37:19–20 ). Врагов Израиля не следовало бояться: они «как сон» ( Ис.29:7 ). При возвращении на Сион люди чувствовали себя «как бы видящими во сне» ( Пс.125:1 ). Позавидовав сначала благосостоянию нечестивых, псалмопевец затем приходит к пониманию, что их временный успех заканчивается внезапным крушением и делает их самих столь же иллюзорными, как «сновидение по пробуждении» или как «мечты» ( Пс.72:20 ). Сирах (Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова) пренебрежительно относился к сновидениям: ворожба, приметы и истолкования снов – все это глупости, фантазии, подобные тем, которые возникают у женщины, вынашивающей ребенка ( Сир. 23:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Все это имеет произойти при кончине мира, когда диавол получит на земле полную власть и когда даже купли и продажи не будет дозволено производить тому, кто на своём челе или на руке не имеет начертания или числа зверя: ст.17. Теперь же беспрепятственно производит куплю всякий, как православный, так и еретик. Слова этих мест никак нельзя относить к крестному знамению, так как оно со времён апостольских употребляется теми людьми, которые поклоняются Иисусу Христу и его признают Богом. При именословном священническом благословении вытянутый указательный палец принимает форму I, согнутый средний – форму С, большой, скрещённый с безымянным, форму X, согнутый мизинец форму С; таким образом при благословении производится начертание креста именем Господа нашего Иисуса Христа: Сир.45:19 . Посему, кто благословение христианского священника или крестное знамение приравнивает к начертанию диавольского имени, тот страшно богохульствует и, как отступник от веры, уклоняется в пустословие: 1Тим.1:6–7 . Ис.44:20 . «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей». Объясн. Под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правой рукой делает себе идола, или ложного бога, сравн. – ст.14–19. Слова этого места к совершению крестного знамения правой рукой не могут относиться точно так же, как не могут отнестись они и к совершению милостыни той же правой рукой: Мф.6:3 . Апостол требует, чтобы мы воздевали руки во время молитвы: 1Тим.2:8 . Надлежащая, полная молитва представляет собой лучшее утешение и успокоение во всех жизненных обстоятельствах: Еф.6:18 . Иез.9:4–6 . «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак... Старика, юношу и девицу, и младенца и жён бейте до смерти; но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего. И начали они с тех старейшин, которые были пред Домом».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010