Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей 89 , скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30 на 10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20 на 10 локтей и святое святых площадью 10 на 10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами ( Исх.25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения ( Исх.25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама ( Исх.30:1–6 ) и умывальник ( Исх.30:17–21 ). В святом святых располагался Ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой ( Исх.25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета ( 3Цар.8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной ( Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах ( Исх.26:31–32 ). Устройство скинии соответствовало еврейскому богослужебному культу, включавшему в себя многочисленные жертвоприношения. В книге Левит (гл. 1–5) описывается несколько разновидностей жертвоприношений. Это прежде всего жертва всесожжения – принесение в жертву крупного или мелкого рогатого скота (тельца, овцы, козла): жертвенное животное при этом закалалось, рассекалось на части и сжигалось вместе со всеми внутренностями. В жертву всесожжения приносились также птицы. Хлебным приношением называлось принесение в жертву горсти муки с елеем и ливаном, либо пресных печеных хлебов, либо пшеничных зерен. Мирной жертвой называлось принесение в жертву внутренностей и жира животных. Существовали также особые ритуалы жертвы за грех и жертвы повинности. Скинию неоднократно переносили с одного места на другое до тех пор, пока при царе Давиде она не была водворена в Иерусалиме, превращенном в главный духовный и политический центр еврейского государства. Теперь надлежало вместо походного храма из брусьев и ткани построить каменный храм. Эта мысль появилась у царя Давида, однако Бог не благоволил, чтобы строительство храма осуществил он ( 2Цар.7:1–17 ). Храм был построен при его сыне Соломоне.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см.

http://pravenc.ru/text/182513.html

Голубь . Таинственность движения ветра и дыхания находит выражение в образах Святого Духа как птицы. В Писании Дух впервые появляется «носящимся над водою» наподобие птицы ( Быт.1:2 ). В Евангелии от Марка Святой Дух впервые появляется при крещении Иисуса, когда, по общему представлению авторов евангелий, Дух сошел, «как голубь» ( Мк.1:10 ; Мф.3:16–17 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32–33 ). Образ голубя не имеет отношения к «миру», как иногда ошибочно полагают. Тот, на Которого сошел Дух, будет сразу же отправлен в пустыню, где встретится с искушением ( Мк.1:12 ), а затем начнет служение, чреватое опасностями и раздорами. Мягкое сошествие голубя вызывает в воображении полет Духа с неба «наверху» на землю «внизу». Образ птицы может также быть отзвуком рассказа о сотворении в Бытии и выражать мысль о начале нового творения в лице Мессии Израиля. По мнению других, образ голубя служит напоминанием о посланце доброй вести в рассказе о Ное, когда голубь вернулся к нему со свежим масличным листом в клюве ( Быт.8:11 ). Елей помазания . На протяжении всего Писания елей символизирует присутствие Святого Духа при помазании сооружений или определенных лиц. Помазанные елеем предметы отделялись как святые для Бога. Так, Бог повелел Моисею приготовить специальное миро для помазания, когда род Аарона был избран для служения Богу в скинии ( Исх.30:25 ). Оливковое масло смешивалось с дорогими специями и использовалось для помазания мест пребывания Духа Божьего; помазывались все предметы в скинии ( Исх.40:9 ), а также голова и одежда Аарона и его сыновей ( Исх.29:7, 21 ; Лев. 21:10 ). Тела людей, не подлежащих помазанию, помазывать запрещалось ( Исх.30:32 ). По словам псалмопевца, помазание елеем указывает на присутствие и благоволение Бога ( Пс.22:5; 88:21 ); избранные Богом помазываются «елеем радости» ( Пс.44:8 ). Исаия пишет: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим... возвестить... что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости» ( Ис.61:1–3 ). Иезекииль показывает, что отвержение Духа равнозначно использованию елея для иных целей, помимо поклонения Ему ( Иез.16:18; 23:41 ). В видении Захарии стоящие пред Божьим престолом помазываются елеем ( Зах.4:14 ). Святой Дух пребывает в посвященных Ему сосудах, и помазание елеем служит символом этого посвящения и отождествляется с Ним. Помазание и запечатление Павел связывает с получением залога Духа: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В ветхозаветных богоявлениях покрытие тьмой или сокрытие во тьме – неизменный атрибут Бога при встречах с людьми. При утверждении завета с Авраамом, например, «когда зашло солнце, и наступила тьма» между рассеченными животными прошли «дым как бы из печи и пламя огня» (образы явления Бога) ( Быт.15:17 ). Иными словами, Бог укрывает Себя от человеческого взгляда покровом темноты. При явлении на горе Синай Он облачился в грозную тьму ( Исх.20:21 ; Втор.4:11; 5:22–23 ). Когда Он является как Бог бури, важную роль играет мрак ( 2Цар.22:10, 12 ; Пс.17:10,12; 96:2 ). О Боге говорится даже, что Он «обитает во мгле» ( 3Цар.8:12 ; 2Пар.6:1 ) как трансцендентное духовное существо, скрытое от человеческого взгляда. Учитывая, что смертный не может увидеть Бога и остаться в живых ( Исх.33:20 ), Бог, укрываясь во тьме, проявляет милосердие к роду человеческому. Тьму Бог использует также для совершения суда над нечестивцами. Во время исхода девятой казнью была трехдневная тьма, настолько густая, что она казалась «осязаемой» ( Исх.10:21–23 ). Когда убегавших израильтян преследовала египетская армия, Бог не только утопил египтян, но также использовал тьму, чтобы отделить их от израильтян ( Нав.24:7 ). В апокалиптическом видении грядущего суда Бог изображается посылающим тьму на землю как наказание ( Ис.13:10; 60:2 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:2, 31 ; Ам.8:9 ; Соф.1:15 ; Откр.16:10 ). В картине суда, который Бог предвещает произвести, показано, что «померкнет день» ( Иез.30:18–19 ) и «врагов Его постигнет мрак» ( Наум.1:8 ). Тьма становится даже символом самого ада ( Мф.8:12; 22:13; 25:30 ; 2Пет. 2:4, 17 ; Иуд.1:6, 13 ). Во всех этих местах подчеркивается, что именно Бог отправляет непослушных во тьму ада. Избавление от тьмы . Вместе с тем, величайшее из Божьих деяний в отношении тьмы заключается в духовном Освобождении народа от ее власти тьмы посредством спасительного служения Христа. Сам «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ). Христос – Свет, Который «во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но все эти аргументы не имеют решающего значения. Греч. δελφς, подобно еврейскому ах, в библейском употреблении нередко означает не брата в строгом смысле, а родственника вообще ( Быт.13:8 ; Быт.14:14 ; Быт.29:12,15 ; Быт.31:32,46 ; Лев.10:4 ; 1Пар.23:21,22 ), след., возможно, что и «Братья Господни» были, напр., только двоюродными братьями Господа, или сводными Его братьями или, наконец, стояли в иной степени родства с Господом. Греческое προττοκος, действительно, выражает идею противоположности первородного сына последующим (в этом отношении оно прямо противоположно значению слова μονογενς, единородный); но само оно не адекватно еврейскому бехор («первородное»), которое передает: последнее отнюдь не заключает в себе упомянутого противоположения, а представляет собою абсолютное обозначение всякого «разверзающего ложесна» (см., напр., Исх.13:2 ; Исх.34:19 ). Но, если доказательство, таким образом, опирается на несуществовании в греч. яз. слова, соответствующего евр. бехор, то оно является лишенным значения. В самом деле, и единственный сын назывался первенцем, бехор, как видно, напр., из повеления Иеговы посвящать Ему всех первенцев израильских (см. цит. мм. и Числ.8:16–1 7), хотя бы у кого из них и не было ни сестер, ни братьев (ср. Исх.12:29 ). Не имеет силы и заключению выводимое из слов ев. Матфея: не знаяше, Дóндеже (ως ο)... Выражение дондеже (евр. ад-ки), по употреблению в Библии, означает неопределенную продолжительность времени или состояния и равносильно выражению: никогда; напр., Ис.46:4 : Аз есмь, и Дондеже состареетеся, Аз есмь. Быт.28:15 : не имам тебе оставити, Дондеже сотворити ми вся, елика глаголах (ср. еще Быт.8:7 ; Втор.34:6 ; 1Цар.15:35 ); Пс.109:3 : седи одесную Мене, Дондеже положу враги твоя... Из этих примеров видно, что данное выражение в очень многих случаях не означает такого предела или момента, после которого действие, ранее не имевшее места, вступило в силу; что и в рассматриваемом случае оно отнюдь не высказывает, будто γιγνσκειν имело место после события рождения Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Израиль страстно желал освобождения, истинного исхода и восстановления. Когда в Рим.5–7 Павел говорит о закабалении человека, имеются в виду, в частности, история и образы Израиля. Каким же образом человек может освободиться от тягостного состояния, в котором он находится и которое ярко проявляется на примере Израиля? Проведенный Павлом анализ человеческих бедствий в отношении как иудеев, так и язычников затрагивает более глубокие пласты, чем просто историческая реальность, связанная с политической властью. Павел пишет о тройственном духовном союзе, противостоящем власти Бога, – это союз греха, плоти и смерти с невольным и слабым сообщником – законом. Это история о находящихся в конфликтных отношениях царствах, о поле битвы и могущественном освободителе. Прежде чем Израилю был дан закон, «грех вошел в мир» и вместе с ним смерть ( Рим.5:12 , где имеется в виду история грехопадения Адама и Евы и последовавшей за этим смерти). «Смерть царствовала от Адама до Моисея» ( Рим.5:14 ), но после предоставления закона, как о том наглядно свидетельствует израильская история у Синая ( Исх.20–32 ), грех умножился ( Рим.5:20; 7:8–10 ). Грех и смерть действуют совместно, причем грех царствует к смерти ( Рим.5:21 ) и порабощает людей ( Рим.5:6, 14 ) через имеющийся в его распоряжении образец Адамовой плоти ( Рим.6:12 ; ср. Рим.8:6–7 ), где он находит готовые к употреблению орудия неправды ( Рим.6:13 ). Грех – жестокий надсмотрщик, требующий уплаты смертью ( Рим.6:23 ). Закон, сам по себе святой и добрый ( Рим.7:12 ), тем не менее бессилен перед воздействием греха. Грех использует закон как свой плацдарм ( Рим.7:8 ) в военных действиях ( Рим.7:23 ) и захватывает пленников ( Рим.7:23 ). Его несчастные жертвы горестно стенают, взывая к могущественному избавителю ( Рим.7:24–25 ). Этот Избавитель – Иисус Христос ( Рим.7:25 ), вошедший на территорию греха «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Но когда грех и смерть предъявляют свои права на этого Праведника, роли меняются. В Христовом осуждении греха ( Рим.8:2–3 ) выражается резкий поворот и избавление тех, кто находится под законом греха и смерти ( Рим.8:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 к которому было слово Господне. Подобными словами нередко открываются книги пророков (ср. Ос. 1,1 ; Иоил. 1,1 ; Мих. 1,1 ). Они означают, что слова, записанные Иеремией, есть слова Самого Господа. Иосии. Речь идет о благочестивом царе Иосии, предпринимавшем с 628 г. до Р.Х. попытки коренным образом преобразовать религиозную жизнь иудеев ( 3Цар. 22,23 ; 2Пар. 34,35 ). Несмотря на то, что Иеремия не уделяет много внимания описанию реформ, произведенных Иосией, он дает ему однозначно положительную оценку (22,1). в тринадцатый год. Т.е. в 626 г. до Р.Х. 1 Иоакима... Седекии. Ничего не говорится о наиболее заметных преемниках Иосии Иоахасе и Иехонии, которые каждый по своему противились проповеди Иеремии. 1 было ко мне слово. Этой фразой нередко предваряется пророчество (ср. ст. 11). 1 Я образовал тебя... познал тебя. Рождение Иеремии и избрание его Богом тесно связаны друг с другом (слово «знать» имеет одно из значений «избирать», ср. Быт. 18,19 ; Ам. 3,2 ). Избрание Иеремии еще до рождения определяет его место среди других пророков. пророком. По сути дела, пророк есть тот, через кого говорит Господь. Образцом пророка служит Моисей (см. Втор. 18,14–22 ). для народов. Пророчества Иеремии обращены главным образом к иудеям, однако его свидетельство о грядущем суде относится в равной степени и к другим народам (25,8–37.46–51). 1 не умею говорить. Так же возражал и Моисей ( Исх. 4,10 ). молод. В данном случае это слово употреблено скорее в переносном смысле и выражает неопытность и незрелость (см. 3Цар. 3,7 ). 1 Не бойся. Это ободрение неизбежно повторяется вновь (см. 10,5; 30,10; ср. Ис. 43,1 ; Лк. 12,32 ). Я с тобою. В этих словах самое важное, что обещал Господь людям (см. Исх. 3,12 ; Ис. 7,14 ; Мф. 1,23; 28,20 ). 1 коснулся уст моих. Эти слова представляют собой метафору посвящения и означают дар изрекать слово Божие (см. Ис. 6,7 ). слова Мои в уста твои. См. Исх. 4,15 ; 2Пет. 1,21 . 1 искоренять... насаждать. Эти образы подчеркивают, что весть Иеремии будет предвещать разрушение, но также указывать на то, что в будущем от Господ придет восстановление.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Господь объявил десять заповедей всему народу Израильскому: И изрек Бог к Моисею все слова сии ( Исх.20:1 ). Эти десять заповедей были даны Самим Богом в письменном виде на двух каменных досках (скрижалях), исписанных с обеих сторон (см. Исх.31:18, 32:15 ). 1. Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.  2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им. 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.  4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.  6. Не убивай.  7. Не прелюбодействуй.  8. Не кради.  9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.  10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего ( Исх.20:2–17 ). Заповеди были даны еврейскому народу после выхода из египетского рабства, где эти люди не имели ни свободы, ни своих законов, по которым можно было бы строить свою жизнь. Даровав евреям свободу и показав Свою милость и могущество, Бог дал им и нравственные законы, исполняя которые, люди могли бы честно жить и быть хранимы Богом на земном пути. Эти законы – заповеди – неизменны на все времена и, хотя Иисус Христос и расширил их, они остались действующей мерой оценки поступков людей до сих пор. На протяжении всей истории Ветхого Завета еврейский народ нарушал заповеди, данные ему Богом. Как следствие, через некоторое время на народ обрушивались различные беды. Это закономерно, и такое происходит как с целыми народами, так и с отдельными людьми. Удивляться здесь нечему: если нарушаются правила, обеспечивающие безопасность, то случается несчастье. Вопросы: 1. Для чего нужны правила дорожного движения?

http://azbyka.ru/katehizacija/desyat-zap...

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

человека» (Авот р. Натана 12). Высказывалось мнение, что и поведение А. в истории с золотым тельцом (Исх 32) объясняется его кротостью: он мог покарать смертью идолопоклонников, но пожалел их. В I в. до Р. Х. знаменитый фарисей Гиллель говорил: «Будь учеником Аарона - люби мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Закону Божиему» (Пирке Авот 1. 12). Согласно одному из комментариев, именно за эти качества Бог сделал А. первосвященником (Шемот Рабба 37. 2). Было и др. объяснение поведения А. в Исх 32: А. боялся, что его постигнет та же судьба, что и Ора, к-рого убили при попытке противостать грешникам (Шемот Рабба 41. 9; Санхедрин 7a). Сообщалось о мужестве А. при известии о смерти его сыновей Надава и Авиуда (Лев 10): он видел, как искупались в своей крови 2 его «птенца», но молчал (Вайикра Рабба 20. 4); «несчастье было с благородством перенесено им, с одной стороны, потому, что он обладал большой твердостью духа, а с другой - оттого, что видел в этом горе проявление воли Божией» (Иосиф Флавий. Иуд. древн. III 8. 7). Подобно Аврааму , безропотно согласившемуся принести в жертву Исаака (Быт 22), А. не спорил с Богом (Сифра 46a). Традиция называет А. в числе немногих избранников Божиих, к-рые умерли не вследствие собственной греховности, но «из-за козней змея», т. е. греха Адама (Сифре Втор 338-339). Предание утверждало, что после смерти А. израильтяне горевали больше, чем после смерти Моисея (Сифра 45д). Смерть А. описывается в мидраше Петират Ахарон. Лит.: Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей/Пер. С. Г. Фруга. М., 1993р; Корсунский И. Иудейское толкование Ветхого Завета. М., 1882; Gaertner B. The Temple and the Community in Qumran and the New Testament. Camb., 1965. Г. Г. Ястребов В мусульм. традиции А. известен как Харун ибн Имран, старший брат Мусы (Моисея). В Коране отражена библейская традиция, согласно к-рой А. был назначен помощником косноязычного Моисея. Однако, по Корану (20. 90/87-88), инициатива сооружения золотого тельца принадлежала не А., а некоему самаритянину.

http://pravenc.ru/text/62368.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010