| Глава 17 1–4. Стан в Рефидиме, ропот народа. 5–7. Моисей чудесно источает воду из скалы. 8–16. Битва с амаликитянами. Исх.17:1 . И двинулось всё общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню, и расположилось станом в Рефидиме, и не было воды пить народу. Промежуточными станами между Сином и Рефидимом были Дофка и Алуша ( Чис. 33:12–13 ), местоположение которых в точности неизвестно. Движение евреев определялось «повелением Божьим», т.е. указанием шедшего впереди их облачного столпа ( Исх. 40:34–38, 9:15–23 ). Последний пред Синаем стан Рефидим полагают или в долине Фейран, отличающейся плодородием и обилием вод, собирающихся в ручеек, вытекающий из скалы ( Исх.17:6 ), или в долине Шейх, в местечке Сувейра, где находится камень, называемый седалищем Моисея. Исх.17:2 . И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? Исх.17:3 . И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Со стороны народа ссора с Моисеем состояла в обвинении его за изведение из Египта и подвержение новому бедствию – смерти от жажды ( Исх.17:3 ). В ее основе лежало сомнение в божественной помощи: народ не был уверен в присутствии в своей среде Господа ( Исх.17:7 ), второй раз ( Исх. 15:24 ) делал греховную попытку убедиться, поможет Он Моисею или нет ( Пс. 77:18 и др.); ввиду этого ссора и являлась искушением Бога. Исх.17:4 . Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. Исх.17:5 . И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; С чудодейственным жезлом ( Исх. 7:20, 14:16 ) в руках Моисей выступает пред народом в качестве чудотворца. Евреи поверят ему, как посланнику Божию ( Исх. 14:31 ), исчезнет намерение убить его, а потому ему нет оснований бояться смерти: «пройди перед народом». |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| В час смерти Иисуса Христа завеса раздралась надвое, сверху донизу, во храме Иерусалимском. Это была та завеса, которою святое святых отделялось от святилища ( Исх. 26:33 ; 2Пар. 3:14 ). В храме Иерусалимском, кроме двора, в котором стоял народ во время богослужения, были две главные части: святилище и святая святых 24 . Важнейшею частью храма было святая святых. Здесь находился ковчег завета, самая, главная святыня иудейского храма. Он был сделан из драгоценного дерева вне и внутри окован самым чистым золотом. Наверху его был золотой покров, названный очистилищем, по обеим сторонам которого стояли два изображения херувимов. В ковчеге хранились скрижали закона, золотой сосуд с манною и жезл Ааронов. Очистилище было престолом, с которого Бог принимал поклонение и давал слышать глас Свой и открывал волю Свою. Сделанная из богатой ткани и украшенная шитьем завеса ( Исх. 20:31–32 ) отделяла сию часть храма от святилища. В святилище ежедневно входили священники совершать богослужение ( Евр. 9:6 ). Но в святая святых входил один только первосвященник, один раз в год, с кровью жертвенного животного для очищения грехов своих и грехов народа. Это было в один из великих праздников иудейских, в день очищения. Нет сомнения, что скиния Моисеева, будучи сотворена по образу, показанному Моисею Богом на горе ( Исх. 25:40 ), а следовательно, и храм Иерусалимский, созданный по образу скинии, изображали собою предметы высшие, духовные, небесные. Важнейшая часть скинии и храма, святая святых, это место обитания Божия на земле, по изъяснению апостола Павла, изображала собою небо, где является славное присутствие Божие. Христос, говорит апостол, не в рукотворенное вошел святилище, но в самое небо ( Евр. 9:24 ). Соответственно таинственному значению важнейшей части храма, и завеса, закрывавшая вход в нее, имела таинственное же знаменование. По объяснению апостола ( Евр. 9:8 ), эта завеса таинственно изображала то, что путь в истинное святое небо тогда возбранен был людям. Созданный для неба, для жизни с Богом человек за нарушение Божественной заповеди лишен был того близкого общения с Богом, при котором для него прежде возможно было непосредственное беседование с Ним; заградил себе доступ к Богу и сам по себе не мог восстановить расторгнутого союза. Вот почему во время законодательства Синайского, где Господь явил Свое особенное присутствие, Он запретил евреям под страхом смерти подходить к горе ближе определенной черты. Этим Он показал, что люди, не имея святости, требуемой Богом и достойной Его, недостойны были и близкого доступа к Богу, так что, дабы хотя издали стоять пред Ним, они должны были совершить пред |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Глава 6 1–7. Иго мадианитян. 8–10. Явление пророка-обличителя. 11–23. Явление Ангела Господня и призвание Гедеона. 24–32. Устроение жертвенника Господу в Офре и разрушение жертвенника Ваалова. 33–35. Нашествие мадианитян и амаликитян и восстание Гедеона. 36–40. Знамение Божие Гедеону. Суд.6:1 . Сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки мадианитян на семь лет. Когда, по смерти Деворы и Варака, израильтяне вновь предались жизни, неугодной в очах Божиих, Господь предал их под власть мадианитян на семь лет, которые также могли мстить им за поражение во время Моисея ( Чис.31:7 ). О мадианитянах ср. Быт.25:2 ; Исх.3:1 . Суд.6:2 . Тяжела была рука мадианитян над Израилем, и сыны Израилевы сделали себе от мадианитян ущелья в горах и пещеры и укрепления. Суд.6:3 . Когда посеет Израиль, придут мадианитяне и амаликитяне и жители востока и ходят у них; Суд.6:4 . и стоят у них шатрами, и истребляют произведения земли до самой Газы, и не оставляют для пропитания Израилю ни овцы, ни вола, ни осла. Суд.6:5 . Ибо они приходили со скотом своим и с шатрами своими, приходили в таком множестве, как саранча; им и верблюдам их не было числа, и ходили по земле Израилевой, чтоб опустошать ее. Суд.6:6 . И весьма обнищал Израиль от мадианитян, и возопили сыны Израилевы к Господу. Соединившись с амаликитянами, злейшими и исконными врагами израильтян ( Исх.17:8–16 ; Чис.24:20 ), мадианитяне производили набеги на Израильскую землю, грабили скот и посевы и навели такой страх на жителей, что они укрывались от них в горах и пещерах, устраивали дозорные башни и укрепления. Суд.6:7 . И когда возопили сыны Израилевы к Господу на мадианитян, Суд.6:8 . послал Господь пророка к сынам Израилевым и сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта, вывел вас из дома рабства; Суд.6:9 . избавил вас из руки египтян и из руки всех угнетавших вас, прогнал их от вас и дал вам землю их, Суд.6:10 . и сказал вам: «Я – Господь Бог ваш; не чтите богов Аморрейских, в земле которых вы живете»; но вы не послушали гласа Моего. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) II. Епархия Новгородская Новгородская епархия древностью возводится к XI веку. Вторая из первоклассных. I. Enuckonы Новгородские 1. Иоаким , Корсунянин; † 1030. Святой с 1699. [( Ефрем , Новг., II, 121, 179, 210)]. 2. Лука Жидята (Жирята) хирот. 103 (Новг., 179); † 15 окт. 1060. Святой с 1558. 3. Стефан хирот. 1060; убит 1068. 4. Феодор хирот. 1069 [еписк. и архиеп.]; † 1077. 5. Герман хирот. 1078, из игум. Киево-Спасского монастыря; † 1095. Святой. 6. Никита [архиеп.] хирот. 1096, из иноков Киево-Печерских; † 30 янв. 1108. Святой с 1558. 7. Иоанн [архиеп.] хирот.1110; † 1130. 19 8. Нифонт [еписк. и архиеп.] хирот. 1130, из иноков Киево-Печерских; † 21 апр. (sic) 1156, в Киеве. Святой. 9. Аркадий , игум. Новгородский, избр. 1156 [еписк.], хирот. 10 авг. 1158 (Ипат., 84); † 19 сент. 1163. Святой. II. Архиепископы Новгородские и Псковские 10. Илия (в схиме Иоанн ) хирот. 28 мар. 1165, из священ. (1165 пожалован архиеп. Новг., I,13); † 7сент. 1186. Мощи обретены 1439 (Новг., I, 112). Святой с 1547. 11. Григорий (в мире Гавриил ) избр. 1186, хирот. 29 мар. 1187; † 24 мая 1193. Святой. 12. Мартирий хирот. 10 дек. 1193, из игум. Старорусского Спасского монастыря; † 24 авг. 1199. Святой с 1511. 13. Митрофан избр. 1199, хирот. 3 июля 1201. В начале 1211 изгнан Новгородцами. 14. Антоний хирот. 1211, из иноков Хутыньских; в 1219 изгнан, а с 1220 еписк. Перемышльский. Митрофан (вторично) с 1219; † 3 июля 1223. Арсений , чернец Хутыньский, избр. 1223; изгнан 1225, не быв хирот.; являлся и в 1228. После игум. Юрьевский (?). Антоний (вторично) в 1225–28; за немощь, отошёл на Хутынь; † 8 окт. 1232 (Новг., I, 48). 15. Спиридон избр. 1229, из иноков Юрьевских, хирот. 4 мар. 1230; † 1249. 16. Далмат хирот. 25 мая 1251; † 21 окт. 1274. 17. Климент избр. в 1274, хирот. в исх. 1276; † 22 мая 1299. 18. Феоктист избр. 1299, хирот. 29 июня (sic) 1300, из игум. Благовещенского монастыря; в исх. 1308 отошёл туда же; † 23 дек. 1310. Святой. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Ф.И. Мищенко II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Речь Ап. Петра в день Пятидесятницы – это первое «свидетельство» Апостолов о распятом и воскресшем Христе; это первое благовестие Апостолов, «крещённых Духом Святым и огнём» и «облечённых силою свыше» ( Деян.1:5–8 ; Лк.24:46–49 ). – Возносясь на небо, Христос заповедовал ученикам Своим пребывать в Иерусалиме и только, по ниспослании Обетованного от Отца и исполнении силою свыше, выступить со свидетельством о Нём и с проповедью покаяния и прощения грехов во имя Его «во всех языцех, наченше от Иерусалима» ( Лк.24:47 ). В течении десяти дней после вознесения Апостолы пребывали в Иерусалиме, предаваясь молитве и внутреннему устроению своей общины (1:13–26). Но вот, в день Пятидесятницы исполнилось обетование: Апостолы облеклись силою свыше; и сразу же, можно сказать, в самый момент крещения Духом Святым и огнём, они выступили с словом свидетельства о Христе Иисусе (2:14–36) и проповедью покаяния во имя Его (ст. 38–40). Обстоятельства сложились так, что повод, необходимо вызывавший Апостолов к открытому, всенародному свидетельству о Христе, заключался в самом чуде дня Пятидесятницы и обстановке этого чуда. – Скажем несколько слов о том и другом, насколько это может способствовать освещению как самой речи, так и вопроса об исторической достоверности её. По мнению весьма многих учёных, даже не крайне рационалистов, речь Ап. Петра на Пятидесятницу поставлена в обстановку нереальную и исторически едва ли возможную. Пятидесятница О месте и времени речи мы уже отчасти говорили 145 : к сказанному добавим, что в данном случае Дееписатель с поной точностью указывает день, когда совершилось сошествие Св. Духа на учеников Христовых: то был один из величайших иудейских праздников – праздник «жатвы первых плодов», «седьмица седьмиц» ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ; Тов.2:1 ), или «Пятидесятница» (2Макк.12:32; Тов.2:1 ). Тюбигенские критики 146 утверждают, что Дееписатель умышленно приурочивает сошествие Св. Духа к Пятидесятнице: весь рассказ он будто бы измыслил с целью поставить в параллель учреждение Нового Завета с учреждением Ветхого на Синае, а Пятидесятница будто бы и была праздником в память Синайского законодательства. Но ветхозаветная Пятидесятница не была праздником в память Синайского законодательства, а была праздником жатвы ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ). В Библии ничего не говорится об отношении Пятидесятницы к Синайскому законодательству; не говорят об этом ещё ни Филон, ни И. Флавий; не придаёт такого значения празднику и св. И. Златоуст, рассматривая его только, как праздник жатвы, и в этом смысле прекрасно выясняя символически-образное значение его: «когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощрённый серп, прилетает Дух» 147 . И писатель книги Деяний ни единым словом не обнаруживает намерения поставить в связь Пятидесятницу с дарованием закона на Синае 148 . |
| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
|
|
