| Глава 17 1–4. Стан в Рефидиме, ропот народа. 5–7. Моисей чудесно источает воду из скалы. 8–16. Битва с амаликитянами. Исх.17:1 . И двинулось всё общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню, и расположилось станом в Рефидиме, и не было воды пить народу. Промежуточными станами между Сином и Рефидимом были Дофка и Алуша ( Чис. 33:12–13 ), местоположение которых в точности неизвестно. Движение евреев определялось «повелением Божьим», т.е. указанием шедшего впереди их облачного столпа ( Исх. 40:34–38, 9:15–23 ). Последний пред Синаем стан Рефидим полагают или в долине Фейран, отличающейся плодородием и обилием вод, собирающихся в ручеек, вытекающий из скалы ( Исх.17:6 ), или в долине Шейх, в местечке Сувейра, где находится камень, называемый седалищем Моисея. Исх.17:2 . И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? Исх.17:3 . И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Со стороны народа ссора с Моисеем состояла в обвинении его за изведение из Египта и подвержение новому бедствию – смерти от жажды ( Исх.17:3 ). В ее основе лежало сомнение в божественной помощи: народ не был уверен в присутствии в своей среде Господа ( Исх.17:7 ), второй раз ( Исх. 15:24 ) делал греховную попытку убедиться, поможет Он Моисею или нет ( Пс. 77:18 и др.); ввиду этого ссора и являлась искушением Бога. Исх.17:4 . Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. Исх.17:5 . И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; С чудодейственным жезлом ( Исх. 7:20, 14:16 ) в руках Моисей выступает пред народом в качестве чудотворца. Евреи поверят ему, как посланнику Божию ( Исх. 14:31 ), исчезнет намерение убить его, а потому ему нет оснований бояться смерти: «пройди перед народом». |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| В начале, в древнем законе, Сам Бог повелел Моисею, ради чести и славы Своей, сотворить в скинии образы, сказав ему: И да сотвориши дщицу злату чисту, и изобразиши на ней образ печати, святыня Господня ( Исх.28:36 ). Господь, повелевая Моисею сотворить образы, сказал не о идолах греческих и языческих богов, но повелел сотворить образы для славы Своей. Потом Господь Бог повелел Моисею сделать кивот завета и двух херувимов, говоря: сотвориши два херувима злата изваянна, и возложиши я от обеих стран очистилища; и ниже: на опонах множество херувимов сотвориши ( Исх.25:18–19 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать медного змия: сотвори себе змию (медяну) и положи ю на знамя: и будет, аще угрызет змия человека, всяк угрызенный видев ю, жив будет ( Чис.21:8 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать две каменные скрижали (таблицы). И рече Господь к Моисею: истеши себе две скрижали каменны якоже и первыя, и взыди ко Мне на гору: и напишу на скрижалех словеса ( Исх.34:1 ). Эти две скрижали, стамну, заключавшую в себе манну, и жезл Ааронов Моисей с великою честию положил в ковчеге. Еще повелел Бог Моисею: и да помажеши (святым елеем) скинию свидения, и кивот скинии свидения, и вся сосуды ея, и олтарь кадильный. И освятиши я и будут святая святых: всяк прикасаяйся им, освятится ( Исх.30 ). Соломон же премудрый сотвори на дверях изваянны херувимы... объятыя златом свешеным на изображение ( 3Цар.6:35 ). Провидев все это, пророк Давид возгласил: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея ( Пс.25 ). И еще: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем ( Пс.5 ). Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Все эти свидетельства не противоречат заповеди данной Богом людям израилевым: слыши, Израилю: Господь Бог наш Господь един есть ( Втор.6 ). Да не будут тебе бози инии пред лицем Моим, да не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею: да не поклонишися им, ниже послужиши им ( Втор.5:7 и след.). Здесь Бог ясно запрещает делать образы богов греческих и языческих, потому что греки и другие языческие народы, как напр. египтяне, почитали своих истуканов за богов и покланялись им. Но чтобы к сему не привык и народ Божий, Господь Бог строго запретил делать такие подобия. Однако они слили себе тельца в пустыне и вопияли пред ним: се бози твои, Израилю, и сделались идолослужителями. Но Господь не только не запретил делать образы, но и для Своего прославления повелел сделать доску с изображением херувимов, медного змия, и другие украшения, имевшие быть при кивоте. И этих украшений ни Моисей, ни израильтяне не только не уничтожали, но почитали и покланялись им, и в сем случае почитали не дерево и не краски, но Того, в честь и хвалу Которого они были сделаны. §3. Из Нового Завета |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 3.7 из 5) Предыдущий Следующий 47. Ароматное богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы рассмотрели общую структуру Вечерни. Теперь несколько занятий посвятим ее частностям. Сегодняпоговорим о каждении, которым начинается вечерня в составе Всенощного бдения и которым сопровождаются отдельные части основных богослужений. Благовония за богослужением Богослужение в виде воскурений имеет Божественное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог так повелел Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне… ароматы… для благовонного курения ( Исх. 25, 2, 6 ). Моисей приготовил таковые для того и другого употребления, причем пропорции составных веществ были указаны опять-таки Самим Богом ( Исх. 30, 22-25, 34-38; 37, 29 ). В качестве курительного материала при Моисее брались стактионих, душистый халван и чистый ливан; впоследствии к ним прибавили еще другие ( Исх. 43, 24; Иер. 6, 20 ; ср.: Сирах. 24, 7 ). Каждение благовонными веществами в новозаветной Церкви также употребляется с самого начала ее основания, о чем говорят Апостольские Постановления и различные чины Литургий. Каждение употребляется в торжественные моменты службы. У далеких от Церковной жизни существует убеждение, что каждение — принадлежность грустного, скорбного, печального, по преимуществу заупокойного богослужения. Но с точки зрения церковного Устава, наоборот, каждение есть признак торжественности, праздничного характера богослужения, важности его частей. Значение каждения А сейчас хочу обратить ваше внимание на такую уставную особенность, согласно с которой Всенощное бдение начинается с каждения всего храма. То, что его полагается производить до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней, равно как обстоятельность, с какою описывается оно в Типиконе, делает из него как бы особую службу!! Причем, каждение должно совершаться в полном безмолвии и все должны в это время стоять. В этом случае, каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 6: гл. 1 (Ин.9:2–4)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1905. Т. 3. 10. С. 401–416 (1-я пагин.). (Продолжение.) —401— с ними как бы в качестве вождя – Своего ангела. Опечалился на это Моисей и из нежелания Бога идти вместе с народом совершенно правильно умозаключил, что божественный гнев ещё не достиг полного прекращения. И вот он снова стал прилежно просить Господа идти с ними, зная, что одно только руководительство ангела будет недостаточно для Израильтян, или же быть может опасаясь за немощь народа, почему и отказывается от ненавидящих зло святых ангелов и умоляет благого и человеколюбивого Царя и Господа всяческих Самому присутствовать среди столь удобопреклонных к преступлениям (Израильтян). Знал он, что не раз, но весьма часто Господь будет оказывать им снисхождение и подавать милость к их прегрешениям. Соблаговолил и на это Бог. Потом (Моисей) для ясного удостоверения и доказательства того, что дано полное прощение, он стал просить знамения от Него, именно – видеть Его. „Если, говорит, я обрёл благодать у Тебя, яви мне Себя Самого, чтобы мне ясно видеть Тебя, как скоро я обрёл благодать у Тебя и дабы „мне знать, что народ сей великий есть Твой народ“ ( Исх.33:13 ). Совершил и это Бог, насколько было доступно, во всём удостоверяя служителя Своего, именно и что оставил Он грех народу и что пойдёт с ним в землю обетования. Потом в заключение как бы налагая венец какой на свои обетования, повелевает ему вытесать другие две доски, очевидно вместо сокрушённых прежних, чтобы снова начертать ему закон, представляя и в этом не малое доказательство Своего к ним милосердия. Когда же Моисей приготовился к этому, „сошёл —402— Господь в облаке, как написано ( Исх.34:5–7 ), и предстал пред ним там и призвал именем Господа. И прошёл Господь пред лицом его и воззвал: „Господь Бог благосердый и милостивый, долготерпеливый, многомилостивый и истинный, соблюдающий правду, творящий милость к тысячам, отъемляющий грехи, беззакония и неправды, – Он не очистит виновного, наводя грехи отцов на детей и на детей детей на третий и четвёртый род“. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ). |
|
|
