| В начале, в древнем законе, Сам Бог повелел Моисею, ради чести и славы Своей, сотворить в скинии образы, сказав ему: И да сотвориши дщицу злату чисту, и изобразиши на ней образ печати, святыня Господня ( Исх.28:36 ). Господь, повелевая Моисею сотворить образы, сказал не о идолах греческих и языческих богов, но повелел сотворить образы для славы Своей. Потом Господь Бог повелел Моисею сделать кивот завета и двух херувимов, говоря: сотвориши два херувима злата изваянна, и возложиши я от обеих стран очистилища; и ниже: на опонах множество херувимов сотвориши ( Исх.25:18–19 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать медного змия: сотвори себе змию (медяну) и положи ю на знамя: и будет, аще угрызет змия человека, всяк угрызенный видев ю, жив будет ( Чис.21:8 ). Затем Господь Бог повелел Моисею сделать две каменные скрижали (таблицы). И рече Господь к Моисею: истеши себе две скрижали каменны якоже и первыя, и взыди ко Мне на гору: и напишу на скрижалех словеса ( Исх.34:1 ). Эти две скрижали, стамну, заключавшую в себе манну, и жезл Ааронов Моисей с великою честию положил в ковчеге. Еще повелел Бог Моисею: и да помажеши (святым елеем) скинию свидения, и кивот скинии свидения, и вся сосуды ея, и олтарь кадильный. И освятиши я и будут святая святых: всяк прикасаяйся им, освятится ( Исх.30 ). Соломон же премудрый сотвори на дверях изваянны херувимы... объятыя златом свешеным на изображение ( 3Цар.6:35 ). Провидев все это, пророк Давид возгласил: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея ( Пс.25 ). И еще: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем ( Пс.5 ). Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Все эти свидетельства не противоречат заповеди данной Богом людям израилевым: слыши, Израилю: Господь Бог наш Господь един есть ( Втор.6 ). Да не будут тебе бози инии пред лицем Моим, да не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею: да не поклонишися им, ниже послужиши им ( Втор.5:7 и след.). Здесь Бог ясно запрещает делать образы богов греческих и языческих, потому что греки и другие языческие народы, как напр. египтяне, почитали своих истуканов за богов и покланялись им. Но чтобы к сему не привык и народ Божий, Господь Бог строго запретил делать такие подобия. Однако они слили себе тельца в пустыне и вопияли пред ним: се бози твои, Израилю, и сделались идолослужителями. Но Господь не только не запретил делать образы, но и для Своего прославления повелел сделать доску с изображением херувимов, медного змия, и другие украшения, имевшие быть при кивоте. И этих украшений ни Моисей, ни израильтяне не только не уничтожали, но почитали и покланялись им, и в сем случае почитали не дерево и не краски, но Того, в честь и хвалу Которого они были сделаны. §3. Из Нового Завета |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Симеон Метафраст. Творения Преподобный Симеон Метафраст известен собранной им коллекцией житий, которые он литературно обработал и подверг исторической критике (насколько тогда было возможно). Кроме дополнений, внесенных Симеоном Метафрастом от себя, ради «полноты и силы» (здесь и далее — цит. Михаил Пселл) повествования и красоты речи, в житиях Симеона Метафраста есть элемент исторической критики: Симеон Метафраст устранял из древних сказаний то, что было написано в них «несправедливого», а также «ошибки в словах», вообще все, что могло вызывать «насмешки и даже презрение» читателей. В собрание творений Симеона Метафраста вошли: «Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа», «Житие Святого Григория Великого», «Житие и деяния Илариона Грузина», «Слово на преставление святого Иоанна Богослова», « Сочинения Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ( Переводъ и архимандрита Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ). |
| Скачать epub pdf Май Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 34 (Ин. 3:344:6)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 2. 5. С. 257272 (1-я пагин.). (Продолжение.) —257— гое что означает изречение: едино есма, – знает именно как Сына, а не как творение, – Сына же, разумею, из сущности Его (рожденного), а не удостоенного только одного названия сыновства. Ведает, что Он есть точный образ Его собственных свойств, так что отображается в Нем вполне и отображает в Себе неизреченно Воссиявшего из Него по природе, и как имеет в Себе Сына, так и Сам пребывает в Сыне, по тожеству сущности. Вот, еретик, уразумев это, ты освободишь себя от тяжелого недуга, а нас – от неприятности словопрений. Его же бо посла Бог глаголы Божия глаголет. Если буквально понимать это изречение, то что же опять будет досточудного в Сыне? Разве и каждый из святых не был посылаем Богом и не возвещал слова Его? Так и к священноначальнику Моисею сказано: и ныне гряди, послю тя во Египет ( Деян.7:34 ) и возглаголеши к Фараону: сия глаголет Господь ( Исх.4:22 ), – или Иеремии священнейшему: не глаголи, яко отрок аз есмь, ибо ко всем, к нимже послю тя, пойдеши, и вся, елика повелю тебе, возглаголеши ( Иер.1:7 ). Что же поэтому большего будет в Сыне по природе, говорящем слова Божии, потому что Он послан Им? Пророком, как видим, Он опять должен оказаться пред нами, и ничем другим, если будем относить эти слова только к образу Его служения. Итак, слово «посла» здесь должно разуметь или в отношении к вочеловечению и пришествию с плотью в этот мир, или же опять относить к божественному и досточудному (рождению Сына от Бога Отца). Ведь Бог не сокрыл в Себе Сына, но воссиял Его из собственной природы, как отблеск из света, по неизреченному и неизъяснимому об- —258— разу божественного рождения. Это и Сам Единородный изъяснил нам в словах: Аз от Отца изыдох и приидох (16:28). Исшел от Отца в Собственное существование Сын, хотя и в Нем по природе пребывает, – и что нам обозначает в том «изыдох», на это же указывает опять здесь слово »посла». Итак, говорит, из Отца явившееся и излученное Слово, как Бог из Бога, будет употреблять слова, подобающие Богу, а Богу подобающие слова должны быть истинными и чуждыми всякого обмана. Посему приемлющий свидетельство Спасителя запечатлел, что Бог истинен, ибо Он есть действительно Бог по природе. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) XV. Епархия Минская Минская епархия учреждена в 1793 г. Одиннадцатая из второклассных. Архиепископы Минские и Литовские 1. Виктор Садковский 13 апр. 1793 перев. из викариев Киевских; 12 апр. 1795 пожалован в архиепископа, а 13 мая 1796 перев. в Чернигов. Он именовался «Минский и Волынский». 2. Иов Потемкин 13 мая 1796 перев. из викариев Екатеринославских, а 7 февр. 1812 – в Екатеринославль архиепископом. 3. Серафим Глаголевский 7 февр. 1812 перев. из Смоленска, а 30 авг. 1814 – в Тверь. 4. Анатолий Максимович 7 февр. 1816 перев. из Полтавы, а 10 февр. 1832 – в Симбирск. 5. Евгений Бажанов (Баженов) 17 февр. 1832 перев. из Тамбова; с 30 апр. 1833 Минский и Гродненский, а 1 сент. 1834 пожалован в экзархи Грузии – архиепископа Карталинского. (См. Астраханскую епархию). 6. Никанор Клементьевский 5 сент. 1834 перев. из Калуги, а 28 янв. 1840 – на Волынскую епархию. 7. Антоний Зубко , епископ Минский и Бобруйский, из епископов Брестских (викариев Литовских), с 28 янв. 1840; 5 апр. 1841 пожалован архиепископом; 1 мар. 1848 уволен на покой. Пребывает в Пожайском мнтре, близ Ковно (1868). 8. Михаил Голубович 1 мар. 1848 перев. из епископов Брестских (викариев Литовский епархии); 19 апр. 1853 возведён в архиепископы; 23 янв. 1868 уволен на покой. Пребывает в Жировицком мнтре. 9. Александр Добрынин 14 авг. 1868 перев. из епископов Ковенских (викариев Литовской епархии). Монастыри 1 Виленский Свято-Духов, в городе Вильне, основан в исх. XVI века; в 1797 г. положен во второй класс. [III, 538.] С 13 мая 1833 первоклассный. Архимандриты Леонтий Карпович , в 1615–20; †… (См. Владимиро-Волынскую епархию.) Иосиф Бобрикович , с 1633 епископ Могилевский. Иосиф Тризна , с 1647 архим. Киево-Печерский. Феофан Леонтович в 169... перев. в Тобольский Знаменский мнтрь. Исаакий Васенкевич упом. 1690; в 1704 перев. в Черниговский Елецкий мнтрь. Клеопа , 1729. Амвросий Юшкевич , 1732–34, 4 авг. перев. в Московский Симонов мнтрь. Иероним Волчанский 2 окт. 1744 хирот. в еписк. Могилевской епархии. |
|
|
