Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Исх.16:16 .  вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. Исх.16:17 .  И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; Исх.16:18 .  и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть. Количество собираемой манны измерялось гомором (евр. «омер» – спор). Данный термин служил названием неизвестной меры вместимости, а обозначает «сосуд для питья, какой обыкновенно имеют при себе жители Востока в своих путешествиях по пустыне для черпания воды из источников» (Михаэлис). Такой же точно взгляд высказывает и другой экзегет – Канне. И так как эти домашние сосуды при относительном равенстве могли быть различной вместимости, то этим и объясняется то обстоятельство, что у собравших больше манны ( Исх.16:17 ) при измерении ее гомором не было лишнего и у собравших меньше не оказалось недостатка. Большие по числу членов семьи имели и большие гоморы, благодаря чему в них и могло вместиться большее количество собранной манны, – лишней манны не оказалось. Меньшие семейства имели меньшие гоморы, и в них вошло столько манны, сколько было нужно для семьи, – недостатка не было. Если указанным пониманием термина «гомор» достаточно объясняется речь Исх.16:18 , то ему не противоречит замечание Исх.16:36 , что гомор – 1/10 ефы. В виду неодинаковой его вместимости было вполне естественно указать отношение его к определенной мере 12 . Исх.16:19 .  И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра. Исх.16:20 .  Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, – и завелись черви, и оно воссмердело. И разгневался на них Моисей. Неисполнение второго приказания всего скорее объясняется жадностью ( Чис. 11:32–33 ). Исх.16:21 .  И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло. Исх.16:22 .  В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см.

http://pravenc.ru/text/182513.html

Вскоре, однако, он предстал пред Богом с самоотверж. ходатайством за народ, умоляя простить израильтян или, в противном случае, «изгладить» самого Моисея из книги Господней (т.е., очевидно, М. был готов ради своего народа отказаться от жизни вечной! Исх. 32:31–33 ; ср. Мал. 3:16.17 ). И Бог обещал не оставлять Израиля ( Исх. 32–33 ). Господь написал Десятословие на новых скрижалях. Когда, вновь проведя на Синае сорок дней и ночей, М. вернулся к народу, лицо его «сияло лучами», потому что Бог говорил с ним. Всякий раз, закончив передавать израильтянам повеления Божьи, он закрывал покрывалом лицо, пока вновь не представал пред Богом ( Исх. 34:1 ; 2Кор. 3:7–18 ). Была воздвигнута скиния завета ( Исх 35–40 ), М. получил предписания о жертвоприношениях и посвятил Аарона и его сыновей в священники ( Лев. 8 ). VIII. На втором году странствований по пустыне, Мариамь и Аарон, завидуя М., стали упрекать его за то, что он взял жену из племени кушитов (Хуш; в Синод. пер. – «Ефиоплянку», Числ. 12:1 ). Они пытались оспорить исключительность миссии и сана М. Однако Бог засвидетельствовал: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12:8 ). В наказание за грех Мариамь была поражена проказой и исцелилась только благодаря молитве М. Под Моисеевой «женой Ефиоплянкой», очевидно, подразумевается Сепфора, а не к.-л. другая женщина (см. имена в Быт. 10:6–8 , часть из которых указывает на принадлежность к аравийским племенам). Позже, когда разведчики, посланные для обозрения Ханаана, возвратились в Кадес и своим рассказом побудили народ к мятежу, М. своим ходатайством перед Богом за народ вновь воспрепятствовал его истреблению ( Чис 13–14 ). Он опять, как и на Синае, отклонил предложение Бога сделать его потомков многочисл. и могучим народом, который пришел бы на место согрешивших израильтян ( Числ. 14:12 ; ср. Исх. 32:10 ). При восстании ⇒ Корея (3), ⇒ Дафана и ⇒ Авирона М. и Аарону удалось отвратить от народа самую тяжкую кару ( Числ. 16 ). Но после этого они и сами согрешили, обратившись в Кадесе к народу с укорами от своего, а не от Божьего имени ( Числ. 20:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Притча об овечке бедняка подразумевает, что (как и на некоторых современных фермах) не ко всем животным относились просто как к производителям продукции ( 2Цар.12:3 ; ср. с собакой Товита, Тов.5:17; 11:4 ). Крупный рогатый скот. О крупном рогатом скоте упоминается, в первую очередь, как о показателе благосостояния ( Быт.13:2; 38:12 ; 1Пар.5:9 ). В видениях или поэтических описаниях откормленные телицы служат метафорой богатства людей или народов ( Ам.4:1 ; Иер.46:20 ), а тощие и худые коровы – метафорой неурожайных лет ( Быт.41:27 ). Скот дает многие нужные для жизни вещи: масло и сыр ( Втор.32:14 ; Притч.30:33 ; Иов.20:17 2Цар.17:29 ), навоз как топливо ( Иез.4:12 ) или как удобрение ( Лк.13:8 ). Некоторые из этих животных разводились специально для употребления в пищу как «тельцы упитанные» ( 3Цар.4:23 Мал.4:2 ) и подавались к столу в особых случаях ( Лк.15:30 ). Они использовались также как вьючные ( Быт.45:17 ; 1Пар.12:40 ) или тягловые ( 1Цар.6 ; 2Цар.6 ) животные. Животные играли важную роль в экономической жизни, поэтому требовали соответствующего отношения к себе. В значительной степени этические нормы, касающиеся обращения с ними, основывались на «золотом правиле». Вол и осел показываются как личности: они знают своего хозяина ( Ис.1:3 ). Права животных, наряду с правами другой собственности (рабов и жен), рассматриваются в Исх.21 и 22. Как и люди, животные должны отдыхать ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ) и пить ( Лк.13:15 ). Было бы жестоко заграждать рот молотящего вола ( Втор.25:4 ), то же самое относится и к людям ( 1Кор.9:9 ; 1Тим.5:18 ). Надо помогать оказавшемуся в трудном положении волу ( Втор.22:4 ), даже если он принадлежит твоему врагу ( Исх.23:4 ). Так, Иисус исцелил женщину в субботу на том основании, что даже в этот день любой здравомыслящий человек поможет попавшему в беду животному ( Лк.14:5 ). Овцы. С овцами, как и с крупным рогатым скотом, связывались образы, возникшие в результате долгого опыта кочевой жизни израильтян, в которой они играли важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Голубь . Таинственность движения ветра и дыхания находит выражение в образах Святого Духа как птицы. В Писании Дух впервые появляется «носящимся над водою» наподобие птицы ( Быт.1:2 ). В Евангелии от Марка Святой Дух впервые появляется при крещении Иисуса, когда, по общему представлению авторов евангелий, Дух сошел, «как голубь» ( Мк.1:10 ; Мф.3:16–17 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32–33 ). Образ голубя не имеет отношения к «миру», как иногда ошибочно полагают. Тот, на Которого сошел Дух, будет сразу же отправлен в пустыню, где встретится с искушением ( Мк.1:12 ), а затем начнет служение, чреватое опасностями и раздорами. Мягкое сошествие голубя вызывает в воображении полет Духа с неба «наверху» на землю «внизу». Образ птицы может также быть отзвуком рассказа о сотворении в Бытии и выражать мысль о начале нового творения в лице Мессии Израиля. По мнению других, образ голубя служит напоминанием о посланце доброй вести в рассказе о Ное, когда голубь вернулся к нему со свежим масличным листом в клюве ( Быт.8:11 ). Елей помазания . На протяжении всего Писания елей символизирует присутствие Святого Духа при помазании сооружений или определенных лиц. Помазанные елеем предметы отделялись как святые для Бога. Так, Бог повелел Моисею приготовить специальное миро для помазания, когда род Аарона был избран для служения Богу в скинии ( Исх.30:25 ). Оливковое масло смешивалось с дорогими специями и использовалось для помазания мест пребывания Духа Божьего; помазывались все предметы в скинии ( Исх.40:9 ), а также голова и одежда Аарона и его сыновей ( Исх.29:7, 21 ; Лев. 21:10 ). Тела людей, не подлежащих помазанию, помазывать запрещалось ( Исх.30:32 ). По словам псалмопевца, помазание елеем указывает на присутствие и благоволение Бога ( Пс.22:5; 88:21 ); избранные Богом помазываются «елеем радости» ( Пс.44:8 ). Исаия пишет: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим... возвестить... что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости» ( Ис.61:1–3 ). Иезекииль показывает, что отвержение Духа равнозначно использованию елея для иных целей, помимо поклонения Ему ( Иез.16:18; 23:41 ). В видении Захарии стоящие пред Божьим престолом помазываются елеем ( Зах.4:14 ). Святой Дух пребывает в посвященных Ему сосудах, и помазание елеем служит символом этого посвящения и отождествляется с Ним. Помазание и запечатление Павел связывает с получением залога Духа: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В ветхозаветных богоявлениях покрытие тьмой или сокрытие во тьме – неизменный атрибут Бога при встречах с людьми. При утверждении завета с Авраамом, например, «когда зашло солнце, и наступила тьма» между рассеченными животными прошли «дым как бы из печи и пламя огня» (образы явления Бога) ( Быт.15:17 ). Иными словами, Бог укрывает Себя от человеческого взгляда покровом темноты. При явлении на горе Синай Он облачился в грозную тьму ( Исх.20:21 ; Втор.4:11; 5:22–23 ). Когда Он является как Бог бури, важную роль играет мрак ( 2Цар.22:10, 12 ; Пс.17:10,12; 96:2 ). О Боге говорится даже, что Он «обитает во мгле» ( 3Цар.8:12 ; 2Пар.6:1 ) как трансцендентное духовное существо, скрытое от человеческого взгляда. Учитывая, что смертный не может увидеть Бога и остаться в живых ( Исх.33:20 ), Бог, укрываясь во тьме, проявляет милосердие к роду человеческому. Тьму Бог использует также для совершения суда над нечестивцами. Во время исхода девятой казнью была трехдневная тьма, настолько густая, что она казалась «осязаемой» ( Исх.10:21–23 ). Когда убегавших израильтян преследовала египетская армия, Бог не только утопил египтян, но также использовал тьму, чтобы отделить их от израильтян ( Нав.24:7 ). В апокалиптическом видении грядущего суда Бог изображается посылающим тьму на землю как наказание ( Ис.13:10; 60:2 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:2, 31 ; Ам.8:9 ; Соф.1:15 ; Откр.16:10 ). В картине суда, который Бог предвещает произвести, показано, что «померкнет день» ( Иез.30:18–19 ) и «врагов Его постигнет мрак» ( Наум.1:8 ). Тьма становится даже символом самого ада ( Мф.8:12; 22:13; 25:30 ; 2Пет. 2:4, 17 ; Иуд.1:6, 13 ). Во всех этих местах подчеркивается, что именно Бог отправляет непослушных во тьму ада. Избавление от тьмы . Вместе с тем, величайшее из Божьих деяний в отношении тьмы заключается в духовном Освобождении народа от ее власти тьмы посредством спасительного служения Христа. Сам «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ). Христос – Свет, Который «во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010