| В теории источников рассказ о К. Н. в Исх 1-6 преимущественно признан принадлежащим перу т. н. яхвиста, некоторые исследователи исключают из этой редакции Исх 1а, 4б, 6 (см., напр.: Schmidt W. H. Exodus. Neukirchen-Vluyn, 1988. P. 107-108), но большинство считают, что невозможно вычленить разные редакционные пласты в этом рассказе ( Propp. 1999. P. 190; Hermann. 1959. Col. 190). Сам эпизод рассматривается в широком контексте богослужебных частей кн. Исход, где детали повествования о К. Н. имеют смысловое единство с отдельными культовыми элементами Синайского откровения, прежде всего с традицией описания ритуалов в скинии собрания. Повеление Моисею снять обувь для выражения почтения перед святостью места явления К. Н. можно соотнести с обрядами омовения ног у левитов, выражающими благоговение перед святыней (Нав 5. 15; ср.: Исх 29. 20; 30. 19, 21; 40. 31). На протяжении всей кн. Исход образ огня символизирует Божие присутствие (Исх 13. 21-22; 19. 18), а понятие святости места становится одной из главных ее тем: как и явление Бога в К. Н., слава Господня, наполнившая скинию, также делает себя зримой посредством огня (Исх 40. 30, 34, 35). Отдельные авторы отмечали связь К. Н. с символикой светильника в скинии (Исх 27. 20-21; Wyatt N. The Significance of the Burning Bush//VT. 1986. Vol. 36. N 3. P. 361-365). Схожесть этих элементов приводит отдельных исследователей к представлению о том, что рассказ о К. Н. является отражением предания о происхождении древнего местного святилища кочевых племен на Синае ( Tigchelaar E. Bare Feet and Holy Ground: Excursive Remarks on Exodus 3:5 and its Reception//The Revelation... 2006. P. 17-36). Божественное присутствие в неприметном по сравнению с другими растениями кустарнике воспринимается в контексте грозных явлений огня - символа теофании в ВЗ (Исх 24. 17; 40. 38; Пс 17. 13-14; 28. 7). Но именно личная встреча Моисея с Богом посредством К. Н., а также благоговейное соучастие пророка в этом чуде становятся отныне особыми символами нового опыта богообщения во всей истории спасения. В раввинистическом и эллинистическом иудаизме |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| Б. Суд над народом Израиля (4,1–13) 1 . Господь обвиняет в совершении грехов (4,1–5) 2 . Напоминание о прошлых предостережениях (4,6–11) 3 . Отождествление Господа со Судьею (4,13) В. Плач Амоса о доме Израилевом (5,1–17) 1 . Введение (5,1.2) 2 . Предостережения и обвинения (5,3–17) Г. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль за поклонение разным богам (5,18–27) Д. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль из-за его беспечности (6,1–7) Е. Приговор против высокомерия и неправедности (6,8–14) IV. Видения кар Божиих (7,1 9,10) А. Господь отводит суд (7,1–6) 1 . Видение саранчи (7,1–3) 2 . Видение огня (7,4–6) Б. Суд свершится (7,7 8,14) 1 . Видение свинцового отвеса (7,7–9) 2 . Автобиографический эпизод (7,10–17) 3 . Видение корзины со спелыми плодами (8,1–14) В. Видение Господа, стоящего над жертвенником (9,1–10) 1 . Собственно видение (9,1–4) 2 . Отождествление Господа со Судьею (9,5.6) 3 . Суд свершится (9,7–10) V. Восстановление и благословение Израиля (9,11–15) А. Восстановление династии Давида (9,11.12) Б. Господь благословляет изобилие и богатство (9,13–15) Глава 1 1 Слова Амоса. Характерно, что именно Амоса как пророка Господь избрал для того, чтобы сообщить народу Израиля Свое решение покарать его. пастухов. Те, кто пас овец особой породы, известной своей необычайно тонкой шерстью. Царь Моавитский, в частности, был одним из тех, кто владел такими овцами ( 4Цар. 3,4 ). Фекойских. Фекоя это небольшое селение приблизительно в 10–15 км южнее Иерусалима и в 10 км от Вифлеема. Обильные пастбища привлекали сюда множество пастухов с их стадами. землетрясением. Это событие запечатлелось в народной памяти, и хотя произошло оно в сейсмически активном районе, было воспринято как акт божественного наказания (ср. Зах. 14,5 ). 1 Господь. Евр.: «Яхве» собственное имя Бога, что означает «Я есмь Сущий» (ср. Исх. 3,14 ). возгремит. Точнее: «агрессивно возгремит». Ср. 1Цар. 17,34–37 . с Сиона... Иерусалима. Господь установил Свой храм в Сионе. Из этого царского чертога Великий Царь громоподобно возвещал Свою волю ( Иоил. 3,16 ; ср. Иер. 25,30 ). |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Пост начался из послушания и благоговения к Богу в первобытной ветхозаветной Церкви Божией. Принимая пост в смысле более пространном, можно сказать, что он начался от самого создания человека. Ибо Творец первоначально благословил ему употреблять в пищу древесные плоды и растения ( Быт.1:29 ). После потопа уже, при благословении нового бытия мира и обещаний от Бога не поразити более всякую плоть живущую, за дела человеческая, Бог благословил человеку употреблять в снедь и всякое движущееся, еже есть живо ( Быт.8:21; 9:3 ). Яснее начала поста указаны во дни Моисея, который, беседуя с Богом на горе Синае, четыредесять дней и четыредесять нощей хлеба не яде и воды не пи ( Исх.34:28 ). Пост содержим был в ветхозаветной Церкви во все времена, и во дни Моисея и во времена Судей ( Суд.20:26 ) и царей ( 1Цар.7:6 ), и после плена Вавилонского ( 1Ездр.8:21 ). В Ветхом Завете пост был и чрезвычайный, и всенародный, и частный. Сорокадневный пост Моисея и Илии по непосредственному велению Божию можно назвать чрезвычайным. Всенародный пост был тот, который соблюдаем был всем народом Божиим по установлению закона ежегодно в определенные Богом и Церковию дни ( Зах. 8:19 ), в кои и доселе Иудеи постятся 2 , напр. в праздник очищения или умилостивления – в десятый день седьмого месяца Тисри, соответствующего сентябрю, – в такое время года, в которое поспевшие плоды земные, по-видимому, призывали народ не к посту, а к наслаждению. Сам Бог назвал день этого поста нарочитым, святым, и заповедал хранить его законно вечно, в роды родов ( Исх.30:10 , Чис.29:7 ). И будет сне вам законное вечное, – говорил Иегова об очищении: в месяц седьмый, в десятый день месяца покорите души ваша: в той бо день помолится о вас, еже очистити вас от всех грехов ваших пред Господом ( Лев.21:29–30 ). Этот пост продолжался сутки; с вечера девятого дня до вечера десятого весь народ обязан был воздерживаться от всякой пищи. Кроме того, всенародный пост был у Евреев в 10-й день десятого месяца (декабря) в память обложения Иерусалима при Седекии Навуходоносором ( Иер.39:1, 52:4 , 4Цар.25:1 ); в 9 день четвертого месяца Фаммуза (июня), в память завоевания Иерусалима и прекращения священных жертв ( Иер.39:2, 52:6–7 ); в 10 день пятого месяца Ава (июля), по причине сожжения храма и окончательного разрушения Иерусалима Навузарданом ( Иер.50 и 51); в 3 день седьмого месяца ради убиения Гедалии или Годолии ( 4Цар.25:25 , Иер. 41 ) и в 13 день 12 месяца, в память поста Есфири (9:30), и проч. |
| В «Церковной истории» Филосторгия говорится, что Моисей покарал Ианния и Иамврия язвами и умертвил мать одного из них ( Philostorgius. Hist. eccl. 9. 2//PG. 65. Col. 568C). В «Деяниях Пилата» отмечается, что египтяне почитали Ианния и Иамврия как богов, но они сами и те, кто им поклонялись, погибли, поскольку их знамения были не от Бога (Acta Pilat. 5. 1). В «Завещании Соломона» один из демонов говорит, что Ианний и Иамврий вызывали его (Test. Solom. 25. 4). В «Вопросах Варфоломея» сатана называет Ианния и Иамврия своими братьями (Quaest. Barth. (lat.) 2, 4. 50). Амброзиастер, комментируя 2 Тим 3. 8, писал, что Ианний и Иамврий были вынуждены признать, что через Моисея действует Бог ( Ambrosiaster. In 2 Tim 3. 8//PL. 17. Col. 494AB). В «Покаянии Киприана» диавол называет великого мага Антиохии «новым Иамврием» (Confessio seu Poenitentia Cypriani Antiocheni. 6//ActaSS. Sept. T. 7. P. 195-262; см.: BHG, N 452-461; BHO, N 228-232; BHL, N 2047-2054; Cipriano di Antiochia. Confessione: La prima versione del mito di Faust nella letteratura antica/Ed. S. Fumagalli. Mil., 1994). В «Лавсаике» рассказывается о том, как прп. Макарий Александрийский пришел к гробнице Ианния и Иамврия в саду и был встречен 70 демонами, к-рые пропустили его осмотреть место погребения ( Palladius. Hist. Laus. (Bartelink). 18). В греч. тексте «Деяний св. Екатерины» отмечается, что Ианний и Иамврий занимались некромантией ( Viteau J. Passions des Saints Ecaterine et Pierre d " Alexandrie. P., 1897. P. 7, 30, 33). Кроме того, Ианний и Иамврий упоминаются у свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Or. 2. 41), в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. 8. 1. 6), у Иоанна Малалы ( Ioan. Malal. Chron. 30), в Житии Стефана Младшего (IX в.) (BHG, N 1666). В Талмуде содержится пассаж, в к-ром Иохана и Мамре спрашивают Моисея, зачем он пришел в Египет, полный чудес, со своими чудесами (букв.- «Зачем ты привез солому в Афараим?!» (Менахот 85а); Афараим - богатый хлебом город в долине Иордана). В Мидраше Танхума (Ки Тиса 19) сказано, что 2 известных егип. колдуна, Юнус и Юмбрус, вышли из Египта в составе эрев рав (язычников, примкнувших к избранному народу) и что они были главными лицами в истории с золотым тельцом. В ряде мест фигурирует еще некая колдунья Иохани (Сота 22а; Звахим 62b). В Таргуме Псевдо-Ионафана на Исх 1. 15 упоминаются 2 мага, к-рые толкуют сон фараона, предсказывают рождение Моисея и помогают Валааму (их имена приводятся в толковании на Исх 7. 11 и Числ 22. 22). |
| Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». |
|
|
