Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Эти слова вселяют уверенность в спасении, а местоимение «твой» передает волю Бога владеть Своим народом. Свое имя Бог связывает со спасением израил. народа: «Я Господь, Бог твой ... вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» ( Исх. 20:2 ). Сам Бог ставит З. после благовестия. Божий дар предшествует определ. требованию, которое Господь выдвигает в отношении верующего: без Него невозможно выполнение этого требования. Этика израильтян – это этика спасенных. В основе З. Моисея лежит вера в Божье избрание и Божью любовь ( Исх. 19:4 и Исх. 20:2 ). Благодаря З. народ Израиля был выделен из других народов и возвышен пред Богом ( Втор. 4:6–8 ). Б. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ – это обращение к народу Израиля, в котором содержатся краткие, выразительные и четко сформулированные «основные положения», являющиеся уникальным свидетельством Божьего откровения. Поскольку законодателем выступает Сам Бог, то З. приобретает новое, универсальное значение. Они затрагивают области, не охваченные законодателями Древнего Востока, они столь совершенны, что перед ними отступает любое мирское право. Они объединяют гражд. право и мораль, связывая их воедино – сколь бы ни были они различны, – ибо этого требует Божья воля. В. КНИГА ЗАВЕТА ( Исх. 20Исх. 23:19 ) является основным З. для повседневной жизни богоизбр. народа. Здесь представлены: 1) видимое, относительное гражд. устройство – мишпатим; 2) невидимо-видимое абсолютное устройство – деварим; 3) видимое-духовное, служащее прообразом будущего Божьего Царства – общинное устройство – хуккот. 1 . Мишпатим, или «права» ( Исх. 21Исх. 22:19 ) – это предписания об установлении и поддержании гражд. порядка, объединяющие в себе: а) социальное право – защита рабов ( Исх. 21:2–11 ); б) уголовное право – защита жизни; в) гражд. право – защита собственности ( Исх. 21Исх. 22:15 ); г) религ. право – защита святыни. Мишпатим призваны превратить Израиль в народ святой, освященный для Бога. В них указаны границы отступления от установленного порядка и определяется наказание за преступления и греховные поступки.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

В целом большая часть фрагментов близка к МТ. Наиболее важной находкой является 4QpaleoExodm содержащий фрагменты Исх 6-37. Этот свиток местами отражает иную, нежели МТ, версию текста. Несмотря на то что текст не тождествен Самарянскому Пятикнижию, он также содержит ряд дополнений, особенно в повествованиях о егип. казнях; текст 10 заповедей из Исх 19 дополнен постановлениями из кн. Второзаконие (Втор 11. 29-30; 27. 2-7). Также в этом тексте, как и в Самарянском Пятикнижии, после Исх 32. 10 следует Втор 9. 20. Подобным образом и после Исх 18. 24 идет вставка из Втор 1. 9-18 о назначении судей. Др. особенностью текста является расположение Исх 30. 1-10, где предписывается сооружение жертвенника для воскурения, после Исх 26. 35; а текст Исх 20. 19 дополнен за счет параллельного повествования из Втор 5. 21-24. Этот вариант содержит ряд разночтений с МТ, многие из к-рых соответствуют тексту LXX и Самарянского Пятикнижия, но большее количество фрагментов подтверждает чтение MT ( Sanderson J. E. An Exodus Scroll from Qumran. Atlanta (Georgia), 1986. (HarvSS; 30)). Структура и содержание книги Исход и ее основные темы Структура кн. Исход, несмотря на последовательное повествование, достаточно сложна для интерпретации, что обусловлено переплетением повествовательного и законодательного материала. Исследователи предлагают различные варианты тематического деления глав книги. Можно выделить 3 основных блока: I - рассказ об освобождении Богом израильтян из Египта и о пути к горе Синай по пустыне (Исх 1 - 18. 27); II - израильтяне у горы Синай: заключение завета с народом (19. 1 - 24. 18), рассказ об отпадении от Бога и о введении культа золотого тельца и об обновлении завета (32-34); III - постановление об устройстве скинии и об учреждении служения (25-31; 35-40). Вступление содержит генеалогический список предков Иакова (1. 1-9), заключение посвящено описанию завершающего этапа освящения скинии (40. 34-38). I. 1. Израиль в рабстве у египтян. История Моисея до его призвания (Исх 1.

http://pravenc.ru/text/1237705.html

Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 .  Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 .  Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 .  Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 .  если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 .  и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 .  Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В евр. оригинале это сопоставление представлено наглядно на лексическом уровне: корзинка, в к-рую мать положила М., называется так же, как в кн. Бытие назван Ноев ковчег,-   (егип. заимствование с первоначальным смыслом «ящик»); больше нигде в Библии это слово не встречается. В рассказе Исх 2. 1-10 заключен глубокий символический смысл: вода в ВЗ символизирует начало (или новое начало), с разделения «нижних» и «верхних» вод начинается творение земли и ее обитателей в Быт 1. 6-10; из вод потопа спасаются в ковчеге Ной с семьей как родоначальники нового мира; из вод Нила спасается в ковчеге М.- грядущий избавитель и законодатель Израиля; через воды «тростникового моря» проходят евреи, чтобы дойти до Синая и стать «народом Божиим»; через воды Иордана они проходят, чтобы вступить во владение землей обетованной. Бегство из Египта и возвращение в Египет Как и в случае спасения младенца М., между событиями его жизни, к-рые изложены в первых главах кн. Исход, и событиями истории Израиля из остальной части книги существует явный параллелизм. Выросший при дворе фараона, но не забывший о своем евр. происхождении, М. вступается за евреев, убивает египтянина-надсмотрщика и вынужден, спасаясь от фараона, к-рый хочет казнить его, бежать из Египта (Исх 2. 11-15). Это предвозвещает бегство евреев из Египта и их преследование фараоном. Поселившись в земле мидьянитян (на Синайском п-ове), М. берет в жены Сепфору, дочь мидьянитянского жреца Рагуила. В Исх 2. 18 и Числ 10. 29 тестя М. зовут Рагуил, а в Исх 3. 1; 4. 18; 18. 1-12 - Иофор (возможно, это отголосок 2 разных традиций, подобно чередованию названий Синай/Хорив). Когда М. пас овец своего тестя в пустыне близ Божией горы Хорив, ему явился Господь в пламени горящего куста (см. ст. Купина Неопалимая ). Евр. текст может быть понят двояко: Господь является М. либо в огне, либо в виде огня (ср.: явление Господа в виде огненного столпа в Исх 13. 21 или явление Славы Господней в виде огня, полыхающего на вершине горы в Исх 24. 17). Сделав М.

http://pravenc.ru/text/2563952.html

3). Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) «Ковчег силы Твоей» (     по синодальному пер.: «ковчег могущества Твоего»), т. е. «Ковчег силы Яхве». Встречается в ВЗ 2 раза (2 Пар 6. 41; Пс 131. 8) и, вероятно, указывает на функцию ковчега как военного палладиума (1 Цар 4-6; см.: Hossfeld, Zenger. 2008. S. 622). В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» (  /  ). Внешний вид К. з. Подробное описание ковчега содержится в текстах Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации (  ) (ср.: Втор 10. 3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась   «очистилище» (в септуагинте - λαστριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно Исх 25. 22, пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем. Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили. Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Неем.10:30 .  и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 .  и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 .  И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии.

http://pravmir.ru/proishozhdenie-drevle-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010