Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В целом большая часть фрагментов близка к МТ. Наиболее важной находкой является 4QpaleoExodm содержащий фрагменты Исх 6-37. Этот свиток местами отражает иную, нежели МТ, версию текста. Несмотря на то что текст не тождествен Самарянскому Пятикнижию, он также содержит ряд дополнений, особенно в повествованиях о егип. казнях; текст 10 заповедей из Исх 19 дополнен постановлениями из кн. Второзаконие (Втор 11. 29-30; 27. 2-7). Также в этом тексте, как и в Самарянском Пятикнижии, после Исх 32. 10 следует Втор 9. 20. Подобным образом и после Исх 18. 24 идет вставка из Втор 1. 9-18 о назначении судей. Др. особенностью текста является расположение Исх 30. 1-10, где предписывается сооружение жертвенника для воскурения, после Исх 26. 35; а текст Исх 20. 19 дополнен за счет параллельного повествования из Втор 5. 21-24. Этот вариант содержит ряд разночтений с МТ, многие из к-рых соответствуют тексту LXX и Самарянского Пятикнижия, но большее количество фрагментов подтверждает чтение MT ( Sanderson J. E. An Exodus Scroll from Qumran. Atlanta (Georgia), 1986. (HarvSS; 30)). Структура и содержание книги Исход и ее основные темы Структура кн. Исход, несмотря на последовательное повествование, достаточно сложна для интерпретации, что обусловлено переплетением повествовательного и законодательного материала. Исследователи предлагают различные варианты тематического деления глав книги. Можно выделить 3 основных блока: I - рассказ об освобождении Богом израильтян из Египта и о пути к горе Синай по пустыне (Исх 1 - 18. 27); II - израильтяне у горы Синай: заключение завета с народом (19. 1 - 24. 18), рассказ об отпадении от Бога и о введении культа золотого тельца и об обновлении завета (32-34); III - постановление об устройстве скинии и об учреждении служения (25-31; 35-40). Вступление содержит генеалогический список предков Иакова (1. 1-9), заключение посвящено описанию завершающего этапа освящения скинии (40. 34-38). I. 1. Израиль в рабстве у египтян. История Моисея до его призвания (Исх 1.

http://pravenc.ru/text/1237705.html

Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей 89 , скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30 на 10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20 на 10 локтей и святое святых площадью 10 на 10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами ( Исх.25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения ( Исх.25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама ( Исх.30:1–6 ) и умывальник ( Исх.30:17–21 ). В святом святых располагался Ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой ( Исх.25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета ( 3Цар.8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной ( Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах ( Исх.26:31–32 ). Устройство скинии соответствовало еврейскому богослужебному культу, включавшему в себя многочисленные жертвоприношения. В книге Левит (гл. 1–5) описывается несколько разновидностей жертвоприношений. Это прежде всего жертва всесожжения – принесение в жертву крупного или мелкого рогатого скота (тельца, овцы, козла): жертвенное животное при этом закалалось, рассекалось на части и сжигалось вместе со всеми внутренностями. В жертву всесожжения приносились также птицы. Хлебным приношением называлось принесение в жертву горсти муки с елеем и ливаном, либо пресных печеных хлебов, либо пшеничных зерен. Мирной жертвой называлось принесение в жертву внутренностей и жира животных. Существовали также особые ритуалы жертвы за грех и жертвы повинности. Скинию неоднократно переносили с одного места на другое до тех пор, пока при царе Давиде она не была водворена в Иерусалиме, превращенном в главный духовный и политический центр еврейского государства. Теперь надлежало вместо походного храма из брусьев и ткани построить каменный храм. Эта мысль появилась у царя Давида, однако Бог не благоволил, чтобы строительство храма осуществил он ( 2Цар.7:1–17 ). Храм был построен при его сыне Соломоне.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

26, 29; ср. 37, 1–15), в ветхозаветной скинии и были чаши, кружки, блюда, кадильницы ( Исх. 25, 29 . Исх. 37, 16 ), щипцы, лотки из чистого золота ( Исх. 25, 38 ср. 37, 23), горшки для пепла, лопаты, чаши, вилки и угольницы – из меди ( Исх. 27:3 ср. 38, 3: Числ 4:7. 9, 14 ). Поражавший своим великолепием храм Соломонов был, разумеется, не менее богат разною утварью. Известно, по крайней мере, что Хирам сделал для Соломонова храма ценные золотые и серебряные сосуды и украсил золотом и серебром различныя принадлежности храма (3 кн. Ц. гл. 7). Здесъ был золотой жертвенник, золотой стол для хлебов предложения, золотые светильники, золотые лампадки, золотые блюда, ножи, чаши, лотки и даже золотые петли y дверей (3 Ц. 48–51). Иосиф Флавий, с восторгом описывающий богатство Соломонова храма, исчисляет священые сосуды десятками тисяч. Так, по нему, в Соломоновом храме чаш и кувшинов было 20,000 из золота и 40,000 из серебра, квашней 60,000 золотых и 120,000 серебрянных, подносов 80,000 золотых и 160,000 серебряных, мер золотых 20,000 и 40,000 серебряных (гины и ассароны), труб 200,000 и столько же одеяний для певчих, музыкальных пнструментов (из электрона) 10 40,000 11 и т.д. Если эти поражающие цифровыя данные и преувеличены, то все же надо признать, что храм Соломонов обладал редкими сокровищами. И неудивительно, что цари иудейские пользовались иногда во время бедствий сокровищами своего храма (3 Ц. 15, 18: 4 Ц. 18, 15). Знали об этих сокровищах и иногда посягали на них и враги израильтян (3 Ц. 14, 26; 4 Ц. 14. 14: 16, 17). Часть этих сокровищ была, несомненно, и во втором храме. Если многое из сокровищ Соломонова храма и было уничтожено или похищено полководцем Навуходоносора – Навузарданом, сжегшим храм Соломонов, от которого, однако, уцелело несколько туннелей с воротами, то все же кое-что из этих сокровищ мы видим и во втором храме. Так, известно, что по указу персидского царя Кира ( Ездр. 6:3–5 ) израильтянам были возвращены сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Vveden...

Общее число привратников – 212 не соответствует ни числу времени Давида (93 см. ( 1Пар.26:8–11 )), ни Зоровавепя (139 – ( 1Езд.2:42 )), ни Неемии (172 – ( Неем.11:19 )). По всей вероятности, это число предпленного периода. 1Пар.9:24 .  На четырех сторонах находились привратники: на восточной, западной, северной и южной. Ср. ( 1Пар.26:14 ) и др. 1Пар.9:28 .  Одни из них были приставлены к служебным сосудам, так что счетом принимали их и счетом выдавали. Ср. ( 1Пар.28:13 ; Дан.1:2,5:2 ). 1Пар.9:29 .  Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Ср. ( Лев.2:1 ; Исх.30:23,25:6 ). 1Пар.9:30 .  А из сыновей священнических некоторые составляли миро из веществ благовонных. Ср. ( Исх.30:23 ). 1Пар.9:32 .  Некоторым из братьев их, из сынов Каафовых, поручено было заготовление хлебов предложения, чтобы представлять их каждую субботу. Ср. ( Чис.4:7 ). 1Пар.9:35 .  В Гаваоне жили: отец Гаваонитян Иеил, – имя жены его Мааха, 1Пар.9:36 .  и сын его первенец Авдон, за ним Цур, Кис, Ваал, Нер, Надав, 1Пар.9:37 .  Гедор, Ахио, Захария и Миклоф. 1Пар.9:38 .  Миклоф родил Шимеама. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме вместе с братьями своими. 1Пар.9:39 .  Нер родил Киса, Кис родил Саула, Саул родил Ионафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. 1Пар.9:40 .  Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху. 1Пар.9:41 .  Сыновья Михи: Пифон, Мелех, Фарей [и Ахаз]. 1Пар.9:42 .  Ахаз родил Иаеру; Иаера родил Алемефа, Азмавефа и Замврия; Замврий родил Моцу; 1Пар.9:43 .  Моца родил Бинею: Рефаия, сын его; Елеаса, сын его; Ацел, сын его. 1Пар.9:44 .  У Ацела шесть сыновей, и вот имена их: Азрикам, Бохру, Исмаил, Шеария, Овадия и Ханан. Это сыновья Ацела. Родословие Саула, воспроизводящее родословие 1Пар.8:29–40 (см. комментарии), помещается в настоящем месте в качестве перехода к главе 1Пар.10 , касающейся одного из моментов царствования Саула – его неудачной войны с филистимлянами и смерти. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Первая книга Паралипоменон. 534-642 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В указанных особенностях арамейский язык кн. Даниила сходен, говорят Кейль и Генгстенберг, с языком Ездры и резко отличается от наречия таргумов. Насколько преувеличен однако подобный отзыв, можно судить по тому, что перечисленные грамматические формы имеют место в таргумах. Им известны как имена женского рода на – шэхинâ () – Числ.24:6 ; Иерус. 2-й таргумъ, бэриâ ( Числ.16:30 ; тар. Онкелоса) творение, миддâ ( – Лев.16:3 ; Иерус. 1-й тар.) – мера, отношение, мицвâ ( – Числ.12:15 ; Иерус. 2-й тар.) – закон, нэбâ ( – Быт.15:1 ; тар. Онкел.), – пророчество; сэа ( – Втор.34:12 ; Иерусал. 1-й тар.) – мера= части эфы, шаъавâ (. Быт.37:25, 43:11 ; Иер. 1 -й тарг.) – воск и т. п., так и начинающиеся с префиксы: гиштеках ( – Втор.34:8 ; Иер. 1 -й тар.) – он был найден от шэках () – находить. Равным образом и будущее от глаголов имеет в таргуме Онкелоса правильное образование: не переходит в : итамар ( – Быт.10:9; 42:19 ) от амар – говорить, тэаббэдн – ( Втор.12:2 ) от абад () уничтожать, лэаллафа ( – Лев.10:11 ) от алаф (), и только в иерусалимских таргумах встречаются единичные формы без начального . Не чужды, далее, таргумам формы легеве () от и индаъ () от . По признанию даже Кейля и Генгстен – берга, первая встречается в первом Иерусалимском таргуме на Исх.22:24 , и вторая в таргумах на Руфь.4:4 19 . В действительности употребление последней можно видеть ещё в Быт.15:8 и Исх.10:2 (первый Иерус. тар.). Что касается употребления имён существительных в двойственном числе, то в таргуме Онкелоса в нём ставятся слова, заимствованные из еврейского языка. Наконец, и неопределённое наклонение глаголов имеет в таргумах тот же самый вид, что и в кн. Даниила: мехеза ( – Быт.26:28 ; тар. Онкелоса). Защитить древность арамейского языка кн. Даниила методом Кейля и Генгстенберга нет возможности. Не с большею обстоятельностью трактуется в ортодоксальной литературе и вопрос о сходстве арамейского языка кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Еще один важный мотив связан с ритуальным выражением уныния или гнева, который человек не может сдерживать. Одним из ярких показателей цельности эмоционального состояния древних евреев служат места, где говорится, что люди носят определенного рода одежду в знак переживания сильных чувств. Приведем всего три примера: Рувим разодрал свои одежды, когда, вернувшись ко рву, не нашел там Иосифа ( Быт.37:29 ), Ездра разорвал одежду, узнав о смешанных браках израильтян ( Езд.9:3 ), царь Езекия разодрал одежды, получив письмо с угрозами от ассирийского царя ( Ис.37:1 ). Прочитав свыше трех десятков рассказов о людях, разрывающих свои одежды, мы можем разделить их на четыре основные категории: выражение печали или скорби об утрате чего-то или кого-то, сожаления о совершенном грехе и покаяния в нем, страха или тревоги и гнева или отчаяния. Облачение в одежду и снятие ее . Другой важный мотив – облачение в определенную одежду и снятие ее. Конкретное значение облачения человека в одежду зависит от того, о какой именно одежде идет речь. Когда священник снимает обычную одежду и надевает льняную для выполнения религиозных обязанностей, это означает посвящение его духовным делам ( Исх.29:1–9; 40:12–15 ; Лев.6:11; 16:1–4 ). Когда он снимает священническую одежду, это означает прекращение богослужения и возвращение к обычным делам ( Лев.16:23–24 ; Иез.44:19 ). В пророчестве о суде снятие одежды приобретает смысл уязвимости и позора ( Ис.47:2 ). Надев царские одежды, чтобы предстать перед двором в царском дворце, Есфирь тем самым заявила о своих правах царицы ( Есф.5:1 ; ср. Деян.12:21 ). Неоднократные упоминания о возложении на себя вретища показывают, что человек совершает ритуал покаяния или траура. В своей крайней форме образ лишения одежды выражается в сугубо негативной картине раздевания, в которой подразумевается подчинение более могущественному человеку или армии. Именно о таком унижении идет речь при изображении советников и священников, уведенных в плен обнаженными (NIV Иов.12:17 Иов.12:19 ср. Иов.19:9 ). Когда с царей снимаются одежды, это означает, что они потерпели поражение ( Ис.45:1 ). Раздетые тела на поле боя – часть картины захвата добычи ( 1Цар.31:8 ; 2Цар.23:10 ; 1Пар.10:8 ). Перед смертью Аарона с него сняли одежды и облекли в них его сына ( Чис.20:26–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010