Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Исх.28:17 .  и вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; Исх.28:18 .  второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; Исх.28:19 .  третий ряд: яхонт, агат и аметист; Исх.28:20 .  четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они. Исх.28:21 .  Сих камней должно быть двенадцать, по числу [двенадцати имен] сынов Израилевых [на двух раменах его], по именам их [и по рождению их]; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен. В наперснике, с передней его стороны должны быть вставлены в золотых оправах 12 драгоценных камней, расположенных в четыре ряда. Какие это были камни, с точностью сказать невозможно. На основании древних переводов можно с вероятностью предполагать, что в верхнем ряду находились сердолик, топаз и изумруд; во втором – карбункул, сапфир и яспис; в третьем – яхонт, агат и аметист; в нижнем, т.е. четвертом, – хризолит, берилл и оникс. Сердолик – красного цвета; топаз – золотистого; изумруд – зеленого; карбункул – огненного; сапфир – голубого; яспис – различных цветов; яхонт – золотисто-желтого; агат – различных цветов; аметист – фиолетового; хризолит – зеленоватого; берилл – зелено-голубоватого; оникс – вроде агата. В каком порядке должны следовать имена колен, текст не говорит, но вероятно, в порядке старшинства, как и на нарамниках ( Исх.28:10 ). Исх.28:22 .  К наперснику сделай цепочки витые плетеною работою из чистого золота; Исх.28:23 .  и сделай к наперснику два кольца из золота и прикрепи два [золотых] кольца к двум концам наперсника; Исх.28:24 .  и вдень две плетеные цепочки из золота в оба кольца по [обоим] концам наперсника, Исх.28:25 .  а два конца двух цепочек прикрепи к двум гнездам и прикрепи к нарамникам ефода с лицевой стороны его; К каждому из двух верхних, т.е. ближайших к плечам, углов наперсника приделывалось по золотому кольцу, к ним в свою очередь по золотой цепочке, а каждая из этих последних прикреплялась к соответствующему гнезду нарамника.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского ( Лев.23:16 ), праздник седмиц ( Исх.23:15 , Втор. 16:9 ), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» ( Исх. 34:22 ). Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод ( Лев.23:16–17 ). Праздник собирания плодов в конце года ( Исх. 34:22 ), или праздник кущей ( Втор. 16:13 ), продолжавшийся семь дней ( Лев.23:34 , Чис. 29:12 ), был временем веселья и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах ( Втор. 16:15 ). Исх.23:17 .  Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа [твоего]. Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Господа они и собирались пред «лице Его» ( Втор. 16:16 ), т.е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин ( 1Цар. 1:3–4 и др.). Исх.23:18 .  [Когда изгоню язычников от лица твоего и распространю пределы твои], не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам. Греко-славянский текст в начале стиха 18-го имеет прибавку против еврейского текста: « ταν γρ κβλω θνη π προσπου σου κα μπλατνω τ ρι σου», «егда бо изжену языки от лица твоего и разширю пределы твоя». Прибавка эта возможно перенесена сюда из параллельного места Исх. 34:24–25 ст. (ее нет в некоторых кодексах). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвой (см. выше толкование 3 ст. 12 гл.), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», – не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи ( Лев.7:15 , Исх. 12:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Радушное гостеприимство как заповедь Израилю . Переходя от формальной стороны оказания гостеприимства к его более глубокому смыслу, можно выделить несколько четко обозначенных тем. Одна из них – полученное от Бога предписание, чтобы Его избранный народ соблюдал обычаи гостеприимства как часть нравственного и духовного завета с Ним. Обычаи гостеприимства по отношению к чужестранцам существовали у всех древних ближневосточных народов, но израильтяне понимали их в свете своей уникальной истории как Божьего народа. Их предок Авраам был «скитальцем» (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ), а истории странствующих патриархов и евреев, живших чужестранцами в Египте и странствовавших по пустыне, служили архетипами и прототипами: «Ибо Господь, Бог ваш... дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца; ибо сами были пришельцами в земле Египетской» ( Втор.10:17–19 ; ср. Втор.26:5–9 ; Исх.22:21 ; Лев.19:33–34 ). Гостеприимство израильтян выходило за рамки просто обычая и черпало движущую силу из иного источника, нежели страх перед чужестранцами. Оно исходило из сердца народа, чьи самосознание и место жительства определялись Богом, Который положил конец его странствиям: «Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.23:9 ). Следовательно, справедливое отношение к чужестранцам было единственно правильным и благодарным ответом на милостивую заботу Бога ( Втор.24:17–19 ) и раскрывало характер Божьего народа. В такой атмосфере нарушение правил гостеприимства наказывалось, а их соблюдение вознаграждалось. К первой категории относились аммонитяне и моавитяне ( Втор.23:3–4 ), вениамитяне ( Суд.19:15, 18 ) и скупой Навал ( 1Цар.25:1–13, 36–38 ). Награды за проявление гостеприимства были еще более примечательными. Авраам и Сарра, которые «оказали гостеприимство Ангелам», не зная об этом ( Евр.13:2 ), получили вознаграждение в виде обещания, что через год у них родится сын ( Быт.18:1–15 ). Авигея, оказавшая радушный прием Давиду, приобрела мужа ( 1Цар.25:14–35, 39–42 ). Вдова из Сарепты, отдавшая последние припасы Илии, получила в награду кадку с мукой и кувшин с маслом, которые не истощались до окончания голода ( 3Цар.17:8–16 ). Сонамитянка, приготовившая для Елисея уютную горницу (с постелью, столом, стулом и светильником), была вознаграждена сыном ( 4Цар.4:1–17 ). В Евр.11:31 спасение Раав при падении Иерихона объясняется тем, что она «с миром приняла соглядатаев».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иисус наставлял учеников использовать молитву как средство служения, а не достижения личной власти. Он молился за тех, в ком видели только обузу, например, за детей ( Мф.19:13 ). Он удалялся молиться, когда чувствовал необходимость получить силу для продолжения служения ( Лк.5:16 ). В Его молитве благословения и ходатайства в Ин.17 отражается язык публичных ветхозаветных молитв в соответствии с Его образом пророка, священника и царя ( Ин.17:1–26 ). В Послании к евреям Иисус показан как Первосвященник, Который «всегда жив, чтобы ходатайствовать за [нас]» ( Евр.7:25 ), в противоположность образу сатаны, непрестанно клевещущему на нас ( Откр.12:10 ). Образы уникальной силы молитвы . Молитва уникальным образом позволяет чадам Божьим присутствовать в двух мирах. В Откровении старцы, поклоняющиеся Господу, держат «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Молитва не похожа на другие виды общения, ибо в молитве мы можем рассчитывать, что Тот, к Кому обращаемся, поймет наши невнятные стоны и переведет их на язык действенной молитвы. Образ напоминает любящего родителя, слушающего путаные жалобы ребенка и откликающегося на его неясно выраженные, но горячие желания. «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Мы можем думать порой, что молитва не имеет особого значения, но Иисус напоминает нам, что она может совершать удивительные вещи: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: “исторгнись и пересадись в море”, то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ). Образы искренней молитвы . Самые яркие, пожалуй, образы молитвы связаны в Библии с теми, кто молился особенно искренне, как, например, Авраам, молившийся за Содом ( Быт.18:16–33 ) и за свою бесплодную жену Сарру ( Быт.15:1–4 ). Волнующая картина того, как Бог услышал отчаянный вопль Своего народа и приступил к действиям, показана в рассказе об израильском рабстве в Египте ( Исх.3:7 ). Моисей вступил в мучительный диалог с Богом по поводу его пригодности на роль вождя народа ( Исх.3:1–4:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Медное море также служило изображением необходимости очищения от греха для соединения с Богом. Освящение, вторая ступень пути, который ведет к Богу, имело символом своим святилище. Фимиам, сжигаемый на жертвеннике, служит символом освящения, отдачи всего себя Богу чрез постепенное усовершенствование в добре. Свет и сверхъестественная пища, в которых человек имеет нужду для освящения, прообразованы семисвещником и хлебами предложения. Внутреннее единение с Богом осуществлялось лишь малым числом, ибо оно есть сверхъестественное состояние, в котором человек, в таинственном обращении с Богом, забывая себя самого, как и внешний мир, предается всецело Богу, так сказать, облекается в Него; вход первосвященника во Святое Святых, таинственность и глубокий мрак, здесь царившие, имели целью обозначить высоту этой степени единения с Богом. Ковчег завета Ковчег был ящик из дерева sittim, или акации, покрытый внутри и снаружи золотыми пластинками; он имел около 1 m 30 длины, m 80 ширины и высоты. Вокруг верхней части был род золотого венца. К четырем углам были прикреплены четыре золотых кольца, в которые продевались шесты из позолоченного дерева акации, для более свободного переношения его впереди Израиля из одного стана в другой ( Числ.10:33–36 ). Два золотых херувима, расположенные друг против друга на двух концах крышки, называвшейся очистилищем, покрывали ее своими распростертыми крыльями ( Исх.25:17–22 ). Очистилище было как бы престолом, на котором имело пребывание величие Божие, а самый ковчег завета видимым знаком Его присутствия среди Своего народа. Господь дал его потомству Иакова для удовлетворения законной потребности, какую испытывает человек в желании иметь пред глазами материальный предмет, способный символизовать культ и возбуждать благочестие. Помещенный во Святом Святых, в самом священном месте святилища, и обыкновенно сокрытый от взора всех, как и Божество, им представляемое, он, таким образом, решительно устранял всякого кумира из центра Моисеевой религии. Ковчег назывался ковчегом завета, потому что в нем сохранялись скрижали завета ( Исх.25:16,21; 34:29; 40:18 ; Βтор.31:26; Евр.9:4 ), т.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/rukovod...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010