Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 .  Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 .  Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 .  Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 .  если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 .  и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 .  Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Исх.28:17 .  и вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; Исх.28:18 .  второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; Исх.28:19 .  третий ряд: яхонт, агат и аметист; Исх.28:20 .  четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они. Исх.28:21 .  Сих камней должно быть двенадцать, по числу [двенадцати имен] сынов Израилевых [на двух раменах его], по именам их [и по рождению их]; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен. В наперснике, с передней его стороны должны быть вставлены в золотых оправах 12 драгоценных камней, расположенных в четыре ряда. Какие это были камни, с точностью сказать невозможно. На основании древних переводов можно с вероятностью предполагать, что в верхнем ряду находились сердолик, топаз и изумруд; во втором – карбункул, сапфир и яспис; в третьем – яхонт, агат и аметист; в нижнем, т.е. четвертом, – хризолит, берилл и оникс. Сердолик – красного цвета; топаз – золотистого; изумруд – зеленого; карбункул – огненного; сапфир – голубого; яспис – различных цветов; яхонт – золотисто-желтого; агат – различных цветов; аметист – фиолетового; хризолит – зеленоватого; берилл – зелено-голубоватого; оникс – вроде агата. В каком порядке должны следовать имена колен, текст не говорит, но вероятно, в порядке старшинства, как и на нарамниках ( Исх.28:10 ). Исх.28:22 .  К наперснику сделай цепочки витые плетеною работою из чистого золота; Исх.28:23 .  и сделай к наперснику два кольца из золота и прикрепи два [золотых] кольца к двум концам наперсника; Исх.28:24 .  и вдень две плетеные цепочки из золота в оба кольца по [обоим] концам наперсника, Исх.28:25 .  а два конца двух цепочек прикрепи к двум гнездам и прикрепи к нарамникам ефода с лицевой стороны его; К каждому из двух верхних, т.е. ближайших к плечам, углов наперсника приделывалось по золотому кольцу, к ним в свою очередь по золотой цепочке, а каждая из этих последних прикреплялась к соответствующему гнезду нарамника.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Исх.25:21 .  И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; Исх.25:22 .  там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым. Как место непосредственного присутствия и откровения Всевышнего, в силу чего Он называется «седящим на Херувимах, что поверх ковчега завета» ( 2Цар. 6:2 , Ис. 37:16 ), и «говорящим с крышки, которая над ковчегом свидетельства, из среды двух херувимов» ( Чис. 7:89 ), капорет был престолом Господа, внешним основанием для которого служил ковчег со скрижалями завета в знак того, что пребывание Всевышнего в скинии основывается на заключенном завете. Откровение будет состоять в сообщении Моисею всех повелений, которые народу нужно будет исполнять. Исх.25:23 .  И сделай стол из дерева ситтим, длиною в два локтя, шириною в локоть, и вышиною в полтора локтя, Исх.25:24 .  и обложи его золотом чистым, и сделай вокруг него золотой венец [витый]; Исх.25:25 .  и сделай вокруг него стенки в ладонь и у стенок его сделай золотой венец вокруг; Стол из акации, около 24 вершков длины, 12 ширины и 18 высоты, был обложен листами чистого золота ( Исх. 37:10–16 ), почему и называется иногда «столом чистым» ( Лев.24:6 ). Кругом него был сделан «золотой венец». Как видно из изображения стола для хлебов предложения на арке императора Тита в Риме, под венцом разумеется массивная золотая планочка 6 дюймов ширины, ограждавшая со всех сторон верхнюю поверхность стола. Так как гладкую обкладку трудно назвать венцом, то можно думать, что она была волнистообразна, или вырезана в виде тонких желобков, выемок. На такую форму указывает чтение LXX « στρεπτν κυμτιον (слав.: «витое обложение»), – термин « κυμτιον обозначает волнисто вырезанную доску дорического карниза. Под доской с каждой стороны стола шла вязка, т.е. стенка, соединяющая ножки и имеющая ширину ладони. По указанию рисунка на арке, этой связкой был золотой прут, соединяющий все четыре ножки стола в одно целое по самой средине их высоты, а греческое ее название «στεφνην» говорит за то, что она не была гладкой, но, вероятно, представляла подражание венку из цветов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского ( Лев.23:16 ), праздник седмиц ( Исх.23:15 , Втор. 16:9 ), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» ( Исх. 34:22 ). Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод ( Лев.23:16–17 ). Праздник собирания плодов в конце года ( Исх. 34:22 ), или праздник кущей ( Втор. 16:13 ), продолжавшийся семь дней ( Лев.23:34 , Чис. 29:12 ), был временем веселья и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах ( Втор. 16:15 ). Исх.23:17 .  Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа [твоего]. Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Господа они и собирались пред «лице Его» ( Втор. 16:16 ), т.е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин ( 1Цар. 1:3–4 и др.). Исх.23:18 .  [Когда изгоню язычников от лица твоего и распространю пределы твои], не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам. Греко-славянский текст в начале стиха 18-го имеет прибавку против еврейского текста: « ταν γρ κβλω θνη π προσπου σου κα μπλατνω τ ρι σου», «егда бо изжену языки от лица твоего и разширю пределы твоя». Прибавка эта возможно перенесена сюда из параллельного места Исх. 34:24–25 ст. (ее нет в некоторых кодексах). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвой (см. выше толкование 3 ст. 12 гл.), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», – не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи ( Лев.7:15 , Исх. 12:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Исх.21:30 .  если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Исх.21:31 .  Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Исх.21:32 .  Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. Законы, разъясняющие заповедь – «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего. Сознательное убийство во всех его видах ( Чис. 35:16–21 ), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем ( Лев.24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью : «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» ( Чис. 35:19, 21 ). Исх.21:13 .  но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать [убийце]; Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис. 35:22–23 , Втор. 19:4–5 , 1Цар. 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор. 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис.35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис. 35:11 и др.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов. Исх.21:14 .  а если кто с намерением умертвит ближнего коварно [и прибежит к жертвеннику], то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор.19:11–12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3Цар.2:28–34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор. 19:19–20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника. Исх.21:15 .  Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти. Как видно из Втор. 21:18–21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе – исторгается из его среды, побивается камнями.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1; Пс 11. 4). О втором этапе возведения скинии говорится: И положил крышку на ковчег сверху (Исх 40. 20). В начале чинопоследования великого освящения новопостроенного храма архиерей кропит святой водой столпы престола, возливает на них воскомастих (специальный состав, сваренный из крошек мрамора, благовонных веществ и натурального пчелиного воска) и утверждает на престоле трапезную доску. Читается молитва: " Боже Безначальный и Присносущный, иже от не сущих в бытие вся приведый, иже во свете живый неприступнем, и престол имеяй небо, землю же подножие " . Архиерей коленопреклоненно взывает ко Господу, Который дал начертание Моисею для скинии, Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам благодать нового служения в духе и истине, и через них распространил Свои церкви по вселенной. 3) В третий день творения Бог отделяет водную стихию от суши и создает моря (евр. jammim). Строителям скинии Бог повелевает сделать " медное море " (евр. hajjam): Сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды (Исх 30. 18). Совершающий освящение храма архиерей омывает трапезу водою. При пении псалма 83-го архиерей и сослужащие ему отирают трапезу четырьмя платами. Затем, подобно Моисею, окропившему ветхозаветный жертвенник кровью (Исх 29. 12), архиерей кропит престол и антиминсы смешением вина и розовой воды (родостамны) " в знамение того, что на этом жертвеннике по примеру Мелхиседека будет приноситься вино благовонное по благодати и животворное " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 78) . Вино и вода символизируют жертвенную Кровь Христову " поскольку на освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя " (Настольная книга священнослужителя, том 4, М., 1983) . Вино также может указывать на растения, созданные Богом в третий день творения. 4) В день четвертый Бог сотворил светила - солнце, луну и звезды. Моисею Бог повелевает приготовить священное миро и помазать им скинию: Это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится. Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне (Исх 30. 22-30). Исполняя четвертое повеление Божие Моисей также поставил светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии, и поставил лампады пред Господом (Исх 40. 24-25). Псалмопевец пророчествовал: Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его… Престол его, как солнце предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах (Пс 88. 21; 37-38).

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/so...

У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

Притча об овечке бедняка подразумевает, что (как и на некоторых современных фермах) не ко всем животным относились просто как к производителям продукции ( 2Цар.12:3 ; ср. с собакой Товита, Тов.5:17; 11:4 ). Крупный рогатый скот. О крупном рогатом скоте упоминается, в первую очередь, как о показателе благосостояния ( Быт.13:2; 38:12 ; 1Пар.5:9 ). В видениях или поэтических описаниях откормленные телицы служат метафорой богатства людей или народов ( Ам.4:1 ; Иер.46:20 ), а тощие и худые коровы – метафорой неурожайных лет ( Быт.41:27 ). Скот дает многие нужные для жизни вещи: масло и сыр ( Втор.32:14 ; Притч.30:33 ; Иов.20:17 2Цар.17:29 ), навоз как топливо ( Иез.4:12 ) или как удобрение ( Лк.13:8 ). Некоторые из этих животных разводились специально для употребления в пищу как «тельцы упитанные» ( 3Цар.4:23 Мал.4:2 ) и подавались к столу в особых случаях ( Лк.15:30 ). Они использовались также как вьючные ( Быт.45:17 ; 1Пар.12:40 ) или тягловые ( 1Цар.6 ; 2Цар.6 ) животные. Животные играли важную роль в экономической жизни, поэтому требовали соответствующего отношения к себе. В значительной степени этические нормы, касающиеся обращения с ними, основывались на «золотом правиле». Вол и осел показываются как личности: они знают своего хозяина ( Ис.1:3 ). Права животных, наряду с правами другой собственности (рабов и жен), рассматриваются в Исх.21 и 22. Как и люди, животные должны отдыхать ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ) и пить ( Лк.13:15 ). Было бы жестоко заграждать рот молотящего вола ( Втор.25:4 ), то же самое относится и к людям ( 1Кор.9:9 ; 1Тим.5:18 ). Надо помогать оказавшемуся в трудном положении волу ( Втор.22:4 ), даже если он принадлежит твоему врагу ( Исх.23:4 ). Так, Иисус исцелил женщину в субботу на том основании, что даже в этот день любой здравомыслящий человек поможет попавшему в беду животному ( Лк.14:5 ). Овцы. С овцами, как и с крупным рогатым скотом, связывались образы, возникшие в результате долгого опыта кочевой жизни израильтян, в которой они играли важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010