Политический крах . Автор Притчей отмечает: «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» ( Притч.16:7 ). Благословенные Богом добиваются успеха, а те, кого Он судит, в стремлении действовать по своему усмотрению обрекают себя на множество тщетных попыток. Их усилия чаще всего приводят к суду за неповиновение заповедям: Израиль проигнорировал запрет Иисуса Навина брать добычу и проиграл битву, которую легко мог бы выиграть ( Нав.7 ); Миха решил заиметь собственных идолов и священников и в результате подвергся внезапному нападению ( Суд.17–18 ); ассирийское и другие пленения Израиля произошли вследствие Божьего суда за его непослушание ( 4Цар.17:1–23 ). О Рувиме, старшем сыне Иакова, сказано, что он не будет больше «преимуществовать» из-за греха, совершенного с наложницей отца ( Быт.35:22; 49:4 ). Моисею не было позволено ввести народ в Ханаан из-за проявленного им непослушания ( Чис.20:9–13; 27:12–14 ). Царствования Саула ( 1Цар.13:11–14 ) и Иеровоама ( 3Цар.14:1–20 ) прервались из-за их пренебрежения повелениями Бога. Политический крах часто наступает в результате Божьего суда. Природные катаклизмы . Самые, пожалуй, потрясающие образы суда связаны с так называемыми природными катаклизмами, когда на нечестивцев обрушиваются стихии земли: наводнения, неурожай, землетрясения, пожары, различные бедствия и эпидемии. Такие катаклизмы не обязательно служат выражением суда. Но в Писании приведено множество примеров, когда эти катастрофы со всей очевидностью происходят вследствие Божьего суда. После рассказа о всемирном потопе в Быт.6–9 (ср. 2Пет. 2:5 ) мы видим и другие образы истребления нечестивцев наводнениями ( Иов.20:28; 22:16 ; Наум.1:8 ). Яркими образами суда служат непреодолимая сила наводнения ( Дан.9:26 ; Ос.5:10 ) и его внезапный всепоглощающий характер ( Мф.24:38 ). Вторую группу образов природных катаклизмов составляют казни, которые Бог послал на Египет перед исходом ( Исх.5 –10 ). Божьего суда не избежал и ни воздух, ни вода, ни земля. В других случаях Бог поражал израильтян болезнями за жадность ( Чис.11:33–35 ) или за ропот ( Чис.16:42–46 ). Он наказал их также нашествием на стан змей ( Чис.21:4–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Неем.10:30 .  и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 .  и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 .  И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Просматривая дальнейшие законы Моисея относительно жертвоприношений, мы находим, по-видимому, несколько иное постановление относительно места их совершения. Так, изрекая закон о жертве всесожжения, Господь повелевает, что жертвенное животное должно быть приводимо к дверям скинии собрания ( Лев.1:3 ); это постановление, повторяемое несколько раз, является для евреев постановлением «постоянным в роды их» ( Исх.29:42 ); нарушитель этого закона подлежал истреблению из народа своего ( Лев.17:9 ). Жертва мирная также должна была быть приносима у дверей скинии собрания ( Лев.3:1–2 , Лев.3:8 , Лев.3:13 ; Лев.17:5 ). Жертвенное животное при жертве о грехе также должно было быть приводимо к дверям скинии собрания и там закалаемо ( Лев.4:4–5 , Лев.4:14–15 , Лев.4:24 , Лев.4:29 ). Также, при жертвоприношениях, сопровождающих такие случаи, как очищение прокаженного ( Лев.4:11 , Лев.14:23 ), окончание обета назорейства ( Чис.6:10 , Чис.6:13 ), наконец, в жертве в день очищения всего народа Израильского ( Лев.16:7 ), – во всех таких случаях жертвенные животные должны были быть закалаемы у входа скинии собрания. Таким образом, мы видим, что в этих вышеприведенных постановлениях о жертвоприношениях местом совершения их называется жертвенник, находящейся у входа скинии собрания. Некоторые исследователи и толкователи свящ. текста, каковы: блаж. Августин и, но выражению Гуммельауера, «многие другие» 4 , Корнели 5 , из русских М. С. Пальмов 6 находят выражение этого постановления о скинии свидения, как месте еврейского богослужения, в законе Лев.17:3–7 : Лев.17:3 – человек человек от сынов израилевых, или от пришелец, иже прилежат в вас, иже аще заколет тельца, или овцу, или козу в полце, и иже аще заколет вне полка; Лев.17:4 – и пред двери скинии свидения не принесет, якоже сотворити е во всесожжение, или спасение Господу приятно, в воню благовония; и иже аще заколет вне и пред двери скинии свидения не принесет его, яко принести дар Господу пред скинии Господню: и вменится человеку тому кровь; кровь пролиял, да потребится душа она от людей своих; Лев.17:5 – яко да принесут сынове израилевы жертвы своя, елики аще сии заколют на поле , и да принесут яко Господу к дверем скинии свидения к жерцу, и пожрут я в жертву спасения Господу; Лев.17:6 – И да возлиет жрец кровь на олтарь окрест пред Господем у дверей скинии свидения, и да вознесет тук в воню благовония Господу. Лев.17:7 – И да не пожрут ктому жертв своих суетным, имже сами блудодействуют в след их; законное вечное будет вам в роды ваша». Под жертвенными животными, упоминаемыми в данном законе, вышеназванные исследователи понимают животных, заколаемых специально для жертвоприношения, и заключаюсь, далее, что здесь содержится запрещение совершать жертвоприношение где-либо в другом месте, кроме жертвенника у входа скинии собрания. Но, при более внимательном исследовании текста этого закона и отношения его к другим еврейским законам, можно прийти к иным выводам.

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Bogoyav...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2Пар.29:33 .  Других священных жертв было: шестьсот из крупного скота и три тысячи из мелкого скота. 2Пар.29:34 .  Но священников было мало, и они не могли сдирать кож со всех всесожжений, и помогали им братья их левиты, до окончания дела и доколе освятились прочие священники, ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники. 2Пар.29:35 .  Притом же всесожжений было множество с туками мирных жертв и с возлияниями при всесожжении. Так восстановлено служение в доме Господнем. 2Пар.29:36 .  И радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ, ибо это сделалось неожиданно. Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (стихи 21–24) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4Цар.17:3–6,18:9–12 ), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, ( 2Пар.30:5–11 )). Сам обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. ( Лев.4 ), «Толковая Библия», т. I, с. 418–421). Возложение рук царя и собраний на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала ( Исх.29:10 ; Лев.4:4 ), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (( Лев.16:21 ); «Толковая Библия», т. I, с. 463–465) Еще большей торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв – всесожжения (ст. 24–29). Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (( Лев.1 ); «Толковая Библия», т. I, с. 409–413), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением – по уставу Давида и пророков Нафана и Гада ((ст. 25); см. ( 1Пар.23:5 ) и др). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы ( Лев.25:9 ; Чис.10:10 ) относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы ( Сир.50:18,20 ). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение ( τν φροσνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. LXXX. Col. 850–852 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О «хлебных приношениях» в Скинию см. прим. к Лев.2:1 . «Утучняя себя начатками всех приношений народа Моего». По закону Моисея ( Исх.23:19 ; Лев.19:23–24,23:10–14,16–17 ; Чис.18:12 и др. м. ), евреи обязаны были доставлять к скинии первые плоды своей жатвы, винограда, елея, первый испеченный хлеб из новой пшеницы, часть от шерсти овец и т.п. для содержания членов колена Левия. 1Цар.2:31 .  Вот, наступают дни, в которые Я подсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем [никогда]; «Не будет старца в доме твоем», т.е. потомки Илия будут умирать, не достигнув старости (ср. 1Цар.2:33 ). 1Цар.2:32 .  и ты будешь видеть бедствие жилища Моего, при всем том, что Господь благотворит Израилю и не будет в доме твоем старца во все дни, 1Цар.2:33 .  Я не отрешу у тебя всех от жертвенника Моего, чтобы томить глаза твои и мучить душу твою; но все потомство дома твоего будет умирать в средних летах. 1Цар.2:34 .  И вот тебе знамение, которое последует с двумя сыновьями твоими, Офни и Финеесом: оба они умрут в один день. См. 1Цар.3:11–20, 4:1 . 1Цар.2:35 .  И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни; 1Цар.2:36 .  и всякий, оставшийся из дома твоего, придет кланяться ему из-за геры серебра и куска хлеба и скажет: «причисли меня к какой-либо левитской должности, чтоб иметь пропитание». В ближайшем смысле разумеется переход первосвященства из дома Илия (род Ифамара) в дом Садока (род Елеазара), см. 3Цар.2:27 . В более же отдаленном и полном смысле сказанное в отмеченных стихах относится, по замечанию блаж. Феодорита, «не к кому-либо из людей, а к единому только Господу нашему Иисусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем ( Евр.4:14–15 ). Выражение во все дни неприлично людям смертным, живущим малое время. Помазанными же назвал святых апостолов и преемственно приявших их учение» (блаж. Феодорит, Толков. на 1 Цар., вопр. 7).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Образ утра как времени Божьего откровения вполне логично распространяется и на время, когда Бог творит Свой справедливый суд. «Каждое утро [Господь] являет суд Свой» ( Соф.3:5 ). Именно в это время дня Моисей объявлял фараону о казнях египетских ( Исх.7:15; 8:20; 9:13 ). Вину Корея, Дафана и Авирона Бог разоблачил утром ( Чис.16:5 ). К проявившему непослушание Давиду Бог утром послал пророка, сообщившего ему о трех видах наказания, которым он может подвергнуться ( 2Цар.24:11,15 ). Изобличение Ахана как виновной стороны в Иерихоне произошло утром ( Нав.7:13, 16 ). Содом и Гоморру Бог уничтожил на рассвете ( Быт.19:15, 23, 27 ), и утром же вода Красного моря вернулась на свое место, поглотив египетских преследователей ( Исх.14:27 ). Учитывая неминуемую расплату при наступлении дня, людям советуют не пировать и не напиваться с раннего утра ( Ис.5:11 ; Ек.10:16 ; ср. Деян.2:15 ), но «с раннего утра производить суд» ( Иер.21:12 ). Утреннее откровение может быть и благим. «Проверка по шерсти» показала Гедеону Божий ответ утром ( Суд.6:38 ), и царь Дарий обнаружил Даниила живым в львином рву «поутру» ( Дан.6:19 ). В Дофаиме слуга Елисея встал рано утром и увидел гору наполненной конями и колесницами огненными ( 4Цар.6:15–17 ). Гроб Иисуса был найден пустым на рассвете ( Мф.28:1 ; Мк.16:2 ; Лк.24:1, 22 ; Ин.20:1 ). Поскольку Божьи дела с особой очевидностью проявляются по утрам, утро символизирует надежду для праведных. Те, у кого есть основания рассчитывать на оправдание, ожидают утра как времени Божьего вмешательства в их интересах: «Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою» ( Пс.5:4 ). Когда благоприятный ответ Бога оправдывает страдальцев на заре и когда заслуженная кара настигает в это время нечестивцев, утро становится временем радости и вознесения хвалы Богу: «Вечером водворяется плач, а на утро радость» ( Пс.29:6 ; ср. Пс.58:17 ). В другом месте душа псалмопевца «ожидает Господа более, нежели стражи – утра» ( Пс.129:6 ). У Исаии в видении искупления свет искупленного «откроется, как заря» и «исцеление... скоро возрастет» ( Ис.58:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и  Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также  – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia  выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма.

http://pravoslavie.ru/2867.html

   Святой пророк Моисей, получив отрицательный опыт в проявлении гнева, ни о чем более так не заботился, как о постоянном подавлении в себе этой страсти. Для преодоления упорства фараонова ему пришлось десять раз безрезультатно приходить к нему на прием, но мы не видим, чтобы он прогневался на фараона или проклял его жестокосердие. Сам Господь научал его кротости и терпению (Мф.11:29) и делом показывал Свое «отмщение». Впоследствии Моисею пришлось столкнуться с жестоковыйностью собственного народа и терпеть упреки в свой адрес не меньшее количество раз (Чис.14:22). В пустыне Сур на него роптали, страдая от жажды (Исх.15:24), а в пустыне Син упрекали в намерении уморить их голодом (Исх.16:3). Подобные упреки он выслушивал неоднократно и впоследствии. Даже ближайшие его родственники высказывали свои недовольства прямо ему в лицо (Чис.12:1). И все это Моисей терпеливо сносил. И даже, когда Господь гневно сказал ему: «Доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? Поражу его язвою и истреблю его и произведу от тебя и от дома отца твоего народ многочисленнее и сильнее его» (Чис.14:11-12). Он все же не перестал ходатайствовать за свой народ и просить прощения за их неразумие (Чис.14:13-19). И вообще, несмотря на то, что народ израильский постоянно проявлял свою непокорность в отношении Бога и его верного раба Моисея с первых дней их знакомства (Втор.9:24), мы не можем назвать практически ни одного случая, когда бы Моисей разгневался или хотя бы проявил свое раздражение и нетерпение, если не считать случая с золотым тельцом, где проявления гнева было жизненно необходимым для вразумления неразумного народа (Исх.32:19). И то, как можно предположить, Моисей здесь выступил как поборник истины и не против людей как таковых, а против их неразумия и глупости. Во всяком случае, гневаясь, он гневался не из самолюбивых побуждений, а в духе истины и любви. И хотя Моисей, так и не достиг обетованной земли Палестинской, однако смог унаследовать землю естества своего (Мф.5:5), достигнув такого состояния души, «при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010