| Лев.23:3 . шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. Закон о праздновании субботы, данный уже в десятословии ( Исх 20.8–11 ) и неоднократно повторяемый и после ( Исх.23:12, 34:21 ), здесь поставляется на первом месте: суббота есть знамение завета теократического Иеговы с Израилем (ср. Исх 31.13–14 ). Главным требованием выставляется полное прекращение обыденных занятий – более чем в другие праздники, строгий покой (schabbat-schabbaton) вместе c " священным собранием» (miqra qodesch); под последним может разуметься посещение святилища, при котором в субботу двойная – против обыденной жертвы – жертва ( Чис 28.9–10 ). Однако суббота не приурочивается нарочито к святилищу, напротив, предписывается празднование субботы «во всех жилищах» – по толкованию раввинов: как в обетованной земле (где было святилище), так и всюду вне ее пределов. Chab: покой нареченный свят Господеви, по LXX, ср. Vulg.: sabbati requies, vocabitur sanctus. Лев.23:5 . в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; Лев.23:6 . и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; Лев.23:7 . в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; Лев.23:8 . и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. Пасха – воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта – событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи – опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход ( Исх.12:6, 11, 15–20 ), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем – в отдельных статьях закона ( Исх.23:15, 34:18 ). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника ( Исх.23:5–6 ): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх 12.6 ) – на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника – 7 дней ( Лев.23:6–7 ); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни ( Лев.23:7–8 ), и едение опресноков всю неделю ( Лев.23:6 ). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чисел ( Чис 28.19–24 ). |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Храм, как место особенного приближения Бога к верующим: свидетельства о сем Св. Писания. Внешние посредства, как орудие дарования силы Божией человеку. Священные посредства суть святыня для человека. Благословение Божие и священные посредства. Достоинство приступающего к святыне Господней Что Господь Бог особенным благословением освящает известное место для проявления чрезвычайного Своего свидетельствования о Себе людям, сия истина в Св. Писании как Ветхого Завета, так и Нового во многих местах является выраженною ясно, определенно и положительно. «На всяком месте, говорит Господь народу израильскому, где Я положу память имени Моего, Я прийду к тебе и благословлю тебя» ( Исх.20:24 ); токмо на месте, говорил Моисей народу своему, «идеже изберет Господь Бог ваш, во едином от племен ваших, нарещи имя Его тамо, и призвати, и взыщете, и внидите тамо. И принесете тамо всесожжения ваша... И ясти будете тамо пред Господом Богом вашим, и возвеселитеся о всех, на неже возложите руки ваша вы, и домове ваши, якоже тя благословил есть Господь Бог твой» ( Втор.12:5–7 ). Говоря в частности о Скинии и ковчеге завета, Господь возвещает: «и освящу скинию собрания и жертвенник, где буду открываться вам... Там буду открываться сынам израилевым и освятится место сие славою Моею» ( Исх.29:42–43 ). «И вошли, говорится в Св. Писании, Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу» ( Лев.9:23 ). «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх.40:34 ): «от вечера бяше над скиниею яки вид огнем до заутрия. Тако бяше всегда: облак покрываше ю в день, и вид огнем нощию» ( Чис.9:15–16 ). «И положи крышку, говорил Господь Моисею о ковчеге завета, на ковчег сверху... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам израилевым» ( Исх.25:21–22 ). Поэтому, при подъятии кивота, как освященного Богом места особенного Его присутствия в самой скинии, для следования в путь, Моисей говорил: «востани, Господи, и да разсыплются врази твои, и да бежат вси ненавидящии тебе!» и в поставлении кивота – говорил: «возвращай, Господи, тысящи тем во Израили!» ( Чис.10:34–35 ). |
| Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: « когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник » ( Лев.23:10-11 ). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая ( Исх.23:14 ). Семь недель, отделявшие 16е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа ( Лев.23:15 ), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов ( Исх.23:16 ). « Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего » ( Втор.16:13 ) — так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая. Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В дальнейшей библейской истории после Всемирного потопа Ною и его потомкам Бог разрешил питаться и продуктами животного происхождения. «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, (и весь скот земной,) и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» (Быт. 9, 2-3). Но при этом воспрещалось есть живую тварь, кровь и, соответственно, мясо с не стекшей кровью (в частности, «удавленину»): «Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» (Быт. 9, 4). В отличие от простых указаний для всех людей, Моисеево законодательство предписывало огромное множество всевозможных пищевых ограничений, например: «не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 23, 19). В праздник опресноков не разрешалось есть хлеб, приготовленный на дрожжах и закваске (квасное) (Исх. 12, 20). Все животные разделялись на чистых и нечистых, употреблять в пищу можно было только мясо первых (Лев. 11). Эти ограничения выражали общую идею о том, что человек, избранный к служению Единому Святому Богу, должен быть сам свят и чист во всех отношениях, и ему должна соответствовать лишь «чистая пища». Несомненно, что данные указания имели и гигиеническое значение, например, запрещение употреблять мясо растерзанного диким зверем животного или пользоваться оскверненной мышами и насекомыми посудой. С течением времени эти запреты обрастали «преданиями старцев», мелочными подробностями, порой несущественными, но возводимыми в ранг непререкаемых. В результате к первому веку в Иудее сформировалась религиозная партия фарисеев, которая главную цель человека видела в неукоснительном соблюдении бесчисленных предписаний. Психология фарисейства хорошо передана в евангельской притче, где фарисей, молясь Богу, радовался, что он не таков, как другие люди, — исполняет Закон, постится два раза в неделю и жертвует на храм десятую часть дохода. Христос обличил лицемерно постящихся фарисеев, заботящихся о внешней чистоте и совершенно не вспоминающих при этом о внутренней. В этом контексте упразднены были и повеления о чистой и нечистой пище: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его… Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища… Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, … убийства, кражи, … злоба, … гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 15-23). Обобщая слова Спасителя, апостол Павел дал конкретные указания о пище: «Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто» (Рим, 14, 20). |
| Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». |
| Ответим и на вопросы: что такое « день опресночный » и как « приготовить » Пасху? Сказано: «в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером (евр. в сумерки) Пасха Господня» ( Лев.23:5 ) – то есть 15-го месяца нисана (библейский день начинается с заходом солнца: «был вечер, и было утро: день один» – Быт.1:5 ). Праздник опресноков (праздновался с 4-го часа после восхода солнца 14-го нисана и праздновался 7–8 дней), тогда, в 33-м году от Р.Х., начинался утром в четверг после обряда поисков хамец (всего квасного в доме). Искали хамец с вечера 13-го на 14-е нисана, в сумерках зажегши свечу и прочитав специальную молитву на обнаружение хамец (квасного). Чтобы данная молитва была не напрасна, после того как из дома вымели и сожгли весь хамец, в один из углов дома клался кусочек дрожжевого хлеба. Все неподдельно радовались, найдя последний хамец, и выносили его из дома для сожжения, а с вечера начинали есть пасхального агнца «в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами» ( Исх.12:8 ). И именно от этого агнца праздник получил свое название. В четверг пополудни агнец должен был быть приведен в Храм и забит там, а кровь его должна была быть принесена в жертву Богу, и часть ее – принесена домой для помазания косяков дверей, но во дни Христа ограничивались жертвой в Храме. Само слово «пасха» (евр. пейсах) происходит от древнееврейского глагола пасах – то есть «прошел». Имеется в виду, что Ангел губитель, увидев помазанный кровью косяк двери, в этот дом не заходил. Сказано: «И созвал Моисей всех старейшин [сынов] Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» ( Исх.12:21–23 ). – Этот прообраз указывает нам на силу Крови Христовой и крестного знамения: Кровью Христа спасаемся от греха, смерти и дьявола, а крест – оружие на дьявола, данное нам, напоминает бесам о нашей причастности к Крови Сына Бога, и они в ужасе отскакивают от нас. |
| Сектант: 3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки»; а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ), поэтому мы уже не под законом, а под благодатию» ( Рим. 6:14 ). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божиим (Исх. 31:18, 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от себя. Объяснения православного: 3) Во-первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» ( Чис. 12:7 ), а раб не больше господина своего» ( Ин. 13:16 ) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан чрез Моисея (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (( 3Цар. 2:3 ), ( Дан. 6:5 ), ( Ин. 7:23 ) и др.) или: «закон дал нам Моисей» ( Втор. 33:7 ), то это говорится не в том смысле, будто есть какой-то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал чрез Моисея» ( Неем. 8:13 ). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцев» ( Ин. 7:22 ), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю чрез Моисея ( Лев. 12:3 ), был дан людям чрез отцов, точнее, – чрез «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). |
|
|
