| Глава 33 1–6. Приказание Бога народу продолжать путь и предоставление Ангелу вести его. 7–10. Поставление скинии вне стана. 11–17. Милость Господня к Моисею. 18–23. Моисей просит увидеть славу Господню. Исх.33:1 . И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; Исх.33:2 . и пошлю пред тобою Ангела [Моего], и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев, Исх.33:3 . [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный. С отвержением своего законодателя-Бога народу нет необходимости и побуждений оставаться при горе законодательства, месте обитания Всевышнего ( Исх. 19 ); он может двинуться в дальнейший путь по направлению к земле обетованной: «иди отсюда ты и народ». Вступить в нее он должен в силу непреложного клятвенного обещания Бога патриархам. Исполнение этого последнего не допускает, однако, возможности присутствия среди евреев Господа, так как Он не стерпит дальнейших проявлений жестоковыйности народа и погубит его на пути до прибытия в Ханаан ( Исх.33:3 ). Но так как, с другой стороны, евреи не могут овладеть им без высшей помощи, то им и посылается от Бога Ангел. Последний не есть уже Ангел Всевышнего, или завета ( Исх. 23:20 ), и потому присутствие его отличается от обитания среди народа самого Бога. Прежде всего оно имеет временный характер, – продолжится лишь до изгнания жителей Ханаана из занимаемых ими местностей; во-вторых, не будет сопровождаться каким-либо общением с народом: «ангел пойдет пред народом» (ср. Исх. 23:20–22 ) и, в-третьих, не потребует от Израиля святости: шествию Ангела пред народом не помешает жестоковыйность последнего ( Исх.33:3 , ср. Исх.23:21 ). Но если среди евреев не будет присутствовать Сущий, то они перестают быть народом богоизбранным, уравниваются с остальными народами. Поэтому Моисей и говорит впоследствии: «если ты пойдешь с нами, то я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» ( Исх.33:16 ). |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Глава 12 1–17. Благочестивое направление первой части 40-летнего царствования Иоаса. 17–18. Нашествие на Иерусалим Азаила сирийского. 19–22. Смерть Иоаса. 4Цар.12:1 . В седьмой год Ииуя воцарился Иоас и сорок лет царствовал в Иерусалиме. Имя матери его Цивья, из Вирсавии. 4Цар.12:2 . И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай; 4Цар.12:3 . только высоты не были отменены; народ еще приносил жертвы и курения на высотах. 4Цар.12:4 . И сказал Иоас священникам: все серебро посвящаемое, которое приносят в дом Господень, серебро от приходящих, серебро, вносимое за каждую душу по оценке, все серебро, сколько кому приходит на сердце принести в дом Господень, 4Цар.12:5 . пусть берут священники себе, каждый от своего знакомого, и пусть исправляют они поврежденное в храме, везде, где найдется повреждение. ( Евр. 1–6 ). Общие указания о 40-летнем царствовании Иоаса: относительная верность его Иегове не достигала желаемой высоты и чистоты культа, так как, подобно, напр., Асе ( 3Цар.15:14 ) Иоас не решался отменить служение Богу на высотах. Но и это относительное благочестие его продолжалось лишь, пока жив был и руководил Иоаса первосвященник Иодай (ст. 2, евр. 3). После же смерти Иодая Иоас всецело поддался влиянию языческой партии при дворе, допустил введение в Иудейском царстве прежнего идолослужения и был виновником мученической смерти Захарии, сына Иодая, в самом дворе храма ( 2Пар.24:17–22 ). Но первые шаги его правления направлены были к благоустроению церковной жизни, пришедшей в упадок в предшествующие царствования. Так, в видах поддержания благолепия храма, ограбленного Гофолией ( 2Пар.24:7 ), Иоас узаконил, чтобы священники все поступающие в храм денежные приношения употребляли на ремонт храма, именно: 1) подушный оклад от всякого еврея, достигшего 20 лет и поступающего в исчисление ( Исх.30:13 ); 2) выкупные деньги от лиц, посвященных святилищу, вместо действительной их службы при храме ( Исх.27:2 и сл.), равно и выкуп за первородных животных, принадлежащих Иегове; 3) жертвы усердия народа храму ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 40). Вместе с тем царь потребовал от священников и левитов немедленно устроить для указанной цели всенародный сбор и для этого обойти все города иудейские ( 2Пар.24:5 ). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Исход § 60. Название книги в еврейской и греческой Библиях. – У евреев эта книга озаглавливается первым словом ее: Веэлле шемот – «и вот имена». У LXX-mu – ξοδος, что значит «исход»: потому что в ней описываются исшествие Израильтян из Египта и приключения во время странствования их до горы Синая. § 61. Период времени, обнимаемый содержанием книги «Исход». – В книге Исход описывается история Евреев от смерти Иосифа до построения скинии при Синае, что обнимает период времени в 145 лет. Такое вычисление времени можно сделать следующим образом: по определению ап. Павла, времени от призвания Авраама до синайского законодательства протекло 430 лет ( Гал.3:16–18 ср. Исх.12:40): Авраам же призван был 75 лет ( Быт.12:3–4 ), чрез 25 лет родился у него Исаак ( Быт.21:5 ). у Исаака чрез 60 лет родился Иаков (25:26), у Иакова чрез 91 год родился Иосиф ( Быт.47:9 ср. 41:46 и 47 и д.). умер же Иосиф 110 лет ( Быт.50:20 ), следовательно от призвания Авраама до смерти Иосифа (25+60+91+110) прошло 286 лет; по вычете этих лет (286) из всего числа 430 для времени от смерти Иосифа до синайского законодательства останется 144 года: кроме того у Синая до освящения скинии Евреи пробыли около гола, и так период времени, обнимаемый содержанием книги Исход, будет равняться почти 145 годам. § 62. Время, место и цель написания книги. – Книга «Исход» написана после книги «Бытие», и полагают на основании самого содержания книги не в одно время, а постепенно, по мере того, как Моисей получал от Бога многоразличные законы. Из книги мы видим. что сам Бог не раз повелевал Моисею записывать в книгу получаемые им законы ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 и др.). Местом же записания закоков этой книги, конечно, была пустыня синайская. Последняя же редакция описания заключающихся в этой книге событий была произведена Моисеем при конце своей жизни, когда Евреи стояли станом у Иордана (см. Исх.16:35 ). Цель написания книги Исход в 1-х та, чтобы сохранить для верующих память об истории конечного устроения Церкви подзаконной ветхозаветной, в 2-х та, чтобы дать Церкви и народу Еврейскому кодекс законов, определяющих жизнь церковную и нравственную, граждански-государственную и общественную (феократию). |
| Глава 11 1–17. Противоположная судьба израильтян и египтян, обнаружившаяся в событиях освобождения израильтян из рабства. 18–23. О Божиих наказаниях и 24–27. Божией любви. Прем.11:1 . Она благоустроила дела их рукою святого пророка: 1–4 . В первых четырех ст. XI гл. говорится о руководстве Божественной Премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне. Благодаря помощи Божественной Премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т.е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом ( Исх. 19:20–21, 20:19–21 ). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками ( Втор. 18:15, 18, 34:12 ). Прем.11:2 . они прошли по необитаемой пустыне, и на непроходных местах поставили шатры; 2 . Выражения «необитаемая пустыня», «непроходные места», являются, конечно, гиперболическими. «На непроходных местах поставили шатры» – указывается на различные станы израильтян в пустыне ( Чuc. XXXIII гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей ( Лев. 23:39–42 ). Прем.11:3 . противостали неприятелям и отмстили врагам; 3 . Слова «противостали неприятелям и отомстили врагам…» относятся к борьбе с амаликитянами ( Исх. 17:8–13 ) с Арадой, царем ханаанским ( Чис. 21:1–3 ), с моавитянами ( Чис. 25:17 ), мадианитянами ( Чис. 31:2 ), с Сигоном, царем аморейским ( Чuc. XXI:21–29 ; Втор. 2:32 ) и Огом, царем васанским ( Чис. 21:33–35 ; Втор. 3:1–4 ). Прем.11:4 . томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы и утоление жажды – из твердого камня. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Нижеломовский, Казанской Богородицы, основан в половине XVII века; ныне второклассный. [V, 169.] Игумены Иона (строит.) 1649. Исаия определён 6 окт. 1652, и в авг. 1653, в нояб. (sic) 1655. Никон , 1656–77. Иаков , 1678–80. Никон , 1682–84. Сергий , 17 июня 1687. Авраамий , в янв. 1688–91. Павел Сниторцев определён 1691–1719, уволен на покой. Архимандриты Иоасаф Шамаев в 1719 перев. из Донецкого, а в 1725 – обратно. (Упом. 7 окт. 1725). Сергий , бывший игум. Колоцкий, определён 20 дек. 1725; игум. 1725–28; архим. с 31 мар. 1728–85; † (кажется, в дек. 1734). Потом вакансия. Варлаам определён в исх. 1738; с 13 сент. 1748 наместник Чудова монастыря, с управлением и сего монастыря; в 1751 уволен. Феодосий , в 1751–53. (Прислан из Суздаля и обратно туда-же). Варлаам (паки) 1753–55; уволен на покой; † 10 кая 1760. Тихон (из Суздальской епархии) 1755–63, 21 окт. перев. в Козловский Троицкий. Исаакий 21 окт. 1763 перев. из Козловского, а в 1774 – в Сканову пустынь. Тихон (паки) 26 нояб. 1774 перев. из Козловского, а 1779 – в Цареконстантинов. Иоанникий Полонский 7 мая 1779 перев. из Владимира, в 1784 – в Черниговский Троицкий Илиинский, но не поступил, а в янв. 1790 перев. в Нижегородский Печерский. Арсений Домонт в янв. 1790 перев. из Брянского Петровского, а 20 мар. 1794 – в Казанский Спасо-Преображенский. Досифей , с 1794. Израиль 31 окт. 1802 перев. из Александро-Свирского, а 1814 – в Макариев Желтоводский. Аарон Нарцисов 1815 перев. из Пензенского Спасского, а 1821 – в Тольгский. Иннокентий Платонов в 1821 перев. из Московского Златоустова, а 27 мар. 1822 – в Новгородский Антониев. Антоний Добротин перев. из Иркутского Вознесенского, 1822–29. Иоанникий Образцов в июле 1829 перев. из ректоров Пермской семинарии; 3 апр. 1832 хирот. в епископа Вятского. Николай Доброхотов , 1832–36. перев. в Ростовский Богоявленский. Анастасий , 1836–44 Евтихий , 1845–69. 2 Петропавловский, в Саранске, основан в исх. XVII века (1684г.); ныне 3-го класса. [V, 538.] |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
|
|
