| 4.6. Пророческий смысл Исхода По выходе израильтян из моря, Моисей и затем Мариам на берегу воспевают Господу хвалебную песнь: «Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море: помощник и покровитель бысть мне во спасение: сей мой Бог и прославлю Его, Бог отца моего и вознесу Его…» (Исх. 15:1-21). Песнь эта составляет собой основу первой песни канона на утрени. Мессианский ее смысл (все библейские песни канона являются мессианскими пророчествами) выясняется при рассмотрении пророческого смысла воспетого в ней события. Предание говорит, что Моисей, простирая жезл на море, изобразил им крест: «Крест начертав Моисей впрямо жезлом, Чермное море пресече Израилю пешеходящу, той же обратно фараоновым колесницам ударив совокупи, вопреки написав непобедимое оружие»7. Исход есть первый этап путешествия в землю обетованную. Эта земля не есть самоцель, и наследование ее не есть конечная цель ветхозаветной истории. Земля обетованная есть образ Царствия Небесного – покой и благополучие, которые должны были получить израильтяне в этой земле, – образ того покоя и того блаженства, какие получат люди, приобщившись Царства Небесного. В этой связи несомненно, что переход через Чермное море, как первый этап, есть образ крещения, которое после обретения веры необходимо для спасения. Апостол Павел пишет в послании к Коринфянам: «Не хощу же вас не ведети, братие, яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша: и вси в Моисея крестишася во облаце и в мори» (1 Кор. 10:1-2). Святитель Феофан Затворник в толковании на послание к Коринфянам говорит так: ««Бывшее с ними есть образ совершающегося у нас: ибо море уподоблялось купели, облако – благодати Духа, Моисей – иерею, жезл – кресту, прешедший море Израиль – крещаемым, а преследующие египтяне представляли собой образ демонов, сам же фараон служил изображением диавола» (блж. Феодорит). Как в Моисея крестились? Не собственно в Моисея, но в Того, Кого он прообразовал. Креститься в кого-то значит дать обязательство быть чьим-то, принадлежать ему вседушно. Хотя об израильтянах сказано, что в переходе через Чермное море они поверили Моисею рабу Божию (Исх. 14:31), но основа уверенности не в нем, а в Боге, явившем через него такое заступление. Поэтому и крещение израильтян в облаке и в море было через него в Бога и в Господа» c. 350–351]. |
| 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . Однако самую яркую картину Божественного суда рисует так называемая притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31-46) . Интересно происхождение и значение лексемы «притча». |
| В Ветхом Завете искусственный аборт не упоминается, но есть указание на самопроизвольный аборт, происшедший по чьей-либо вине: " Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках " (Исх 21, 22) . В Библии, хотя прямо не упоминается искусственный аборт, прослеживается мысль о том, что жизнь человека начинается не с момента рождения, а с момента зачатия. " Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней " (Исаия 44:2). " Ибо ты устроил внутренности мои, и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. " (Псалом 138:13-14). " Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя " (Иеремия 1:5). Говоря об Иоанне Крестителе: " и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей " (От Луки 1:15). " Господь призвал меня от чрева ... И ныне говорит Господь, образовавший меня от чрева в раба Себе.. " (Исаия 49:1-5). Апостол Павел говорит: " Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею... " (К галатам 1:15). " Не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его, и равно образовал нас в утробе ? " (Иов 31:15). Исааку наречено имя прежде его зачатия: " Бог же сказал [Аврааму]: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным [в том, что Я буду Богом ему и] потомству его после него " (Быт., 17, 19). Иоанну Крестителю было дано имя прежде рождения (Лк., 1, 13). Во время Благовещения ангел Господень нарекает имя Богомладенцу прежде его зачатия от Духа Святаго: " И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус " (Лк., 1, 31). Церковь всегда осуждала аборт как убийство. Правило 21 Анкирского собора: " Женам, от прелюбодеяния зачавшым, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение святых таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто более снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным " . |
| 2. Итак, нам предстоит выяснить, какую часть истины можно отразить в этом рассуждении, даже если ум не в состоянии приблизиться к природе непостижимого, и слову затруднительно выразить природу, которая соответствовала бы тому, что хоть как-то доступно для мысли. Бог [явился] на земле, Бог [жил] среди людей, беседуя с ними уже не " из огня " (Исх 3:2), не " во [гласе] трубном " (Исх. 19:6), не на " дымящейся горе " (Исх 19:18), не " во мраке " (Исх. 20:21), не в " буре " (Евр. 12:18), приводящей в трепет души внимающих законодателей, но посредством [Своего] тела кротко и ласково, [как] с родными. Бог [явился] во плоти, действуя уже не на расстоянии, как [это было] с пророками, но сделав человеческую природу сросшейся и соединенной с Самим Собой и, таким образом, возведя к Себе все человечество через посредство сродственной нам Своей плоти. Но могут сказать, как это через одного Источник света пришел ко всем? Или каким образом Божество [явилось] во плоти? А вот так, как и огонь в железе: не переменяя место, но уделяя [свою силу]. В самом деле, огонь не переходит туда, где находится железо, оставаясь на своем прежнем месте, но уделяет ему свою собственную силу, так что и сам не умаляется от этой передачи, и всецело наполняет собой то, что становится ему причастным. Вот таким образом и Бог Слово одновременно и не удалился от Самого Себя " и обитал с нами " (Ин 1:15), не претерпел никакого изменения, " и Слово стало плотью " (Ин 1:15). И небо не опустело от Содержащего [его], и земля восприняла в свое лоно Небесного. Не примысливай [здесь] какого-то ниспадения Божества, ибо Ему не свойственно переходить с места на место, подобно телам. И не воображай себе, что Божество изменилось и превратилось в плоть, ибо то, что бессмертно, неизменно. Но могут спросить, почему же Бог Слово не преисполнился телесной немощью? На это мы ответим: так же, как и огонь не воспринимает свойств железа. Железо черное и холодное, тем не менее, когда его накаливают, оно принимает форму огня, само становясь светоносным, но не делая огонь черным, становясь пылающим, но не охлаждая пламени. Так же и человеческая плоть Господа сама стала причастной Божеству, но не сообщила Божеству своей немощи. С другой стороны, не следует считать, что Божество действует совершенно так же, как и этот чувственный огонь. Но ты воображаешь себе [какое-то] страдание у Бесстрастного, которое происходит от человеческой немощи, и недоумеваешь, каким это образом тленная природа остается нетронутой из-за приобщения к Богу? Узнай же Таинство. Бог [явился] во плоти для того, чтобы умертвить гнездившуюся [в ней] смерть. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Поэтому, суммируя все вышесказанное, скажу: по моему мнению, нынешний президент, конечно, не Константин Великий. Но необходимый потенциал у раба Божия Владимира, чтобы стать Владимиром Великим, поведя Россию путем настоящих и благотворных реформ к духовному и материальному процветанию, есть. Для этого необходимо выполнить лишь два условия: наличие доброй воли самого В.В.Путина и воли Божией на это, в результате действия Которого ошибки и недостатки Путина вполне могут превратиться в его достоинства; о чем я еще скажу ниже. И это в отличие от Навального-Каспарова-Удальцова и прочих оппозиционеров, которых интересует отнюдь не воля Божия о России, а повеления госдепа и Макфола, за «ценными указаниями» (сокращенно то ли ЦУ, то ли ЦРУ) которых некоторые из них и бегали в американское посольство. Злая же воля всех упомянутых лиц и ведомств, вне всякого сомнения, направлена на дальнейшее разрушение и конечную гибель России. Поэтому русский народ, отринув последних и избрав президентом В.В.Путина, конечно же, одержал победу над врагами России. Но оная победа, по моему мнению, лишь незначительная часть другой, гораздо большей Победы. О чем идет речь? Чтобы это понять, следует обратиться к прообразам и пророчествам о нашем времени, которые, как я уже и говорил в одной из предыдущих статей этого цикла, содержатся в первых главах библейской Книги Исход. Там говорится, что когда «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа» (Исх.1,8), он начал угнетать евреев тяжелыми работами (Исх.1,9-14) и искал другие способы истреблять их. Когда у него не получилось с повивальными бабками (Исх.1,15-21), «тогда фараон всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного (у Евреев) сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых» (Исх.1,22). В это время «некто из племени Левина пошел и взял себе жену из того же племени. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца; но не могла долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки» (Исх.2,1-4). По действию Промысла Божия корзинку нашла дочь фараона, которая пожалела младенца и усыновила его, назвав Моисеем. При этом его по действию того же Промысла вскормила родная мать-еврейка, которая воспитала ребенка в вере в единого Бога и здравой нравственности ветхозаветной богооткровенной религии, в частности, в любви к своему угнетаемому еврейскому народу. Поскольку же отрок затем воспитывался при дворе фараона, то он в совершенстве усвоил также всю внешнюю, египетскую мудрость и египетские науки. Таким образом, можно сказать, что Моисей - это прообраз современных русских православных патриотов из интеллигентов: они также пребывают или стараются пребывать в вере православной и более или менее владеют внешней мудростью и науками, но не египетской, а западноевропейской цивилизации. |
| Все последующее Аврам помнил как будто из сонного видения (тардема – особый сон, подобный тому, что был наведен на первого человека в Эдеме). Сначала Аврам был потрясен близким присутствием Бога (чье Присутствие вовсе не напоминает тех пухлощеких ангелочков путти, которых любили изображать художники Возрождения). Когда человек сталкивается с Его Присутствием, он ослеплен (ср. Павел в Деян. 9), он падает ниц перед Тем, Кто сотворил все миры, Кому подвластно время (ср. Иоанн в Откр. 1:17), Кто настолько свят, что человек не может этого выдержать (ср. Исайя в Ис. 6). Бог предсказывает Авраму египетский плен, освобождение потомков, и обретение этой земли. Но это произойдет не благодаря заслугам его детей, не потому, что они – особые, «избранные», а из-за того, что беззакония местных жителей просто нельзя будет терпеть (ср. Втор. 9:4-6) . 17 Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]. 18 В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: 19 Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, 20 Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, 21 Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев. Интересно, что не Аврам должен пройти между жертвами. Сам Бог в виде дыма и огня (ср. Исх. 13:22, 19:16-18) проходит между этими животными. Аврам просил подтверждения (ст. 8), и Бог готов снизойти до того, чтобы поступить, как поступают в подобных случаях люди, по-человечески, — потому что Аврам для него не просто «раб», Бог видит в нем своего друга (Иак. 2:23)… Много поколений спустя потрясающие слова о дружбе между Богом и человеком прозвучат уже как призыв ко всем нам (Ин. 15:15)! А подтверждения дружбы, верности и любви будут даны на Кресте. Но в этом тексте есть и то, что как будто не исполнилось. Дело в том, что территория, которая описана в 18 стихе, огромна — от Нила до Евфрата. Хотя Давид создал микроимперию, ни при нем, ни при Соломоне в IX-X веке до Р.Хр. царство не достигало этих границ, а позже и вовсе разделилось и сократилось. Возможно, если бы потомки Авраама были такими же, как Авраам… Мечта Божия вступает в противоречие с человеческим грехом, и обещание исполняется не в полной мере. |
| Следует заметить, что, согласно Преданию, Моисей при своих выдающихся личных качествах, как приемный сын дочери фараона, был одним из наиболее реальных претендентов на престол египетских царей. Этому способствовала и победоносная война, в которой он, по повелению фараона возглавив египетское войско, победил эфиопов. После этого его слава в народе сильно возросла. Тогда ему было 40 лет. Но, как говорит ап.Павел: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр.11,24-25). Именно в это время происходит следующее событие: «Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим (сынам Израилевым) и увидел тяжелые работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братье его, (сынов Израилевых). Посмотрев туда сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке. И вышел он на другой день, и вот, два Еврея ссорятся; и сказал он обижающему: зачем ты бьешь ближнего твоего? А тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил (вчера) Египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле. И услышал фараон об этом деле и хотел убить Моисея; но Моисей убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской» (Исх.».11-15), где он женится на Сепфоре (Исх.2, 21) и «пас овец у Иофора, тестя своего» (3,1). Итак, тот, кто вполне мог бы быть царем Египта, самой могущественной страны мира той эпохи, стал обычным пастухом, потому что сие «поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11,26). И так прошло много лет (по Преданию - 40), Моисею было уже 80, и лишь тогда, как говорит Св.Писание, когда «спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» (Исх.2,23-25). Лишь тогда Господь призвал Моисея, чтобы он извел народ Еврейский из Египта (Исх.3,1-10). |
| Финал трагедии остался неизвестен; последняя сцена соответствует Исх 15. 27, но по логике повествования И. Т. должен был дойти до рассказа о смерти Моисея. В трагедии есть детали, отсутствующие в ВЗ. Так, согласно И. Т., Моисей скрывался в Ливии, а не в «земле мадиамской» (в Аравии). Самым значительным отступлением от кн. Исход является сцена толкования сна Моисея. Содержание сна, несмотря на эллинистические мотивы, близко к повествованию о вознесении в «Завещании Левия» (см. ст. Двенадцати патриархов завещания ). «Обожение» Моисея во сне служит свидетельством его прославления на небесах и дарования ему власти царя и пророка. В то же время мотив сам по себе указывает на тенденцию, характерную для межзаветного иудейства, наделить Моисея божественными атрибутами, чтобы соотнести его с одной из мессианских фигур. Возможно, в «Изведении» присутствуют элементы мистики Меркавы , к-рые получат развитие в раввинистическом иудаизме. Описание оазиса в Палестине во многом напоминает античные утопии ( Jacobson. 1983). Загадочное появление в последней сцене феникса обычно объясняется тем, что феникс подчеркивает значимость описываемого события либо его образ возник из-за созвучия в греч. языке со словом «финик». Согласно кн. Исход, финиковые пальмы росли в оазисе; возможно, в данном случае мы имеем просто пример экфрасиса, характерного для греко-рим. лит-ры ( Heath. 2006). Изд. и лит.: Wieneke J., ed. Ezechielis Iudaei poetae Alexandrini: Diss. Münster, 1931; Strugnell J. Notes on the Text and Metre of Ezekiel the Tragedian " s Exagoge//HarvTR. 1967. Vol. 60. P. 449-457; Snell B., ed. Tragicorum Graecorum Fragmenta. Gött., 1971. Vol. 1. P. 288-301; Horst P. W., van der. Moses " Throne Vision in Ezekiel the Dramatist//JJS. 1983. Vol. 34. P. 21-29; Jacobson H. The Exagoge of Ezekiel. Camb.; N. Y., 1983; Vogt E. Tragiker Ezechiel//JSHRZ. 1983. Bd. 4. Lfg. 3. S. 115-278; Robertson R. G. Ezekiel the Tragedian//OTP. 1985. Vol. 2. P. 803-819; Holladay C. R. Fragments from Hellenistic Jewish Authors. Atlanta, 1989. Vol. 2. P. 301-529; Water R., van de. Moses " Exaltation: Pre-Christian?//JSP. 2000. Vol. 11. N 21. P. 59-69; DiTommaso L. A Bibliography of Pseudepigrapha Research, 1850-1999. Sheffield, 2001. P. 1035-1041 [Библиогр.]; Brant J.-A. A. Mimesis and Dramatic Art in Ezekiel the Tragedian " s Exagoge//Ancient Fiction: The Matrix of Early Christian and Jewish Narrative/Ed. J.-A. A. Brant, Ch. W. Hedrick, Chr. Shea. Atlanta, 2005. P. 129-147; Heath J. Ezekiel Tragicus and Hellenistic Visuality: The Phoenix at Elim//JThSt. N. S. 2006. Vol. 57. N 1. P. 23-41. |
|
|
