В евр. оригинале это сопоставление представлено наглядно на лексическом уровне: корзинка, в к-рую мать положила М., называется так же, как в кн. Бытие назван Ноев ковчег,-   (егип. заимствование с первоначальным смыслом «ящик»); больше нигде в Библии это слово не встречается. В рассказе Исх 2. 1-10 заключен глубокий символический смысл: вода в ВЗ символизирует начало (или новое начало), с разделения «нижних» и «верхних» вод начинается творение земли и ее обитателей в Быт 1. 6-10; из вод потопа спасаются в ковчеге Ной с семьей как родоначальники нового мира; из вод Нила спасается в ковчеге М.- грядущий избавитель и законодатель Израиля; через воды «тростникового моря» проходят евреи, чтобы дойти до Синая и стать «народом Божиим»; через воды Иордана они проходят, чтобы вступить во владение землей обетованной. Бегство из Египта и возвращение в Египет Как и в случае спасения младенца М., между событиями его жизни, к-рые изложены в первых главах кн. Исход, и событиями истории Израиля из остальной части книги существует явный параллелизм. Выросший при дворе фараона, но не забывший о своем евр. происхождении, М. вступается за евреев, убивает египтянина-надсмотрщика и вынужден, спасаясь от фараона, к-рый хочет казнить его, бежать из Египта (Исх 2. 11-15). Это предвозвещает бегство евреев из Египта и их преследование фараоном. Поселившись в земле мидьянитян (на Синайском п-ове), М. берет в жены Сепфору, дочь мидьянитянского жреца Рагуила. В Исх 2. 18 и Числ 10. 29 тестя М. зовут Рагуил, а в Исх 3. 1; 4. 18; 18. 1-12 - Иофор (возможно, это отголосок 2 разных традиций, подобно чередованию названий Синай/Хорив). Когда М. пас овец своего тестя в пустыне близ Божией горы Хорив, ему явился Господь в пламени горящего куста (см. ст. Купина Неопалимая ). Евр. текст может быть понят двояко: Господь является М. либо в огне, либо в виде огня (ср.: явление Господа в виде огненного столпа в Исх 13. 21 или явление Славы Господней в виде огня, полыхающего на вершине горы в Исх 24. 17). Сделав М.

http://pravenc.ru/text/2563952.html

Исх.21:30 .  если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Исх.21:31 .  Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Исх.21:32 .  Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. Законы, разъясняющие заповедь – «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего. Сознательное убийство во всех его видах ( Чис. 35:16–21 ), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем ( Лев.24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью : «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» ( Чис. 35:19, 21 ). Исх.21:13 .  но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать [убийце]; Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис. 35:22–23 , Втор. 19:4–5 , 1Цар. 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор. 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис.35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис. 35:11 и др.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов. Исх.21:14 .  а если кто с намерением умертвит ближнего коварно [и прибежит к жертвеннику], то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор.19:11–12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3Цар.2:28–34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор. 19:19–20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника. Исх.21:15 .  Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти. Как видно из Втор. 21:18–21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе – исторгается из его среды, побивается камнями.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Притча об овечке бедняка подразумевает, что (как и на некоторых современных фермах) не ко всем животным относились просто как к производителям продукции ( 2Цар.12:3 ; ср. с собакой Товита, Тов.5:17; 11:4 ). Крупный рогатый скот. О крупном рогатом скоте упоминается, в первую очередь, как о показателе благосостояния ( Быт.13:2; 38:12 ; 1Пар.5:9 ). В видениях или поэтических описаниях откормленные телицы служат метафорой богатства людей или народов ( Ам.4:1 ; Иер.46:20 ), а тощие и худые коровы – метафорой неурожайных лет ( Быт.41:27 ). Скот дает многие нужные для жизни вещи: масло и сыр ( Втор.32:14 ; Притч.30:33 ; Иов.20:17 2Цар.17:29 ), навоз как топливо ( Иез.4:12 ) или как удобрение ( Лк.13:8 ). Некоторые из этих животных разводились специально для употребления в пищу как «тельцы упитанные» ( 3Цар.4:23 Мал.4:2 ) и подавались к столу в особых случаях ( Лк.15:30 ). Они использовались также как вьючные ( Быт.45:17 ; 1Пар.12:40 ) или тягловые ( 1Цар.6 ; 2Цар.6 ) животные. Животные играли важную роль в экономической жизни, поэтому требовали соответствующего отношения к себе. В значительной степени этические нормы, касающиеся обращения с ними, основывались на «золотом правиле». Вол и осел показываются как личности: они знают своего хозяина ( Ис.1:3 ). Права животных, наряду с правами другой собственности (рабов и жен), рассматриваются в Исх.21 и 22. Как и люди, животные должны отдыхать ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ) и пить ( Лк.13:15 ). Было бы жестоко заграждать рот молотящего вола ( Втор.25:4 ), то же самое относится и к людям ( 1Кор.9:9 ; 1Тим.5:18 ). Надо помогать оказавшемуся в трудном положении волу ( Втор.22:4 ), даже если он принадлежит твоему врагу ( Исх.23:4 ). Так, Иисус исцелил женщину в субботу на том основании, что даже в этот день любой здравомыслящий человек поможет попавшему в беду животному ( Лк.14:5 ). Овцы. С овцами, как и с крупным рогатым скотом, связывались образы, возникшие в результате долгого опыта кочевой жизни израильтян, в которой они играли важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но все эти аргументы не имеют решающего значения. Греч. δελφς, подобно еврейскому ах, в библейском употреблении нередко означает не брата в строгом смысле, а родственника вообще ( Быт.13:8 ; Быт.14:14 ; Быт.29:12,15 ; Быт.31:32,46 ; Лев.10:4 ; 1Пар.23:21,22 ), след., возможно, что и «Братья Господни» были, напр., только двоюродными братьями Господа, или сводными Его братьями или, наконец, стояли в иной степени родства с Господом. Греческое προττοκος, действительно, выражает идею противоположности первородного сына последующим (в этом отношении оно прямо противоположно значению слова μονογενς, единородный); но само оно не адекватно еврейскому бехор («первородное»), которое передает: последнее отнюдь не заключает в себе упомянутого противоположения, а представляет собою абсолютное обозначение всякого «разверзающего ложесна» (см., напр., Исх.13:2 ; Исх.34:19 ). Но, если доказательство, таким образом, опирается на несуществовании в греч. яз. слова, соответствующего евр. бехор, то оно является лишенным значения. В самом деле, и единственный сын назывался первенцем, бехор, как видно, напр., из повеления Иеговы посвящать Ему всех первенцев израильских (см. цит. мм. и Числ.8:16–1 7), хотя бы у кого из них и не было ни сестер, ни братьев (ср. Исх.12:29 ). Не имеет силы и заключению выводимое из слов ев. Матфея: не знаяше, Дóндеже (ως ο)... Выражение дондеже (евр. ад-ки), по употреблению в Библии, означает неопределенную продолжительность времени или состояния и равносильно выражению: никогда; напр., Ис.46:4 : Аз есмь, и Дондеже состареетеся, Аз есмь. Быт.28:15 : не имам тебе оставити, Дондеже сотворити ми вся, елика глаголах (ср. еще Быт.8:7 ; Втор.34:6 ; 1Цар.15:35 ); Пс.109:3 : седи одесную Мене, Дондеже положу враги твоя... Из этих примеров видно, что данное выражение в очень многих случаях не означает такого предела или момента, после которого действие, ранее не имевшее места, вступило в силу; что и в рассматриваемом случае оно отнюдь не высказывает, будто γιγνσκειν имело место после события рождения Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В ветхозаветных богоявлениях покрытие тьмой или сокрытие во тьме – неизменный атрибут Бога при встречах с людьми. При утверждении завета с Авраамом, например, «когда зашло солнце, и наступила тьма» между рассеченными животными прошли «дым как бы из печи и пламя огня» (образы явления Бога) ( Быт.15:17 ). Иными словами, Бог укрывает Себя от человеческого взгляда покровом темноты. При явлении на горе Синай Он облачился в грозную тьму ( Исх.20:21 ; Втор.4:11; 5:22–23 ). Когда Он является как Бог бури, важную роль играет мрак ( 2Цар.22:10, 12 ; Пс.17:10,12; 96:2 ). О Боге говорится даже, что Он «обитает во мгле» ( 3Цар.8:12 ; 2Пар.6:1 ) как трансцендентное духовное существо, скрытое от человеческого взгляда. Учитывая, что смертный не может увидеть Бога и остаться в живых ( Исх.33:20 ), Бог, укрываясь во тьме, проявляет милосердие к роду человеческому. Тьму Бог использует также для совершения суда над нечестивцами. Во время исхода девятой казнью была трехдневная тьма, настолько густая, что она казалась «осязаемой» ( Исх.10:21–23 ). Когда убегавших израильтян преследовала египетская армия, Бог не только утопил египтян, но также использовал тьму, чтобы отделить их от израильтян ( Нав.24:7 ). В апокалиптическом видении грядущего суда Бог изображается посылающим тьму на землю как наказание ( Ис.13:10; 60:2 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:2, 31 ; Ам.8:9 ; Соф.1:15 ; Откр.16:10 ). В картине суда, который Бог предвещает произвести, показано, что «померкнет день» ( Иез.30:18–19 ) и «врагов Его постигнет мрак» ( Наум.1:8 ). Тьма становится даже символом самого ада ( Мф.8:12; 22:13; 25:30 ; 2Пет. 2:4, 17 ; Иуд.1:6, 13 ). Во всех этих местах подчеркивается, что именно Бог отправляет непослушных во тьму ада. Избавление от тьмы . Вместе с тем, величайшее из Божьих деяний в отношении тьмы заключается в духовном Освобождении народа от ее власти тьмы посредством спасительного служения Христа. Сам «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ). Христос – Свет, Который «во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1Пар.2:33 .  Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 .  У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 .  Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 .  Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 .  Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 .  Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 .  Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 .  Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 .  Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 .  Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 .  Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 .  Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 .  Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 .  Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 .  четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 .  шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 .  Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 .  Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

С этого момента печать Г. ложится на все человеческие деяния, а зарождающаяся история человечества будет протекать и завершится в эсхатологической перспективе под знаком Г. Появившийся Г. нарушает единство не только между Богом и человеком, но и между самими людьми. Разрыв происходит уже между Адамом и Евой (ср.: Быт 3. 12), распространяясь впосл. и на их детей. Убивая Авеля , Каин усугубляет этот разрыв (Быт 4. 8-9). История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) Царство насилия вступает в свои права (Быт 4. 23-24). Г. переступает рамки семейных отношений и распространяется во всем народе. В то время когда Бог заключает завет со Своим народом (Исх 31. 18), последний изменяет Ему и избирает для себя в качестве бога «золотого тельца» (Исх 32. 1-8). С этого времени измены Богу будут сопровождать Израиль на протяжении всей его истории, создавая устойчивое сравнение народа с неверной женой, отказывающей своему Супругу, т. е. Богу, в верности (Ос 2. 2-13). Идолопоклонство прямо называется в Библии «блудодействием» (Исх 34. 15 слл.). Бог ревниво ограждает от него Свой народ. Уподобляясь супругу, Он осуждает веру в иных богов и определяет этот Г. не только как заблуждение, но и как неверность Ему. Однако неверность Богу проявлялась в народе и при отсутствии идолослужения. Она выражалась в совершении многочисленных Г., перечисление к-рых часто встречается в книгах пророков. «...Нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле,- сокрушался прор. Осия.- Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (Ос 4. 1-2). Все это вызывает у Бога священный гнев; библейские авторы неоднократно отмечают, что Г. народа «раздражают» и «прогневляют» Бога (3 Цар 14. 22; 16. 2), вызывают у Него скорбь (Быт 6. 6). Когда Господь увидел, «что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», то, по выражению бытописателя, Он даже «раскаялся...

http://pravenc.ru/text/Грех.html

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010