| Выдающийся русский учёный-библеист Н. Н. Глубоковский уже в ХХ веке утверждал, что в Септуагинте отчётливо выражена идея универсального мессианизма в противовес националистически-мессианской идее масоретского текста. Значение Септуагинты, по его мысли, состояло «в персоналистически-мессианском характере пророчеств, которые потом вполне логично и нормально получили христианское применение в отношении личности Господа Искупителя» . Н. Н. Глубоковский, характеризуя конкретное время совершения этого перевода – «в Александрии за время от Птоломея Филадельфа до Птоломея III Евергета между 285 и 221 годами до Р. Х.» – отмечает, что в этот период «разумеется, не было христианства даже в более или менее ясном предвидении и не существовало специальных мессианских напряжений в предполагаемых производящих кругах» . И далее учёный делает концептуально важный вывод: «сопоставление еврейской масоретской Библии и греческого перевода LXX в объективном историческом освещении и беспристрастном толковании научно заставляет меня формулировать в итоге, что греческая интерпретация воспроизводит независимый от масоретского еврейский текстуальный тип» . В середине ХХ века после обнаружения палеографически более древних оригинальных еврейских текстов («рукописи Мёртвого моря»/«Кумранские свитки») многие проблемы библейской текстологии разрешены , и теоретические аргументы Н. Н. Глубоковского получили дополнительное подтверждение . Стало очевидным, что древнегреческий язык перевода ветхозаветных текстов актуализировал философские аспекты и богословский смысл Св. Писания. Так, например, если древнееврейское значение ветхозаветного Имени Бога Яхве, открытого Моисею в Откровении при неопалимой купине (Исх. 3:14-15), – это « Помощник и Покровитель», то есть Тот, Кто активно присутствует в жизни верующего и помогает ему непредсказуемым, чудесным образом; то греческий перевод в Септуагинте, не отменяя первоначальный смысл Имени, переводит Его возвышенно и философски (в соответствии с духом древнегреческого языка) как « Сущий», то есть Тот, Кто существует изначально и поддерживает существование сотворённой Вселенной . |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Почему же они не веровали? Потому что не видели. Видели очами телесными, но не видели очами души Во Втором Послании к коринфянам святой апостол Павел с болью отмечает следующее: «Но умы их ослеплены, – то есть умы израильтян были закрыты, – ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом». А мы бы сказали, что не только тогда, в I веке, но и до сих пор, в ХХ веке, «доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2 Кор. 3: 14–15). Покрывало лежит на сердце их Чтобы вам стало понятней значение этих слов, расскажу вам об одном историческом событии, к которому относятся эти слова святого апостола Павла. Когда Моисей сошел с Синайской горы во второй раз, не зная, что лицо его прославлено (оно сияло, как лик Иисуса Христа на Фаворе), то свет, на который израильтяне не могли смотреть, вызывал у них отторжение. Это свет славы Божией, это сама слава Божия, которая притягивает и отталкивает. Бог всегда притягивает и отталкивает – притягивает тех, кто, мы бы сказали, является личностью, склонной к притягиванию, и отталкивает тех, кто является личностью, склонной к отталкиванию. Вообще присутствие Бога притягивает и отталкивает. Святой апостол Петр испытывает на Фаворе страх, страшно и другим ученикам, и они от страха падают на землю. Иконография представляет нам это движение очень ярко, я бы даже сказал – нереалистично. Мы видим некое каменистое место с отвесными скалами и видим, как ученики падают вниз головой – вы, конечно, видели икону Преображения – вниз головой, протянув руки вперед, от страха! Изображено такое движение, какое можно себе представить, только если допустить, что этот человек падает со скалы. И в то же время святой апостол Петр говорит: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17: 4; Мк. 9: 5; Лк. 9: 33)! Притяжение и отталкивание. Это характерно для присутствия Божия. Итак, когда израильтяне увидели озаренное, прославленное лицо Моисея, они испугались и ужаснулись; не могли ни подойти к нему, ни разговаривать. Поэтому попросили его прикрыть лицо покрывалом, чтобы можно было к нему подойти и поговорить (см.: Исх. 34: 29–35). |
| Православная вера сделала из многих разрозненных славянских племен единое государство, мощь которого была в святости, напряженном поиске Правды Божией. Удивительно то, что в церковном почитании Отечество земное словно теряет свои территориальные границы. В сонм русских святых, к сегодняшнему празднику, мы прибавляем святого Григория, просветителя Армении, Нину, просветительницу Грузии, апостола Симона Зилота и Иоанна Златоуста окончивших жизнь в Абхазии, священномучеников Климента и Мартина, пап Римских, и целых семь святителей закончивших жизнь свою в Крыму и в Херсонской земле. Не говоря уже о том, что Кирилл и Мефодий, учители Словенские, и апостол Андрей Первозванный чтутся в списке святых исконно «русских» святых. А сколько русских святых вышло за пределы родной земли: праведный Иоанн Русский, просиял в Греции, преподобный Герман трудился на Аляскинских островах, святитель Иннокентий был апостолом Америки, а святой Николай стал основателем церкви Японской. Нам до сих пор неизвестно: сколько русских подвижников в ХХ веке окончили жизнь свято во Франции, Америке, и, даже, Австралии. Однако, помимо порядочных людей, в России всегда были и преступники и разбойники. С того часа как согрешил наш прародитель Адам в Раю, грехи и беззакония постоянно наполняют всю землю, в том числе и землю Русскую. Но почему же мы не напрасно гордимся Родиной и носим имена сынов России? Потому, что для нас самое ценное, - как писал святитель Иоанн Шанхайский, - «самое драгоценное, самое великое — это святость». «Святость» - это нечто таинственное, иноприродное миру, требующее соблюдения благоговейной дистанции. Все, что посвящено Богу, люди или предметы, в Библии именуется «святым» (напр., Лев 27:9). Соответственно и народ Божий, Церковь, как отделенный на служение Богу должен быть «свят» (см. Исх 19:6). В древности все члены Церкви назывались «святыми» (Пс 88:20; Рим 15:26), поскольку все стремились к непричастности ко злу и всякой нечистоте. Святость – это ключевое понятие православной духовности. |
| Суд саддукеев, по Иосифу, был особо суров. Повествуя о том, как саддукейский первосвященник Анан казнил Иакова, брата «Иисуса, именуемого Христом», Иосиф пишет, что саддукеи «отличались в судах особенной жестокостью» («Иудейские древности» ХХ 9:1). О том же свидетельствуют и новозаветные повествования (по-видимому, в тот момент все верховные первосвященники принадлежали к партии саддукеев, ср. Деян 5:17). Именно Синедрион, руководимый первосвященником и саддукеями, обрек на смерть Иисуса. Фарисеи Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» — имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво. Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13). Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10). Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п. По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). Апостол Павел в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5). |
| Мы глубоко верим, что это отмеченное шатание религиозной мысли есть явление временное и скоропреходящее. Мы глубоко верим, и теперь уж видим, что лучшие представители мысли и жизни предостерегают человечество от неразумного увлечения механическим мировоззрением и стараются уяснить себе и другим взгляд на жизнь человека и на смысл исторических судеб с высшей точки зрения нравственного мироправления. Недаром одно научное общество в Гааге недавно назначило премию за лучшее сочинение по вопросу о «нравственном мироправлении» в смысле его научно-философского оправдания. Поворот к религиозному миросозерцанию есть как бы завет минувшего века новому ХХ столетию, и смиренное усвоение, правильное развитие и осмысленное, здоровое направление его по руслу вековой религиозной жизни в недрах Церкви составляет обязанность тех, кому дано жить и мыслить и действовать в наступающем новом веке. Священство – первородство духовное 2 «В законе сени и писаний образ видим, вернии: всяк мужеский пол, ложесна развнерзаяй, свят Богу " … (9 песнь канона праздн.) Если всем верным в ветхозаветном законе сени и писаний дается особо поучительный образ, то тем более это касается вас, духовные юноши. Припомните обстоятельства, послужившие в Ветхом Завете ближайшим поводом появления того закона, по которому ныне Богочеловек Иисус Христос Материю приносится в храм Господень. По закону Моисея ( Лев. 12:2–8 ), каждая мать родившая ребенка, в 40-й день после рождения должна была явиться в храм и принести жертву очищения. Но если младенец был перворожденным мужеского пола, то, кроме обряда очищения матери, совершался еще другой знаменательный обряд посвящения младенца Господу Богу, обращавший мысли народа к первым временам его самостоятельной жизни, – жизни, всецело протекшей под водительством Божиим. Вчера читалось в первой вечерней паремии: в воспоминание чудесного события, когда в ночь пред выходом Израиля из Египта ангел-истребитель избил первенцев египетских, оставив еврейских невредимыми, закон Моисеев повелел посвящать Богу всех первородных в Израиле. Посвященные (евр. кадош, что значит: выделенный, отданный в полную и безусловную собственность) становились полною собственностью Божиею и могли быть употреблены на служение в скинии и храме ( Исх. 13:2,15, 22:29 ; Числ. 3:13, 8:17 ). Впоследствии вместо этих первенцев было избрано для особого служения Богу священство Израилево – колено Левиино ( Числ. 3:12, 8:18 ), а за первенцев должны были родители давать особый выкуп, который, как видим в евангелии, был внесен и Иосифом с Мариею за Младенца Иисуса. |
| Воды над твердью доныне пребывают за пределами нашего космоса. По словам преп. Ефрема, они пресны, ибо когда они низверглись во дни Потопа на гибнущий мир, тогда Ной мог их пить. Это ясно из того, что Бог не повелел ему вместе с продовольствием брать воду. Это святоотеческое мнение подтверждается тем, что каменный уголь, образовавшийся в водах Потопа, не содержит соли, что было бы неизбежно, если бы воды Потопа были солены. Горние воды не находятся в постоянном движении, ибо в них не было вложено свойство текучести, данное земным водам в третий день. Они пребывают там «росою благословения и блюдутся для излияния гнева». Они таинственным образом излились на Землю во дни Потопа («окна небесные отворились», Быт. 7, 11 ) и были той благодатной росой, которая выпадала вместе с манной ( Исх. 16, 14 ). О них Бог спрашивал Иова: «Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?» ( Иов. 38, 22–23 ). Из этих хранилищ выпал град, соединенный с огнем, на землю Египетскую ( Исх. 9, 17–26 ). И оттуда же Бог «бросал большие камни града» на хананеев при битве при Гаваоне (Иис. Нав. 10,11 ). Такой же град пошлет Господь на землю во дни антихриста ( Ис. 30,30 ) и нашествия Гога и Магога ( Иез. 38,22 ). Об этом страшном событии, ожидающем мир в будущем, пророчествовал Иоанн Богослов: «Град, величиною с талант 36 кг , пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая» ( Апок. 16, 21 ). Св. пророки Давид и Даниил видели, что воды «выше небесные» прославляют Творца тем, что исполняют все Его повеления ( Пс. 148, 4 ; Дан. 3, 60 ). В этот день, по словам Давида, были утверждены горние чертоги Господни, которые видели некоторые святые: «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои» ( Пс. 103, 2–3 ). Надо заметить, что Писание, говоря о сотворении неба-тверди, часто употребляет термин «распростер» (см. выше, а также Иов. 26,7 ; Ис. 42,5;44,24;51,13 ; Иер.10,12;51,15 ; Зах. 12, 1 и т.д.), что, очевидно, означает расширение пространства во время творения. Видимо, это учение Писания подтверждается открытым в 20-тых годах ХХ века красным смещением далеких галактик. Возможно, оно и подтверждает теорию расширения Вселенной, но вовсе не свидетельствует о мифическом «Большом взрыве», необходимом эволюционистам. Как следствие этого «распростертия» неба, мы можем наблюдать во Вселенной множество галактик, подобных водоворотам, возникающих при раздвигании рук в воде. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Коснувшись устройства скинии, скажем здесь, кстати, и о некоторых других пунктах ветхозаветного обрядового закона Моисеева, (также не вошедших в состав вышеупомянутого труда г. Добросмыслова). Исх. ХХ, 25. «Бог запрещает созидать жертвенники из обделанных камней, чтобы, по занятии ими (Евреями) земли обетованной, жители соседних стран не стали совершать жертв демонских. Посему-то и постановил устроять алтари из земли, или из самородных (нетёсаных) камней, потому что то и другое скоро разрушается» 605 . Запрещается сооружать жертвенники из камней тёсаных также и потому, чтобы они, надолго сохраняясь, вследствие своей прочности, не отвлекали впоследствии Израильтян от единого религиозного центра 606 . – Ucx. XXXIV, 26 : «Не вари козлёнка в молоке матери его». «Сие значит (иносказательно): если кто из язычества или иного заблуждения обратится к познанию истины, то не укоряй его за прежние нравы, заблуждения, за прежние обычаи отцов его. Называет же такового козлом, как пришедшего от страны грешных, от страны шуией, а матерью называет прежнюю его веру и прежнее имя» 607 , – Числ, XXXI, 30: «И из половины сынов Израилевых возьми по одной доле из пятидесяти, из людей, из крупного скота, из ослов и из мелкого скота, и отдай это Левитам», «как отделенное Господу. Овец, взятых в добычу у неприятелей было самое большее число, потому что в Церкви больше людей простых, требующих научения, нежели «премудрых по плоти, сильных и благородных» (I Кор., I, 26). Под образом волов (иносказательно) представлены Пророки, Апостолы, Учители. Под образом осла представляется делание правды» 608 . – Чuc. XXXIII 38. 35. 28. «Возвращение... в своё наследие, дозволяемое, при смерти первосвященника, убийцам, которые укрывались в городах убежища и спасались от мести за убийство, представляет нам образ Того Небесного Архиерея, Который смертию Своею освободил из ада весь род человеческий, бывший в рабстве под державою смерти» 609 . Втор., XXI, 15–16: «Если у кого будут две жены: одна любимая а другая нелюбимая... |
| 5). 5 Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 86–87. 6 Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7 Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии «Меланипп». См. этот стих в: пс. — Иустин. О единовластии. 5. 8 См. в: пс. — Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9 Лисий и Опсим — последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10 Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11 См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12 См. Тимей. 41a 13 Κατ ξτασις λογισμου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: εν εκστσει), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14 Ср. Исх. 20:2–3; Пс. 88:7 15 Точнее: силу в единстве (εν τη ενσει δυναμιν) 16 Платон. Горгий. 523c–524a. 17 Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18 Гомер. Илиада. IX, 499–501. 19 Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20 Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21 О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22 Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23 Гамилькар — карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. V II, 167. 24 Государство. 269d. 25 Геродот. Ист. II. 53. 26 Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27 См. у Плиния. XXXV. 12. 28 Безгрудой 29 Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30 Гомер. Илиада. XII, 302. 31 Гомер. Илиада. XIV, 246. 32 Орфический фрагмент 57 (Kern). 33 Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс. — Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34 Орфический фрагмент 167 (Kern). 35 Гомер. Илиада. IV, 23. 36 Гомер. Илиада. IV, 24. 37 Гомер. Илиада. XXII, 168. 38 Гомер. Илиада. XVI, 433–434. 39 Гомер. |
|
|
