4-я заповедь — о почитании субботы (Исх 20. 8–11) — предписывает работу в течение 6 дней и отдых в 7-й день. Слово это означает «покой, празднование, день отдыха» (Рыбинский. 1892. C. 14). По мнению исследователей, установление еженедельного обязательного отдыха для всех членов общества не имело прямых аналогов на Др. Ближ. Востоке (Ibid. C. 26–63; Тантлевский. 2000. С. 209). Высший авторитет заповеди о субботнем покое обосновывается напоминанием о покое Божием после сотворения Им мира (Исх 20. 11), а в версии Второзакония — необходимостью воспоминания о егип. рабстве и об исходе народа Израиля (Втор 5. 15). Заповедь не ограничивается лишь установлением покоя от обыденных дел, но подчеркивает посвящение субботнего дня Богу: «...день седьмой — суббота — Господу Богу твоему» (Исх 20. 10). 5-я заповедь — «почитай отца твоего и мать твою» (Исх 20. 12) — наряду с этическим имеет и социальный смысл. […] Заповедь адресована совершеннолетним членам общества Израилева, которые обязаны были материально поддерживать престарелых и заботиться о них. Вместе с заповедью о субботе это было важным положением, обеспечивающих социальную стабильность общества. Поскольку почитание престарелых родителей становилось одним из условий завета с Богом, вознаграждение за соблюдение заповеди — благо и долгоденствие на земле обетованной — обещал воздать Сам Господь (Исх 20. 12). 6-я заповедь — «не убивай» (Исх 20. 13). В историческом контексте заповедь была адресована народу Израилеву — в большинстве своем свободным собственникам земельных наделов. Заповедь запрещает незаконное убийство невиновных, но, как показывает дальнейшая история народа Израилева, не препятствует справедливой казни преступников и не накладывает запрета на убийство врагов на войне (Collins. 1997). 7-я заповедь — «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14) — запрещает внебрачные сексуальные связи. Прелюбодейство — нарушение брачного союза, который является Божественным установлением (см. ст. Брак); нарушивший брачный союз, т. о., неблагонадежен и в соблюдении завета Божия (Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 338; Хэнна. 1994. С. 142).

http://sedmitza.ru/text/413858.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

6:1–21 Обет назорейства был особым видом добровольного посвящения Богу. Мужчина или женщина давали этот обет на ограниченный период времени, в течение которого им запрещалось есть и пить все, что проходило стадию брожения, а также стричь волосы или брить бороду. В течение всего периода действия обета назореи должен был избегать любого соприкосновения с нечистотой (ст. 7). Если кто-либо внезапно умирал в присутствии человека, давшего обет назорейства, тому необходимо было совершить определенные жертвоприношения (ст. 10–12), остричь голову и вновь начать период назорейства (ст. 12). Иногда такой обет давался родителями от имени их детей ( 1Цар. 1,11 ). 6:22–27 В словах Ааронова благословения выражено желание Господа облечь Свой народ в Свое имя, ибо имя Господне эквивалентно Ему Самому. Глава 7 7:1–88 Ретроспективное обращение к событиям, происшедшим месяц назад. 7:1–9 Распределение волов и повозок между левитами «по роду служб их» (ст. 7). 7:10–88 Жертвы, принесенные начальниками колен для освящения жертвенника. 7 с крышки. Крышка ковчега названа еврейским словом, буквально означающим «искупление». В русском Синодальном переводе ВЗ это слово всегда переводится как «крышка». Оно упоминается в Пятикнижии двадцать пять раз и только один раз в более поздних книгах ( 1Пар. 28,11 в Синодальном переводе: «дом для ковчега»). Подробное описание крышки ковчега см. в Исх. 25,17–22 и ком. Глава 8 8:1–4 Аарон зажигает священные лампады. См. Исх. 25,31–39 . 8:5–14 Посвящение левитов происходило следующим образом: вначале они должны были очиститься (ст. 6, 7), затем принести жертвы (ст. 8) и после того как «сыны Израилевы возложат на них руки» (ст. 9, 10), они могли быть представлены «пред Господа» (ст. 11–14). 8:15–26 Левиты обязаны были выполнять работы в святилище под руководством священников. 8 вместо всех первенцев. См. 3,40–45. 8 от двадцати пяти лет. В гл. 4 левиты исчислялись от «тридцати до пятидесяти лет». Вероятно, этому сроку предшествовал пятилетний период ученичества для подготовки к служению.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

А то и другое выражение – «укрепися сердце фараоне» и «отягчися сердце фараоне» – означает свободу произвола, потому что сердце отягчается, увлекаемое злобою. Сему ясно учит нас блаженный Давид: «беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне» ( Пс.37:5 ). И Захария видел беззаконие, несущее в устах талант оловян ( Зах.5:8 ). О сердце же, которое водится крайним безрассудством, говорится, что оно укрепилось как противоборствующее Владыке Богу и высокомерно мечтающее преодолеть могущество Его, потому что благочестивое сердце покоряется по пророческому наставлению, в котором сказано: «повинися Господеви и умоли Его» ( Пс.36:7 ), – а сердце упорное и как бы каменное ожесточается. Почему Бог всяческих чрез пророка Иезекииля изрек об иудеях: «и исторгну из них каменное сердце» ( Иез.11:19 ). Посему-то блаженный Моисей, воспевая победную песнь над фараоном и египтянами, сказал: «погрязоша во глубине яко камень» ( Исх.15:5 ), и еще: «погрязоша яко олово в воде зелней» ( Исх.15:10 ). Поелику отягчили сердца свои, то «погрязоша яко олово». А поелику и ожесточились, то «погрязоша во глубине яко камень». Но что упорство и ожесточение сердца происходят от нас самих, свидетель тому божественный апостол, который говорит: «не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет; по жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева, и откровения, и праведного суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом его» ( Рим.2:4–6 ). Сверх сего, не надобно терять из виду и того, что если бы фараон был зол по природе, то не изменял бы своего расположения. А теперь видим, что вразумление смягчает его, а долготерпение ожесточает. Вразумляемый казнью, просит законодателя, говоря: «помолитеся о мне» ( Исх.8:8 ), и еще: «Господь праведен, аз же и людие мои нечестиви» ( Исх.9:27 ). Но как скоро казнь прекращается, фараон делается тяжек и противоречит Божественным повелениям. По наведении песиих мух повелевает принести жертву Богу во Египте. Когда же божественнейший Моисей сказал, что невозможно сделать сего ради египтян, потому что принесем в жертву боготворимое ими и они, побив камнями, предадут нас смерти, тогда соглашается, чтобы шли в пустыню и совершили жертву.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Употребление множественного имени: элогим – Боги и сочетание с сим именем слова, показывающего единство: сотворил, – подает мысль о намерении Бытописателя прикровенно изобразить триединство Творца. В слове сотворил указано единство Божества, сотворившего мир; в имени элогим означены равносильные и единосущные Лица Божества, Которым как в ветхозаветном, так и в новозаветном Писании приписывается сотворение мира (Напр. Пс. 32:6, 134:6, 103:24, 30 . Ин. 1:3 . Рим. 11:36 . Кол. 1:16 и 17. Быт. 1:3 . Иов. 33:4 ). Сообразность сего изъяснения с существом дела может быть подтверждена следующими замечаниями: 1) Если бы Бытописатель не имел в виду сокрыть здесь указания на равночестные Божеские Ипостаси в Творце мира, то для чего бы ему употреблять наименование Творца во множественном числе – Elohim – Боги, тогда как ничто не препятствовало ему или то же самое имя употребить в единственном числе (Eloa, сокращенно El) Бог 5 , или употребить другое из многих наименований Божиих, известных между Евреями 6 , или предпочтительно пред всеми употребить величественное имя Iehova – Сый Осуществитель, самим Богом открытое и Ему исключительно усвояемое ( Исх. 3:15 ), тем более, что сам же Моисей часто употребляет сие имя в других местах 7 . 2) Судя по обыкновенному порядку, для Бытописателя, знавшего наклонность Евреев к многобожию народов языческих, было бы безопаснее удержаться здесь от того наименования Божия, которое употребляется и о богах мнимых ( Исх. 18:11, 22:19 . Втор. 32:17 . Нав. 24:20 . 2Пар. 28:23 . Пс. 85:8 ), об Ангелах и сильных земли ( Пс. 137:1, 81:1, 96:7 . Исх. 21:6 ). Следует заключить, что он предпочел сие имя другим, по усматриваемому удобству сокрыть в нем указания на вечные и единосущные Божественные Лица, Которым равно принадлежит действие сотворения мира. 3) Что и вообще как Моисей, так и другие ветхозаветные писатели, говоря о Боге истинном, употребляют столь часто 8 сие множественное имя элогим – Боги не без сокровенной знаменательности, убеждаемся в этом их собственными изречениями, в которых, как бы в пояснение с таинственного значения сего имени, прилагаются к нему и другие слова, также множественные, а мысль о единстве Божестве охраняется другим именем Iehova – Осуществитель. Таковы изречения:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Rzhani...

На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи 136 . На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня 137 . У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света» 138 . В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. 139 Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. 140 Третья паримия ( Исх. 12, 1–11 ), равно как 4-я (10н. 1–4), 5-я ( Нав. 5, 10–15 ), 6-я ( Исх. 13, 20–15, 19 ), 8-я ( 3Цар. 17, 8–23 ), 10-я ( Быт. 22, 1–18 ) и 12-я ( 4Цар. 4, 8–38 ) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же ( Соф. 3, 9–15 ), 9-я (Иса. 61, 10–11, 62,1–5), 11-я (Иса. 61, 1–9), 13-я (Иса. 63, 19–64, 5), 14-я ( Иер. 31, 31–34 ) – крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия – Дан. 3, 1–90 : у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. 141 В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7–14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. 142 В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений 143 . В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. 144 Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2:18 Торжество по случаю восшествия Есфири на престол противопоставляется пиру Астинь (ср. 1,9). сделал льготу областям. Букв.: «покой, отдых». Под льготами могло подразумеваться освобождение от уплаты налогов или долгов, освобождение рабов или отмена набора на военную службу, раздача подарков, возможно, пищи. Этот праздник и льготы как бы предвосхищают великие торжества и отдых для евреев в 9,16–18.22. См. Введение: Особенности содержания и темы. 2:19–23 Мардохей и Есфирь срывают план покушения на царя Артаксеркса. 2 у ворот царских. Это выражение (ср. ст. 21; 3,2; 5,9.13; 6,10.12) наводит на предположение о том, что Мардохей имел должность и соответствующее положение при дворе, которое не только позволило ему раскрыть заговор об убийстве царя (ст. 21), но и могло вызвать ревность и зависть Амана (5,13). 2 на дереве. Это могло означать и посажение на кол. Евреи безусловно расценили это как знак того, что оба евнуха заслужили проклятие Бога ( Втор. 21,22.23 ). Событие же еще раз подтвердило верность Мардохея языческому царю. И было вписано... в книгу дневных записей. Мардохей не получил сразу должного вознаграждения (ср. 6,1–11); новая Глава начинается с рассказа о возвеличении царем Амана (3,1). Глава 3 3:1–15 Мардохей бросает вызов Аману, новому первому министру Артаксеркса; Аман отвечает на вызов, замыслив уничтожить евреев, и даже устанавливает дату начала истребления путем жребия. 3 Амана, сына Амадафа, Вугеянина. Происхождение Амана, последнего из главных действующих лиц, до сих пор точно не выяснено. Несмотря на то, что имена Аман и Амадаф могут быть персидскими, причисление Амана к потомкам вугеян вызывает ассоциации с Агагом, царем амаликитян, заклятым врагом Израиля, которому противостоял Саул ( 1Цар. 14,47.48; 15 ; Исх. 17,8–16 ; Втор. 25,17–19 ). 3:2–6 Причину, почему Мардохей не пожелал оказать знаки почтения Аману, назвать трудно, ибо евреи не усматривали в поклонениях перед царями ( 1Цар. 24,8 ; 2Цар. 18,28 ) и другими особами ( Быт. 23,7; 33,3 ) нарушения первой и второй заповедей ( Исх. 20,3–6 ). Однако если относиться к Аману и Мардохею как к представителям двух издревле враждующих между собой народов, амаликитян и израильтян (ср. 1Цар. 15,7–9 ), то отказ Мардохея поклониться своему наследственному врагу ибо Мардохей был евреем вполне понятен (ст. 4). Точно так же можно объяснить и страстное желание Амана истребить весь еврейский народ за неповиновение Мардохея (ст. 6).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Допотопные времена, а также: допотопная техника, допотопные суждения и т.п. Употребляется в значении: очень древнее, существовавшее чуть ли не до всемирного потопа (Быт. 6–8). Жнёт, где не сеял (пользуется плодами чужого труда). «Жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал» (Мф. 25, 24). «Берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял» (Лк. 19, 21). Заблудшая овца (человек, сбившийся с пути истинного). Из Евангельской притчи о радости хозяина, нашедшего и возвратившего в стадо одну заблудившуюся овцу (Мф. 18, 12–13; Лк. 15, 4–7). Запретный плод. Из повествования о древе познания добра и зла, плоды которого Бог запретил срывать Адаму и Еве (Быт. 2, 16–17). Зарывать талант в землю (не дать развиться способностям, заложенным в человеке). Из евангельской притчи о рабе, зарывшем в землю талант (мера веса серебра), вместо того чтобы употребить его в дело и получить прибыль (Мф. 25, 14–30). Слово «талант» впоследствии стало синонимом выдающихся способностей. Земля обетованная (благодатное место). Земля, обещанная Богом иудейскому народу (древняя Палестина) при избавлении от египетского рабства. «И иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную» (Исх. 3, 8). Обетованной (обещанной) названа эта земля апостолом Павлом (Евр. 11, 9). Змий-искуситель. Сатана в образе змея соблазнил Еву вкусить плоды с запретного дерева познания добра и зла (Быт. 3,1–13), за что она вместе с Адамом, которого угостила этими плодами, была изгнана из рая. Золотой телец (богатство, власть денег). Из библейского повествования о поклонении иудеями во время странствия по пустыне вместо Бога тельцу, сделанному из золота (Исх. 32, 1–4). Злоба дня (актуальная проблема данного времени). «Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). По-церковнославянски: «Довлеет дневи злоба его». Знамение времени (типичное общественное явление для данного времени, проясняющее его тенденции). «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времён не можете?» (Мф. 16, 3) – упрёк Иисуса Христа фарисеям и саддукеям, просивших Его показать знамение с неба.

http://pravoslavie.ru/46483.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010