| Глава 17 1–4. Стан в Рефидиме, ропот народа. 5–7. Моисей чудесно источает воду из скалы. 8–16. Битва с амаликитянами. Исх.17:1 . И двинулось всё общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню, и расположилось станом в Рефидиме, и не было воды пить народу. Промежуточными станами между Сином и Рефидимом были Дофка и Алуша ( Чис. 33:12–13 ), местоположение которых в точности неизвестно. Движение евреев определялось «повелением Божьим», т.е. указанием шедшего впереди их облачного столпа ( Исх. 40:34–38, 9:15–23 ). Последний пред Синаем стан Рефидим полагают или в долине Фейран, отличающейся плодородием и обилием вод, собирающихся в ручеек, вытекающий из скалы ( Исх.17:6 ), или в долине Шейх, в местечке Сувейра, где находится камень, называемый седалищем Моисея. Исх.17:2 . И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? Исх.17:3 . И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Со стороны народа ссора с Моисеем состояла в обвинении его за изведение из Египта и подвержение новому бедствию – смерти от жажды ( Исх.17:3 ). В ее основе лежало сомнение в божественной помощи: народ не был уверен в присутствии в своей среде Господа ( Исх.17:7 ), второй раз ( Исх. 15:24 ) делал греховную попытку убедиться, поможет Он Моисею или нет ( Пс. 77:18 и др.); ввиду этого ссора и являлась искушением Бога. Исх.17:4 . Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. Исх.17:5 . И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; С чудодейственным жезлом ( Исх. 7:20, 14:16 ) в руках Моисей выступает пред народом в качестве чудотворца. Евреи поверят ему, как посланнику Божию ( Исх. 14:31 ), исчезнет намерение убить его, а потому ему нет оснований бояться смерти: «пройди перед народом». |
| Глава 33 1–6. Приказание Бога народу продолжать путь и предоставление Ангелу вести его. 7–10. Поставление скинии вне стана. 11–17. Милость Господня к Моисею. 18–23. Моисей просит увидеть славу Господню. Исх.33:1 . И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; Исх.33:2 . и пошлю пред тобою Ангела [Моего], и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев, Исх.33:3 . [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный. С отвержением своего законодателя-Бога народу нет необходимости и побуждений оставаться при горе законодательства, месте обитания Всевышнего ( Исх. 19 ); он может двинуться в дальнейший путь по направлению к земле обетованной: «иди отсюда ты и народ». Вступить в нее он должен в силу непреложного клятвенного обещания Бога патриархам. Исполнение этого последнего не допускает, однако, возможности присутствия среди евреев Господа, так как Он не стерпит дальнейших проявлений жестоковыйности народа и погубит его на пути до прибытия в Ханаан ( Исх.33:3 ). Но так как, с другой стороны, евреи не могут овладеть им без высшей помощи, то им и посылается от Бога Ангел. Последний не есть уже Ангел Всевышнего, или завета ( Исх. 23:20 ), и потому присутствие его отличается от обитания среди народа самого Бога. Прежде всего оно имеет временный характер, – продолжится лишь до изгнания жителей Ханаана из занимаемых ими местностей; во-вторых, не будет сопровождаться каким-либо общением с народом: «ангел пойдет пред народом» (ср. Исх. 23:20–22 ) и, в-третьих, не потребует от Израиля святости: шествию Ангела пред народом не помешает жестоковыйность последнего ( Исх.33:3 , ср. Исх.23:21 ). Но если среди евреев не будет присутствовать Сущий, то они перестают быть народом богоизбранным, уравниваются с остальными народами. Поэтому Моисей и говорит впоследствии: «если ты пойдешь с нами, то я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» ( Исх.33:16 ). |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Глава третья. Ветхозаветное библейское учение о херувимах и серафимах. Отдел первый. Учение Ветхого Завета о херувимах, а) библейские места о херувимах Херувимы выступают в Ветхом Завете различным образом: то они являются действующими, в историческом рассказе, существами, то представляются в литых изображениях скинии и храма, то – в видениях пророческих и в поэтических картинах – в псалмах; во всех этих случаях, кроме, быть может, первого, – постоянно в непосредственной близости Иеговы и Его откровения или явления в мире. Первое, самое краткое и неопределенное, упоминание о херувимах (при чем не говорится прямо, – один или несколько херувимов разумеется) находим в Быт. 3:24 : «и поставил (Господь) на востоке у сада Эдемского (Vajiaschken mikkedem legan Eden) херувима, ), и пламенный меч, обращающейся, чтобы охранять путь к древу жизни». С этим рассказом кн. Бытия стоить в приметной связи то место из кн. пр. Иезекииля ( Иез. 28:13 ), где, оберегающий свою землю и сокровища и уподобляющий себя Богу, царь тирский сравнивается с херувимом, который охраняет путь к древу жизни. «Ты находился, говорит пророк царю, в Эдеме, в саду Божием (be-eden gan-EIohin haita)... Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять korub mimschach hassokech, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней». Идейная связь последнего места с первым ясна. Но та черта в последнем, изображении херувима, что назначением его указывается – осенять (hassokech), – показывает вместе, что пророк, кроме рассказа кн. Бытия о херувимах рая, имел еще в виду херувимов Святого Святых, скинии, осеняющих крыльями своими каппорет (крышку Ковчега Завета), Sokechim bekanpheihem alhakapporeth Исх.25:20). В названном сейчас месте кн. Исход читаем (Исх.25:18 и дал.), что Моисею повелевается сделать из золота двух херувимов чеканной работы и поставить по обоим концам каппорета (Исх.25:19). И будут, говорится здесь, херувимы с распростертыми вверх (lemalah) крыльями, покрывая каппорет, συσκιζοντες λαστηρ ου (ср. Евр. 9:5 : περνω δ ατς Χερουβν δ ξης κατασκιζοντα τ λαστ ριον), своими крыльями, а лицами друг к другу; к каппорету будут лица херувимов ( Исх. 37:7, 9 ). Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов», meal hakapporet mibben schnei hakerubim, Исх. 25:22 , ср. Чис. 7:89 ; Лев. 16:2 ). Далее, упоминаются изображения херувимов на каждом из 10 покрывал скинии и на завесе, отделяющей Святое Святых от Святилища ( Исх. 26:1, 31; 36:8, 35 ). |
| Глава 12 1–17. Благочестивое направление первой части 40-летнего царствования Иоаса. 17–18. Нашествие на Иерусалим Азаила сирийского. 19–22. Смерть Иоаса. 4Цар.12:1 . В седьмой год Ииуя воцарился Иоас и сорок лет царствовал в Иерусалиме. Имя матери его Цивья, из Вирсавии. 4Цар.12:2 . И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай; 4Цар.12:3 . только высоты не были отменены; народ еще приносил жертвы и курения на высотах. 4Цар.12:4 . И сказал Иоас священникам: все серебро посвящаемое, которое приносят в дом Господень, серебро от приходящих, серебро, вносимое за каждую душу по оценке, все серебро, сколько кому приходит на сердце принести в дом Господень, 4Цар.12:5 . пусть берут священники себе, каждый от своего знакомого, и пусть исправляют они поврежденное в храме, везде, где найдется повреждение. ( Евр. 1–6 ). Общие указания о 40-летнем царствовании Иоаса: относительная верность его Иегове не достигала желаемой высоты и чистоты культа, так как, подобно, напр., Асе ( 3Цар.15:14 ) Иоас не решался отменить служение Богу на высотах. Но и это относительное благочестие его продолжалось лишь, пока жив был и руководил Иоаса первосвященник Иодай (ст. 2, евр. 3). После же смерти Иодая Иоас всецело поддался влиянию языческой партии при дворе, допустил введение в Иудейском царстве прежнего идолослужения и был виновником мученической смерти Захарии, сына Иодая, в самом дворе храма ( 2Пар.24:17–22 ). Но первые шаги его правления направлены были к благоустроению церковной жизни, пришедшей в упадок в предшествующие царствования. Так, в видах поддержания благолепия храма, ограбленного Гофолией ( 2Пар.24:7 ), Иоас узаконил, чтобы священники все поступающие в храм денежные приношения употребляли на ремонт храма, именно: 1) подушный оклад от всякого еврея, достигшего 20 лет и поступающего в исчисление ( Исх.30:13 ); 2) выкупные деньги от лиц, посвященных святилищу, вместо действительной их службы при храме ( Исх.27:2 и сл.), равно и выкуп за первородных животных, принадлежащих Иегове; 3) жертвы усердия народа храму ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 40). Вместе с тем царь потребовал от священников и левитов немедленно устроить для указанной цели всенародный сбор и для этого обойти все города иудейские ( 2Пар.24:5 ). |
| Слово на день Преображения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, говоренное в Херсонском соборе 1863 г. И преобразися пред ними. Мф. 17:2. Кто преобразился и перед кем? Преобразился Господь наш, Иисус Христос перед избраннейшими из своих учеников: Петром, Иаковом и Иоанном. Где преобразился? На одной из галилейских гор, которая, по общему свидетельству отцов Церкви, есть святой Фавор, радующийся, по словам Давида, о имени Господнем, вместе с Ермоном ( Псал. 88:13 ). – Для чего преобразился? Для того, чтобы поименованным ученикам показать свою божественную славу, что и составляет первую и ближайшую цель празднуемого ныне события. Остановимся здесь, братия, и посмотрим, как достигнута эта цель, – как показана ученикам слава Единородного Сына Божия? Слава Божия, как совокупность и проявление божественных совершенств, незрима бренными очами земнородных: не бо узрит человек лице мое (славу мою) и жив будет ( Исх. 33:20 ), говорит Сам Господь славы. Чтобы уверить Моисея, что он обрел благодать пред тем, который говорил с ним в купине и облаках ( Исх. 33:17 ), Господь Бог благоволил показать ему свою славу и показал, но какую славу? – Не внутреннюю, так сказать, и трисиянную, а внешнюю, состоящую, как бы, в отблеске и отражении славы самоначальной, – показал не само лице, а только обличие славы своей ( Исх. 24:17 ): узриши задняя моя, лице же мое не явится тебе ( Исх. 33:23 ). Слава Единородного от Отца, также, как и Самого Отца, незрима по существу своему. Но обитая во Иисусе Христе вместе с божеством телесне, она незрима была и потому, что была сокрыта под покровом плоти. Сию-то славу благоволил Господь явить ученикам своим на Фаворе и явил. В чем и как она выразилась? Она выразилась так. Когда Сын, соприсносущий Богу Отцу, вступил с Ним в молитвенно-духовное общение, свет славы Отчей, всегда почивающий на сыне, любве своей, теперь отразился и на внешнем покрове Его, и как бы вызвал изнутри и ту Его славу, которая скрывалась под покровом человечества. И вот все это, соединившись, проявилось, первое, на лице Богочеловека, которое заблистало, как солнце, потом же и на самих одеждах Его, которые сделались светлы и белы, как снег. Впрочем, иначе и быть не могло: потому что теперь из всего тела Его 11 , по объяснению одного из богопрославленных Отцов Церкви, «истекла слава божества Его, и во всех членах Его сиял свет Его». И просветися лице Его, яко солнце; ризы же Его быша белы, яко свет (Мф. 17:2). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Пацифизм (от лат. pacificus – миротворческий, pax – мир и facio – делаю) – 1) идеология сопротивления насилию ради исчезновения насилия; 2) политическое или общественное движение, направленное на сопротивление войнам и насилию вообще. Говорится ли в заповеди «Не убий» о любом лишении жизни? Или возможны исключения? Полемизируя с христианами, пацифисты зачастую ссылаются на ветхозаветную заповедь «не убий», данную Богом Моисею на горе Синай на 50й день после Исхода из Египта ( Исх.20:13 ). Эта заповедь понимается ими, как безусловный запрет на лишение жизни любого человека, в любых обстоятельствах. Удивительно, но хотя стремление к исполнению этой заповеди объясняется ими исходя из необходимости послушания Богу, они словно и не замечают, что, согласно Писанию, в ряде случаев умерщвления одних людей другими происходили в соответствии с волеизъявлением Божьим ( Исх.22:18-20 ; 1Цар.15:1-3 ). Это значит, что в ветхозаветные времена заповедь «не убий» осмысливалась отнюдь не как абсолютный и безусловный императив Заметим, что древние евреи не настаивали на существовании категорического противоречия между соблюдением этой заповеди и необходимостью сражаться, отстаивая веру и независимость Израиля. Смертная казнь также практиковалась, и нет никаких исторических свидетельств, что кто-либо оспаривал законные смертные приговоры как нарушение заповеди «не убий». Следует обратить внимание на слова Бога, дающие ограничение принципу «не убий»: « Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника » ( Исх.23:7 ). Во времена действия Нового Завета Церковь тоже не придавала этой заповеди безусловного значения. Можно ли считать христианскую святость близкой к пацифизму? Нельзя. В христианском понимании святость подразумевает праведность и теснейшую благодатно-духовную связь с Богом, любовь к Богу и ближним. Святые стремятся к миру во Христе. Пацифист же (в светском значении слова), в своем пацифистском стремлении, руководствуется отдельно взятым принципом о неприменении силы, уклоняясь подчас от дел и забот, в которых он, как человек и гражданин, призван принимать участие. Выступая против применения силы, пацифист выступает и против силового противления злу. Тем самым пацифизм предоставляет злу множиться. Нередко это приводит к тому, что пацифист оказывается равнодушным к окружающему миру и, напротив, щепетильным и мнительным в отношении личной своей «чистоты». Как христианину относиться к пацифизму? Содействует ли пацифистская идеология миру и ненасилию? |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Глава 35 По повелению Божию Иаков переходит в Вефиль, где окончательно утверждается за ним имя Израиль Быт.35:1 . Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Исава, брата твоего. Кровавое дело Симеона и Левия в Сихеме делало небезопасным дальнейшее пребывание семьи Иакова в окрестностях Сихема (ст. 3). Притом целью путешествия Иакова из Харрана был Вефиль ( Быт. 28:19, 31:13 ), которого Иаков все еще не достиг, несмотря на десятилетнее уже пребывание его в Палестине. Посему Бог дает ему повеление идти в Вефиль, которое одновременно было и одобрением и напоминанием. Быт.35:2–3 . И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною [и хранил меня] в пути, которым я ходил. Под влиянием этого откровения, а равно и в ожидании движения в священный для Иакова Вефиль ( Быт. 28:19 ), он (как после Моисей от народа – перед Синайским законодательством, Исх. 19:10–14 ), требует от всех членов семьи своей полного очищения – отвержения всех языческих примесей идолослужения (терафимам и, вероятно, другим идолам, служение которым могло быть занесено в семью Иакова месопотамскими рабами его, а также под влиянием сношений с сихемлянами) и, как внешнего знака сего, омовения и перемены одежды, оскверненных идолослужением. Это был как бы акт приготовления к высшему освящению (ср. Исх. 19:10, 15 ; 2Цар. 12:20 ). Мотивом к этому Иаков выставляет свое чувство благодарности Господу за помощь в бедствиях пути. Быт.35:4 . И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема. [И оставил их безвестными даже до нынешнего дня.] Слово патриарха производит немедленное действие: домочадцы его отдают ему не только идолов, но и серьги (ср. Исх. 32:2 ): «может быть, и это были какие-нибудь знаки (символы) идольские, а потому и их вместе с идолами принесли Иакову» ( Иоанн Златоуст , Бес. 59, с. 642). Блаженный Августин (Quaestitiones ad h. l.) видит в этого рода серьгах волшебные талисманы и называет их «idolorum phylacteria» (хранилища идолов). Равным образом р. Маймонид в тр. «akum imazzeloth» (идолопоклонники) признает их кумирами. Иаков закапывает эти предметы в землю (по иуд. преданию – тайно, чтобы никто не извлек их обратно), под дубом близ Сихема, пользовавшегося, по-видимому, известностью ( Быт. 12:6 ; Нав. 24:26 ; Суд. 9:6 ). Прибавка LXX (также слав. и русск. перев.), что Иаков сделал идолы безвестными до сего дня, хотя и имеет характер глоссы, текстуальной традицией не подтверждаемой, но имеет, однако, внутреннюю достоверность. |
|
|
