| В 56-м году апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора милостыни , которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашёл апостола ещё в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути Павел писал своё второе Послание к коринфянам ( 2Кор.1:1 ), а вслед затем и сам прибыл в Коринф. Тимофей был с ним, как видно из отправленного из Коринфа Послания к римлянам ( Рим.16:21 ). Во время великого путешествия Павла в Иерусалим, кончившегося, как известно, заключением апостола под стражу, Тимофей с другими спутниками сопровождал его до Асии ( Деян.20:4 ). Догадываются, что он продолжал это путешествие и дальше, до Милита, где апостол простился с ефесскими пресвитерами ( Деян.20:16–17 ) и, может быть, оставил им Тимофея, приготовляя в нём для Ефеса будущего епископа. В дальнейшем путешествии Павла мы не видим при нём Тимофея и он, вероятно, пришёл к апостолу в Рим уже к концу его двухлетнего пребывания под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея при отправлении апостолом Посланий к филиппийцам ( Флп.1:1 ), колоссянам ( Кол.1:1 ) и Филимону ( Флм.1:1 ), и узнаём ( Флп.2:19,23 ), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы, как только узнает исход своего дела, надеясь, конечно, и сам посетить основанные им в Азии и Европе Церкви. Хотя апостол Павел в означенных Посланиях из Рима не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха ( Кол.4:10 ), но в Послании к евреям, написанном в начале 64-го года, он уже говорит об освобождении его из-под стражи ( Евр.13:23 ), и надеется вместе с ним посетить Палестину. Исполнилось ли это желание апостола, неизвестно; но на основании многих косвенных указаний можно понять, что апостол по освобождении из римской темницы прибыл на Восток, посетил многие малоазийские Церкви, был в Милите ( 2Тим.4:20 ) и тут же, вероятно, рукоположил Тимофея в епископа ефесской Церкви, несмотря на относительную его молодость (30–35 лет). Продолжая свой путь на Запад, апостол прибыл в Македонию ( 1Тим.1:3 ), где узнал о появлении лжеучителей в Ефесе и Асии и решился отправиться к своему ученику на помощь; но македонские и Ионийские Церкви не менее ефесской нуждались в личном присутствии апостола, и потому удерживали его. Апостол поспешил хоть письменно помочь Тимофею, и отправил к нему своё первое Послание ( 1Тим.3:14–15 ), вероятно, в 65-м году. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе ( 2Тим.4:20 ), он думал о пути на Запад, в Испанию ( Рим.15:24 ), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию; но вскоре снова попал в темницу в Риме, уже для того, чтобы не освобождаться из неё в сей жизни. |
| Исх.29:5 . И возьми [священные] одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; Исх.29:6 . и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( Исх. 28:3–4 ). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана. Исх.29:7 . и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( Исх. 30:22–25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс. 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( Исх. 30:30 , Лев.8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( Исх. 30:32–33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды " ( Лев.21:10 , ср. Исх.29:12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания. Исх.29:8 . И приведи также сынов его и облеки их в хитоны; Исх.29:9 . и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки; и наполни руки Аарона и сынов его. Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, – Лев.6:6, 8–9 ( Лев.6:13, 15 евр.), в Лев.16:32, 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона ( Исх. 28:41, 30:30, 40:14–15 , Лев.10:6–7 , Чис. 3:3 ). Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. " Помажь их, – говорится в Исх.40:15 , – как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев.10:7 ). |
| 27 (By his prayer he shapes it (working material) first himself and thereby many others. — Пер .). Коллиандер Т. Узкий путь. Б. м ., 1996. — С . 28, 29. 28 Mystic Treatises by Isaak of Nineveh. Amsterdam, 1923. — P. 32, 298. The ascetical Homilies of Saint Isaak The Syrian. Boston. — P. 32, 306; русский перевод — Иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М ., 1993. 29 Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius 10 and 15 in Lives of the Monks of Palestine//Cisterian Srudies 114. Kalamazoo, 1991. — P. 14—17, 20—21. 30 “L " ?tude de Hesychasme et priere. Orientalia Christiana Analecta 176. Rome, 1966. — P. 181. Выше анахореза понималась во внешнем смысле, как физический исход в уединение. Этот термин может означать и внутреннее, духовное состояние, как в утверждении аввы Исайи Скитского (†489): “Древние, которые были нашими отцами, говорили, что анахореза — это удаление от тела и размышление о смерти”. — Logos, 26, 3 Ed. Monk Avgoutinos of the Jordan (Jerusaem, 1911). — P. 184. Ср. с Иоанном Лествичником: “Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества”. — Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы. М., 1997. — Ступень 12. С. 29. 31 Синклитикия 15//Достопамятные сказания... Об опасности крайнего аскетизма и необходимости послаблений см.: Антоний 8 и 13. 32 См., например, Аммон 4//Достопамятные сказания...; Пимен 31//Там же (далее — Пимен с указанием номера сказания). 33 Historia monachorum in Aegypto 1.29. — P. 56. 34 Преподобный Варсануфий Великий. — Пер. 35 Questions and Answers. § 84. Volos, 1960; § 158. Solesmes, 1972; ср. § 511 (Русск. пер. — Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. Моск. подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995). 36 См.: Слово о духовном делании, или монах 17//Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. — С. 99. Ср. Historia monachorum in Aegypto. 20.16. — P. 107. |
| В иеросхимонахе Антипе Афонском нашел отец Амвросий опытного руководителя в молитвенном подвиге, в умном делании. Отношения их не были, однако, односторонними. Отходя ко Господу, афонский старец передал последние духовные наставления отцу Амвросию. Отец Амвросий, которого игумен Дамаскин благословил на духовное старческое окормление братии, достойно нес возложенное на него послушание. В глубоком смирении, избегая всяких начальственных должностей, не ища и не домогаясь ничего, кроме спасения, в 1891 году отец Амвросий удалился в скит Всех святых, там он 16 января 1892 года принял великую схиму с именем Антипы. Живя в тиши и уединении, он не забывал ближних, назидал приходящих к нему, вел обширную переписку с ищущими утешения и молитвенной помощи. В последние годы жизни, страдая болезнью ног от продолжительного стояния на службах, иеросхимонах Антипа не оставлял своего келейного правила и никому не отказывал в приеме и добром совете. Свое келейное правило старец открыл перед смертью духовно близкому монаху Лонгину. Отец Антипа читал ежедневно 12 глав Евангелия, 12 глав Апостола, три кафизмы и шесть акафистов. 7 апреля 1912 года отец Антипа занемог. С этого дня он начал постепенно угасать и почти уже ничего не вкушал. Во время болезни причащался Святых Христовых Таин. 11 апреля в последний раз он отмечал день своего Ангела, священномученика Антипы, с большим трудом и изнемогая от слабости, молился за Божественной литургией в скитском храме. 21 апреля у смертного одра старца был прочитан канон на исход души, как только закончили чтение отходной, в 7 часов 30 минут отец Антипа тихо почил о Господе. Лицо старца, носившее во время болезни следы тяжких страданий, в момент кончины просветлело, на нем было выражение величавой торжественности… Иеросхимонах Антипа погребен в скиту Всех святых за алтарем скитской церкви, в могиле, давно уже приготовленной им для себя. Читать далее Источник: Валаамский патерик - пос. Валаам (Респ. Карелия): Изд. Спасо-Преображ. Валаам. монастырь, 2001. - 365, с. |
| Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. ( Мф.19:16–26 ) Как видно из данного фрагмента Евангелие, здесь акцентировано внимание на четырех вещах. О важности соблюдения заповедей акцентировано внимание еще в одном месте Евангелие: “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам”. ( Ин.14:21 ) Наивысшая заповедь: “Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет”. ( Мк.12:29–31 ) Соответственно, грехи могут быть против Бога, ближнего и против себя. (Более детально грехи против наивысшей заповеди перечислены в 10 заповедях Книга Исход 20:2–17) Если у Вас получается более-менее соблюдать наивысшую заповедь, то Вы можете задуматься о том, что-бы попробовать “быть совершенным”, уйти в монастырь и дать монашеские обеты. При этом важно взять благословение у своего духовника (священника, который Вас хорошо знает и будет знать у Вас “прелесть” или это искреннее желание). Перед тем как дать монашеские обеты и стать монахом, кандидат сначала становится трудником, послушником, иноком. Так человек готовится к настоящей монашеской жизни, проверяет себя и свои силы. Стремление к христианскому совершенству — это дело похвальное и богоугодное. Но исполнение евангельского совета, о котором вы спрашиваете, должно быть обязательно с ясным пониманием цели и периодом времени для самоиспытания. Иметь в юности такие порывы — это нормально для христианина, но одних порывов недостаточно. Неслучайно, что сейчас запрещено постригать в монашество лиц младше 30 лет, поскольку желание такой жизни должно быть подтверждено временем и делами. Что касается цели, то св. Диадох Фотикийский пишет следующее: |
| С таким, в общих чертах, анализом Исход также даёт особую информацию об Аврааме и его потомках, информацию, указывающую на мудрость в том, чтобы принять сторону Господа. Он обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя,… Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» ( Быт.12:2-3 ). Он сказал Аврааму, что его потомки будут « пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом» ( Быт.15:13-14 ; ср. Быт.17:15-21 ; Быт.48:21 ; Быт.50:24-25 ). Израильтяне, которые являлись проблемой для фараона во времена Моисея проживали в Египте божественным произволением и египетским законопостановлением со времён Иосифа, и они умножались по предписаниям Сотворения и Потопа, и по обещаниям Бога праотцам Израиля. Вина лежит на фараоне и его людях. Также, цари в Книге Бытия инициируют стандарт поведения для царей Исхода. В Книге Бытия фараон, царь Египта, и Авимелех, царь Герарский, каждый забирает Сарру в свой гарем ( Быт.12:10-20 ; Быт.20:1-18 ), и позже Ревекка оказалась в подобном затруднительном положении. Все три случая несли угрозу будущим матерям обещанных потомков, и все три царя действовали быстро для защиты Сарры и Ревекки, и интересов Авраама и Исаака, как только цари узнали, что случилось и как обстояло дело. Каждый царь понял, что об был предметом осуждения Господа. В каждом случае родоначальник ушёл с великим богатством ( Быт.12:16; 20:14-16; 26:12-14 ), как произойдет с израильтянами, даже если царям в Исходе не удалось содействовать интересам израильтян ( Исх.3:21-22 ; Исх.11:2 ; Исх.12:35-36 ). Помимо этого, цари Герара признали присутствие Господа с Его народом для благословления — «с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь», говорили они ( Быт.21:22 , ср. 26:28–29), и они заключили, что соглашение с Авраамом и Исааком в силу этого будет им выгодно ( Быт.21:23-24 ; ср. 26:28–31). Понятие присутствия Господа с Его народом становится ещё выраженнее в Исходе ( Исх.3:12 ; Исх.4:12, 15 ; Исх.17:7 ; Исх.33:12-16 ; Исх.34:9 ). Однако, вместо уважения к присутствию Господа, фараон высмеял идею ( Исх.10:10-11 ; ср. Исх.5:3-4 ). Другие связи между тремя рассказами Бытия и Исхода включают понятие страха Божьего ( Быт.20:7, 17 ; Исх.1:17 ; Исх.9:30 ), молитвы за иноземного царя ( Быт.20:7, 17 ; Исх.12:32 ; Исх.26:27 ; Исх.9:28-28-33 ; Исх.10:17-18 ; ср. Быт. 45:10 ) и использование , говоря об отправлении родоначальника с семейством и дарами ( Быт.12:20 ; Быт.26:27,29 ; Исх. 5:1-2 ; Исх.3:20 ; Исх.4:23 ; Исх.12:33 ). |
| Исх.20:6 . и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный – без внешних форм, идолов они немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Сущего. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор. 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних – идолопоклонству. Всевышний не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел» ( Втор. 4:16 )) и под другими формами, образами 14 . Запрещение делать изображения Господа основано на том, что Он невидим ( Втор. 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им ( Исх.20:5 ) мотивируется тем, что Сущий есть Бог-ревнитель ( Втор. 4:24, 6:15 , Нав. 24:19 ), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис. 42:8, 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога- " ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( Исх. 34:7 , Чис. 14:18 , Ис. 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор. 24:16 , Иер. 31:30 , Иез. 18:1–32 , а тех детей, собственная преступность которых ( «ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов. Исх.20:7 . Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха ( Быт. 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» – евр. «шаве», – см. Иер. 2:30, 4:30, 6:29 ). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Ср. ( 4Цар.12:5–16 ). В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в главе ( 4Цар.12 ) об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов, «Священная летопись», т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии собрания» (ст. 5–6, 9), т.е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону ( Исх.30:13–16 ) (см. «Толковую Библию», т. I, с. 380). При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов, «Священная летопись», т. II, 1878, с. 211). И хотя в книге Исход не сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. ( Неем.10:32–33 ; Мф.17:24 ); И. Флавий, «Иудейские Древности, III, 8,2; Властов, «Священная летопись», т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем ( Лев.27:1–7 ), а равно и пожертвования на храм (ср. ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ); см. «Толковую Библию», т. I, c. 354,396, т. II, с. 516). При этом согласно ( 2Пар.24:5,9 ) священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления ( 4Цар.12:5 ), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле ( 4Цар.12:6–7 ) устроена была особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий , «Ветхозаветный храм», с. 355). |
| Моисеево авторство Второзакония не оспаривалось до появления критики XIX века. Несколько мест были истолкованы как отдельные вставки, сделанные позднейшими редакторами для того, чтобы пояснить текст (2:1011,20–23, 3:9,11,13614, 10:69:34), другие же места объясняли письменный характер материала (27:3,8, 28:58, 29:21,29, 30:10,19, 31:24), указывая на руку Моисея. Появление критики XIX века привело к развитию исследовательских работ, которые пошли значительно дальше этих простых взглядов на авторство и вылились в огромный пласт научной литературы, охватившей широкий спектр идей и теорий. Здесь мы сможем отметить только основные вехи этого процесса. 290 Некоторые критики XIX века связывали Второзаконие с предполагаемым документом D, датируемым VII веком до н.э. Вельхаузен утверждал, что книга «была найдена и издана» в восемнадцатый год правления царя Иосии с целью проведения реформ Иосии и централизации поклонения в Иерусалиме ( 4Цар.22 ). 291 Несколько, как кажется, справедливых причин указывали на связь между этими событиями в 4 Книге Царств и Второзаконием. 292 (1) 12 глава Книги Второзакония требует разрушения ханаанских высот и централизации богослужения, что и было сделано Иосией ( 4Цар.23:420 ). (2) Празднование Пасхи, описанное в 16 главе Книги Второзакония, в отличие от праздника, описанного в 12 главе Книги Исход, проходило в центральном храме по указанию Иосии ( 4Цар.23:2122 ). (3) Книга Второзакония 18:1422 требует уничтожение медиумов и всех форм гадания, что и было сделано Иосией ( 4Цар.23:24 ). (4) Похоже, что Иосия испытал сильное потрясение ( 4Цар.22:13:19 ), прочитав именно о проклятиях в 28 главе Второзакония. (5) Книга Второзакония 17:1819 требует от царей управления по закону, что и старался делать Иосия ( 4Цар.22:11 ). (6) «Книга завета» ( 4Цар.23:2 ), похоже, была признана Второзаконием, после того, как ученые смогли показать схожесть Второзакония и древних ближневосточных договоров. (7) Материал Книги Царств отражает богословие Второзакония в вопросе места, которое избирает Бог для Своего имени ( Втор.12:5 ; 4Цар.23:27 ) и в вопросе божественного наказания за непослушание ( Втор.31:2429 ; 4Цар.22:1620, 23:2627 ). |
|
|
