| 98. Молвотецкий. 99. Новг.-Воскрес. 100. Сенный. Особые заметки Мнтри: Воскресенский упом. 1136 (Новг., I,7); иг-нья Мария †..., Евдокия поставлена 1192 (I, 21), упом. 1195–96 (Новг., I, 22–23). Варварин, 1138 (I, 8), упом. 1218, (Новг., 1,36), упом. 1220 (стр. 38; II, 155, 166); иг-нья Анна †..., а Маремиана определена 1167 (Новг., I,14); Христина †..., а Варвара поставлена 1195 (Новг., I, 22). Зверинский 1148 (I, 10); упом. [I,77, 100]. иг-нья Евфросиния поставлена 1192 (Новг., I, 21). Духов, 1162 (I,13); игум. Савва . Благовещенский 1170 и 9, 80, 82 (I, 15, 17, 18); игум. Феоктист , 1297 (Новг., I, 67). Ивановский, 1179 (I, 17); иг-нья Елисава † …, Феогния поставлена. Нелезенский, 1196 (I, 23,24); игум. Онисим . Евфимиин, 1197 (I, 24). Нередицкий, 1198, 1220 (I, 24, 38). Михалицкий, 1199 (I, 25). Павлов, 1238 (I,50), упом. [II, 150]. Красногорский, 1415 (I, 106). Предтечев, 1547; игум. Исаия (II, 152). Игум: Макарий (какого?) 1546 (II, 152). [Островск. ? сл., II, 159]. Исаия Пироговской пустыни, 1549 (II, 153). Феодосий Видогощский, 1560 (II,160). Феодорит « 1562 (II, 160). Воскресенский на Лютове горе; строитель Геннадий 1572 (Новг., 168). Рождественский в Поле; игум. Афанасий 1388 (Новг., 169, в нотах). Игум. Иосиф 1572 (Новг., 171). 1 Юрьев, под Новгородом, основан (как полагают) в исх. XI века князьями Новгородскими, Архимандрия с конца XIII века. Ныне первоклассный. [Ист. Иер. VI, 734.] Игумены Кириак , с 1119; † 1128. Исаия , 1128–34. ? Иона , ок. 1138. Дионисий определён 1158; † 1194. (Архим. Новг., 180, в ноте). Савватий определён 1194; † 16 апр. 1226. (Архим. Новгородский; Новг., I, 42). Савва, Грек, с 1226; † 15 мар. 1230. (Новг., I, 42, 47). Арсений 1230 перев. из Хутыня. (Не он-ли был наречён в архиеп.?) Варлаам † 1270. (Архим. Новгородский; Новг., I, 61). Иоанн , 1270–74. Архимандриты Кирилл , 1295–1310. Моисей в 1326 хирот. в архиеп. Новгородского. Лаврентий , 1333; [Отказался прежде. Новг., I, 78]. † 1338. Иосиф , 1337–45. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Александро-Свирский Троицкий, ныне Спасский, от Олонца в 36 верстах, основан св. Александром в 1508 г. Архимандрия с 1692; второклассный. [VI, 39, 44.] Игумены Св. Александр Свирский , с 1508; † 30 авг. 1533; в лике святых с 1547 г. Мощи обретены 17 апр. 1641. Исаия . Никодим . Иродион , 1545. Иоасаф , 1563 (бывший). Афанасий . (Бывший в 1577, основал Сяндомскую пустынь прежде 1570. Акт. Ист., I, 197). Вениамин , 24 июля 1572. [Александровской Троицкой пустыни игум. Иоасаф , при архиепископе Александре (1577–89).] Дионисий , 1583–1607. Паисий , 1610. Феодорит , 1613–27. Авраамий , 1628–46. Александр , 1646–49. Савватий , 1649–59. Симон , 1660–64, 23 окт. хирот. в архиепископа Вологодского. Иосиф , в мар., апр. 1665. Макарий Полуехтов , 1665–73. Архимандриты Гермоген в 1673 перев. из Новгородского Лисицкого; с 28 февр. 1692 архим.; в 1698 уволен на покой и здесь же †. Лаврентий в 1698 перев. из Вяжицкого; † 1702. Иосиф , 1702 и 1703. Кирилл , 1703–5. Исаия , 1705–8. Феодосий , 1708–15. Иларион , 1715 и 16. Александр определён в февр. 1717–19, май. Кирилл , с 1719; † в дек. 1732. Виссарион , бывший игум. Спасо-Елиазаровский, определён в апр. 1733; в мар. 1738 лишён монашества. Ефрем , 1738–40. Венедикт Коптев перев. из Хутыня, 1740–42, перев. в Севский-Столбовский. Серафим , 1742–48. (По 1752 вакансия; управляли наместники). Андроник в янв. 1752 перев. из Сковородского; по 1759. Пахомий , 1759–61. Варсонофий , 1761–63, уволен 320 на покой. Александр 1763 перев. из Московского Вздвиженского, а 1775 уволен 321 на покой. Иринарх в мае 1775 перев из Снетогорского; † в февр. 1780. Варлаам Романов , из законоучителей кадетского корпуса, в 1780; † в мар. 1790. Парфений Петров 26 мая 1790 перев. из Сийского, а 6 февр. 1800 – в Вяжицкий. Иосиф Чапужников 6 февр. 1800 перев. из Вяжицкого, а 21 июля 1802 – обратно. Израиль 21 июля 1802 перев. из Пензенского Спасского, а 31 окт. – в Нижеломовский. Иосиф Чапужников 31 окт. 1802 оставлен в Свирском; до 1816. |
| Примечания 1 Когда один из основателей секты, Миллер, ложно назначил дату Второго Пришествия Христа. 2 Необходимо сразу заметить, что в своих публикациях они разбирают далеко не все самые сильные библейские аргументы против их доктрин, и нам приходилось узнавать об их позиции или из личных бесед, или из переписки в Интернете. Но и тогда ряд текстов остается безответным. 3 Творения иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение Православной веры. М. — Ростов-на-Дону. 1992. С.153. 4 Жак Провонша. Реальна ли смерть? Издательство «Источник жизни».1994. С. 41–42. См. также В начале было Слово… Заокский. 199. С. 93–94. 5 Жак Провонша. Реальна ли смерть? Издательство «Источник жизни».1994. С.45. 6 Сторожевая башня.1.4.1999.//Жизнь после смерти. Что говорит Библия? С.15. 7 Сторожевая башня.1.4.1999.//Жизнь после смерти. Что говорит Библия? С.17. 8 Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин). Архимандрит Исаия (Белов) Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С.214. 9 Хотя и здесь, возможно, идет речь именно о духе («душе») сатаны, скрывающегося под образом Левиафаном. 10 См. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Сост. О.Н. Штейнберг. Т.1. Вильна.1878.с.312. 11 А.Д.Вейсман. Греческо-русский словарь. М.1991.с. 1363. 12 Согласно которой души людей образовались из-за охлаждения первоначальной любви у духов. 13 Блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского Толкование на послания св. апостола Павла. Скит. М.1993.С.463. 14 Блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского Толкование на послания св. апостола Павла. Скит. М.1993.С. 593. 15 См. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Сост. О.Н. Штейнберг. Т.1. Вильна.1878. С.442. 16 Кстати именно потому, что мы признаем, что природа человеческая едина, мы и можем провозглашать вместе с Отцами Халкидонского Собора во Христе две (а не три) природы. 17 «В силу этой глубокой связи души и тела, сердце, как центр духовной жизни человека, определенным образом связано с сердцем как органом тела. Физическое сердце — центр телесной жизни человека, ибо, согласно Библии, жизнь всякого тела тесно связана с кровообращением. Душа всякого тела — кровь его (Лев.17,11). Конечно, эту связь не следует понимать слишком буквально, но она, несомненно, существует. Именно на этом основании святитель Григорий Палама и другие отцы-исихасты создали свое учение об умно-сердечной молитве. Соединяя ум с сердцем в молитве, подвижники собирают в сердце, духовном центре, силы души и тела в предстоянии Богу». Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин). Архимандрит Исаия (Белов) Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С.214. |
| Глава 49 Это – одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49–57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорить о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста». 1–5. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение, 6–7. распространение Его миссии и на язычников, 8–12. чудесно-благодетельный характер этого служения и его благотворные плоды, 13–21. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона, 22–26. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа. Ис.49:1 . Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи ( Ис.48:16 ); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. Ис.43:4 ; Ис.24:15–16 ; Ис.41:1 ; Ис.52:4 ). |
| Глава 43 Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы ( Ис.42:18–25 ) следует, как это обычно у пророка Исаии ( Ис.1:25–27 , Ис.6:2–6 , Ис.9:1–16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля – главная тема всей второй части кн. пророка Исаии – в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи. 1–4 Обетование Израилю о его спасении и сохранении среди бедствий и скорбей. 5–7. Новое призвание Израиля и языческих народов к истинному Богу. 8–21. Освобождение иудеев и обращение язычников. 22–28. Обличение Израиля, его сохранение по милости Бога и наказание за его постоянное отступничество от Него. Ис.43:1–4 . Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля. Ис.43:1 . Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. «Ныне же так говорит Господь... Иаков и... Израиль, не бойся». Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом – «не бойся». «Назвал тебя по имени твоему». «Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви» (Властов, Быт.17:5, 15 ; Исх.33:17 ; Чис.27:17–20 ; 3Цар.19:9 и др.). |
| Глава II Наставления о духовном возрастании христиан (1–3). О духовном устроении христианского общества вообще (4–10). О добродетельной жизни (11–12). О покорности властям (13–17). О повиновении слуг господам (18–20). 1Пет.2:1 . Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, 1Пет.2:2 . как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; 1Пет.2:3 . ибо вы вкусили, что благ Господь. Возрожденные должны отложить всякую злобу (ст. 1. см. Иак 1:21 ; Еф 4:22 ; Кол 3:8 ). Посему Апостол в ст. 1 «немногими словами обнимает все множество и разнообразие зла» (блаж. Феофил.) – всех страстей и пороков, которые решительно несовместимы с чистым христианским братолюбием ( 1Пет.1:22 ). А затем Апостол внушает христианам (ст. 2) – со всею силою возлюбить истинно питательное слово Божие, как духовное молоко, и при этом указывает на их внутренний опыт: «Понеже вкусите», т. е. через упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А средство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова. Итак, опытно познав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу» (блаж. Феофил.). 1Пет.2:4 . Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, 1Пет.2:5 . и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Переходя от наставлений отдельным христианам к речи о совершенствовании христианского общества в целом, Апостол представляет христианское общество под образом строящегося здания, дома. И здесь мысль Апостола, естественно первее всего останавливается на краеугольном камне здания христианского общества, или Церкви – Христе Спасителе, Камне Живом (ср. Ин 6:51 ). Еще св. проповедники Ветхого Завета – св. пророк Исаия ( Ис 28:16 ) и св. псалмопевец ( Пс 117:22 ) предвозвестили всемирное событие – положение Иеговою краеугольного камня на Сионе, верующий в который не постыдится, но неверующие строители отвергнут Его. Это пророчество толкуют о Христе Сам Спаситель ( Мф 21:42 ), Апостол Петр в речи пред Синедрионом ( Деян 4:11 ) и Ап. Павел ( Рим 9:33 ). Ложному суждению неверующих людей об этом камне, отвергших Его, противостоит единственно-истинное суждение Божие о нем, как камне избранном и драгоценном (ст. 4). На этом камне все христиане должны созидаться в духовный дом или храм, в котором они образуют «святое священство», ερτευμα γιov. |
| Двадцатый день. Поучение 4-ое. Св. пр. Илия. (О ревности к славе Божией). I. Св. славный пр. Илия был великий ревнитель славы Божией. Он своею проповедию, и своею борьбою с идолопоклонством, и своим избиением жрецов идола Ваала, отвращавших израильтян от служения истинному Богу, и своею святою жизнию пламенно старался о прославлении имени Божия. Его св. пример побуждает и нас стараться со всем усердием о славе Божией. II. Истинная ревность о славе Божией не только не воспрещается нам, но и составляет наш священнейший долг. Она так же обязательна для нас, как обязательна для нас и любовь к Богу. Любовь истинная, пламенная, даже и невозможна без ревности о славе любимого существа. За пламенною любовию к Богу необходимо следует ревность о славе Божией; только не любящий Бога может не ревновать о ней, равнодушно относиться к ней. Сам Бог, Который любит Себя как всесовершеннаго, более всех ревнует о славе Своей. «Не поклоняйся кумирам», – говорит Господь, – «и не служи им; ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель» ( Исх. 20, 5 ). «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Исаия 42, 8). « «Ревность по доме Божием снедала»» «Господа Иисуса Христа» ( Иоан. 2, 17 ). И наш долг ревновать о Господе. По слову апостола «хорошо ревновать в добром всегда» ( Гал. 4, 18 ): а что лучше ревности о славе Божией? «Будь ревностен», – говорит Господь ангелу лаодикийской церкви ( Апок. 3, 19. 14 ), обязывая его более всего, конечно, ревновать о Господе. Ревность о славе Божией есть одно из богоугоднейших проявлений любви нашей к Богу, когда она – ревность истинная, правильная. В чем же она должна проявляться, чтобы быть ревностию истинною, святою? – Распространение боговедения на земле и прославление Бога доброю, святою жизнию поклонников Его – вот наилучшие проявления ревности о славе Божией и наилучшее прославление Господа. а) Когда люди желают прославить человека, уважаемого и любимого ими за те или другие свойства и качества, тогда они обыкновенно стараются распространять о нем благоприятные сведения, – иногда верныя, правдивыя, а иногда и прикрашенныя, преувеличенныя, но благоприятные сведения. Прославляя ум его, они пересказывают его изречения, замечательные по остроте и глубине мысли, исчисляют его открытия в тех или других областях знания и жизни, знакомят с мудрыми предположениями и планами его деятельности, с благоразумным осуществлением сих планов, вообще со всем тем, что может свидетельствовать о высоте ума его. Для прославления его мужества, благородства души, доброты, силы воли, знакомят людей с делами, с подвигами, в которых проявились те или другие высокие качества его воли и сердца. |
| Скачать epub pdf ТЩЕСЛАВИЕ Жаждущий славы человеческой лишается славы Божией Смотри, чтобы, ища славы человеческой, не лишиться славы Божией... Преподобный Нил Синайский ( 49, 396 ). Тщеславный человек – идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям ( 57, 144 ). Великое дело – отвергнуть душой похвалу человеческую, но больше – отвратить от себя похвалу бесовскую, влагаемую помыслами. Преподобный Иоанн Лествичник ( 57, 145 ). Иногда хорошие по видимости начинания приводятся в исполнение ради славы и людской похвалы, а это перед Богом равно неправде, воровству и другим грехам. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 47 ). Не подражай фарисею, который все делал напоказ ( 82, 22 ). Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие. Преподобный Антоний Великий ( 82, 23 ). Любящему человеческую славу невозможно достичь бесстрастия: зависть и рвение живут в нем ( 82, 194 ). Ржавчина съедает железо, а честолюбие – сердце человека, потворствующего этой страсти ( 82, 203 ). Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы из-за тщеславия ( 82, 221 ). Одержимый страстью тщеславия чужд мира, ожесточается сердцем против святых и к довершению своих зол впадает в высокоумие, гордость и навык ко лжи ( 34, 82 ). Избегай тщеславия – и сподобишься быть причастником славы Божией в Будущем Веке. Преподобный авва Исаия ( 34, 216 ). Искание славы от людей – доказательство неверия и отчуждения от Бога. Святитель Василий Великий ( 8, 196 ). Не старайся показать себя (перед людьми) искусным во всяком деле, чтобы не впасть в тщеславие, которое приводит к сластолюбию, гневу и печали. Преподобный Ефрем Сирин ( 25, 395 ). Для чего ты рассматриваешь свои добродетели и выставляешь их напоказ? Или не знаешь, что, хваля самого себя, уже не будешь похвален Богом? ( 41, 31 ). Ничто, поистине ничто не делает людей настолько способными преступить закон и безрассудными, как желание народной славы ( 41,434 ). Человек, увлекаемый славой, не способен мыслить что-либо великое и благородное; он неизбежно становится постыдным, низким, бесчестным, ничтожным ( 42, 31 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Притча о злых виноградарях Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:46 мин. Размер 7.8 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В сегодняшнее воскресенье мы вспоминаем притчу Господа о злых виноградарях . Эта притча имеет два уровня толкования. С одной стороны, это некий образ смерти Сына, Который был убит злыми пастырями-виноградарями за оградой виноградника. С другой стороны, эта притча – о душе каждого человека, от которой Бог ожидает духовных плодов. Весь рассказ притчи построен на деталях повседневного быта древних иудеев. В каждом винограднике был свой пресс, точило, в котором из виноградных гроздьев выдавливали сок, была сторожевая башня для охраны от воров и была изгородь, которая защищала от диких зверей и непрошеных гостей. Хозяева виноградников нередко сдавали их в аренду наемным управляющим, получая свою прибыль в виде денежной ренты или определенной части урожая. Все детали притчи взяты из общеизвестных фактов, которые не имели никаких вторых смыслов для тех, кто не читал Священного Писания. Однако не таковыми были слушатели, окружавшие Иисуса Христа. Начитанные в Законе первосвященники и старейшины (см.: Мф. 21: 23), конечно, догадались, что в данной притче следует искать иносказание. Образ виноградника был очень известным пророческим символом. Исаия прямо говорил, что «виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев» (Ис. 5: 7). Раз Хозяин виноградника – Бог, то виноградари – это религиозные руководители Израиля, на которых Бог возложил ответственность за благо народа. Слуги, которые были посланы один за другим, – это пророки, которых правители Израиля отвергли и убили. Сын, пришедший последним, – Сам Иисус Христос, Которого убили за стенами Иерусалима. Такое толкование образов не было изобретено Иоанном Златоустом или Феофилактом Болгарским. Евангелист Матфей пишет, что поняли эту притчу именно так первосвященники и фарисеи, притча о злых виноградарях была рассказана Господом для них (см.: Мф. 21: 45). И, как видно из текста Евангелия, они пришли в ярость не только из-за того, что причиной убийства прямо названа зависть по отношению к Сыну Человеческому («Пойдем, убьем его и завладеем наследством его». – Мф. 21: 38), но и то, что Христа им не одолеть. Он – краеугольный камень (см.: Мф. 21: 42). «Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лк. 20: 18). |
|
|
