| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию. 1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель). 2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш - Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма. 3. «Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: " Искупитель наш " » (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания. 4. Господь Саваоф - имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя - Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16). 5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии - Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. |
| В армянском переводе иерусалимского Лекционария 11 , выполненном в V веке, для литургии Великого Четверга указаны следующие чтения: Быт.22:1–18 , Ис.61:1–6 , Деян.1:15–26 , затем прокимен (из Пс.54 ), проповедь и отпуст оглашенных. Чтение из Книги Бытия представляет собой отрывок о жертвоприношении Авраамом Исаака, которое, как и установленное после Исхода жертвоприношение пасхального агнца, был прообразом Жертвы Христовой (недаром Лекционарий называет сам день «Четвергом ветхой Пасхи»); из Исаии – пророчество о наступлении мессианских времен; из Деяний святых апостолов – рассказ о предательстве Иуды; на предательство намекает и выбор прокимна. Тем самым, сам выбор чтений соотносил Великий Четверг с воспоминанием ветхозаветной Пасхи и предательства Иуды. Вслед за отпустом оглашенных Лекционарий упоминает совершение двух литургий подряд, как у Эгерии, со следующими чтениями: прокимен (из Пс.22 ), Апостол 1Кор.11:23–32 и Евангелие Мф.26:17–30 . Этот прокимен имеет явный евхаристический подтекст, а Апостол и Евангелие содержат рассказы о Тайной Вечере. Таким образом, вторая серия чтений открывала более сокровенное (недаром оглашенных к этому времени выводили из храма) значение Великого Четверга как дня Тайной Вечери. Вслед за литургиями Лекционарий упоминает шествие в Сионскую горницу, чего во времена Эгерии еще не было, где молящиеся слушали те же прокимен и Апостол, что на литургии, но другое Евангелие: Мк.14:12–26 (параллель к Мф.26:17–30 ) 12 . Следом начиналось шествие, посвященное Страстям Христовым 13 . В грузинском переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику уже VI–VII веков 14 , чин евхаристического богослужения Великого Четверга претерпел некоторые изменения. Во-первых, здесь уже не упоминается практика совершения двух литургий подряд. Во-вторых, здесь также не говорится и о проповеди после первых трех чтений (которые соотнесены со службой вечерни) – видимо, после V века эта проповедь исчезла вместе с институтом оглашенных (хотя формальный отпуст оглашенных еще упомянут). В-третьих, сам набор этих чтений изменен, что иллюстрирует следующая таблица, в которой следует обратить внимание прежде всего на перестановку чтения из Книги Деяний святых апостолов из «вечерней» части в «литургийную», с заполнением образовавшейся пустоты паремией из Книги Притчей: |
| Для пророка будущее есть «видение» (1 гл., 2 гл., 21 гл., 22 гл., 53 гл. и др.); и это ясное прозрение в будущее должно, как естественно ожидать, находиться в полном соответствии с природною ясностью и объективностью ума пророка Исаии. Пророк нередко представляет будущее в целой картине, которая как бы предстоит его духовному взору. Такова, напр. картина постепенного шествия царя ассирийского к Иерусалиму (10 гл. кон.) или шествие неприятеля для опустошения страны Моавитян и их переселения (15–16 гл.); такова картина осады Вавилона, его падения и встречи царя вавилонского в преисподней, радости природы по этому случаю (13, 14, 21 главы), осады Иерусалима (22 гл.), пустыни процветшей (35 гл.) и др. таковы вообще изображения Мессии (7:14 кон.; 9:1 и дал.; 11:1 и дал.; 28:16; 42:1 и дал. 49, 52:13–53 гл., 54–55 гл., 60, 61, 63) и времен Его. По местам картинность эта приближается даже к драматизму, (см. напр. 10 гл.; 28:9 и дал.; 33:14, 15; 65:1 и дал. и конец 64-й главы, особенно же 16:1 и дал. 63:1 и дал.). Объективность представления нередко выражается в том, что у пророка представляются, как предметы, (объективируются) понятия отвлеченные или обозначающие чисто внутренние состояния, напр. правда, мир, спасение и др. (1:21; 5:14; 11:9; 28:15; 32:16–17; 49:18; 59:14, 11; 60:17 и др.), – или же в том, что пророк пользуется для изображения душевных состояний или бедствий предметами, действиями и явлениями природы внешней, видимой, напр. свет, тьма, ночь, слепота, глухота (2:5; 4:5; 5:30; 8:22; 9:2; 17:14; 21:11–12; 29:18; 32:3; 35:5; 42:6–8, 18; 43:8; 47:5; 49:6, 9; 50:10; 51:4; 59:10; 60:1 и дал.; 62:1 . и др.), обращение назад, преткновение, омытие нечистоты 19 …», или же, наконец, в том, что пророк вообще любит заимствовать образы из природы внешней: («пустыня», «корень», «цвет», «развалины», неприятели «будут развеяны, как солома», «гора Господня», «холмы понизятся», «пути уравняются», «большая дорога», «ваши руки полны крови» и т. д.) и иногда отчетливо изображает постепенные моменты события в пространстве или времени (15 гл. |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| Соч.: Свт. Николай - ревнитель и защитник Православия//ЖМП. 1961. 6. С. 65-75; 7. С. 66-74; Слово в день праздника Воздвижения Креста Господня//Там же. 9. С. 21-24; Правосл. взгляд на сакраментальную сторону священства//Там же. 1962. 9. С. 53-64; 10. С. 64-72; По поводу недели молитв о христ. единстве//Там же. 1963. 1. С. 53-56; Всеобщий мир и задачи Церкви//Там же. 3. С. 19-28; Мир и Экумена: Тез. для 1-й рабочей сессии Комис. ХМК «Мир и Экумена»//Там же. 6. С. 36-47; Вопрос об англикан. священстве в свете рус. правосл. богосл. науки//БТ. 1964. Сб. 3. С. 64-144; Боговоплощение как основание христ. учения о мире//ЖМП. 1965. 7. С. 29-34; К вопр. о так называемом «тайном» чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной литургии//БТ. 1968. Сб. 4. С. 169-180; Слово на текст: Исаии 54, 9-10, произнесенное на пленарном заседании 3-го Всехрист. Конгресса в защиту мира 4 апр. 1968 г.//ЖМП. 1968. 6. С. 43-47; Проблема теории конвергенции//Там же. 1969. 7. С. 26-29; Единство и разнообразие в правосл. традиции//Там же. 1970. 10. С. 71-74; Осуществление Примирения в жизни и деятельности Церкви//БТ. 1971. Сб. 6. С. 174-179; Литургия по «Testamentum Domini nostri Jesu Christi»//Там же. С. 207-219; Календарная проблема: Ее изуч. в свете решений Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе//Там же. Сб. 7. С. 170-203; Крещение и принадлежность к Церкви: Взгляд на состояние некрещеного человека (по учению св. отцов до 4-5 в.)//Там же. 1973. Сб. 10. С. 135-140; Док-ты и акты, входящие в состав «Деяний Первого Вселенского Собора 325 г.»//Там же. Сб. 11. С. 90-111; Истина Воскресения в Православии//ЖМП. 1974. 6. С. 72-79; 7. С. 46-51; Андрей Рублев - великий художник древней Руси//БТ. 1975. Сб. 14. С. 77-94; Евхаристия//Там же. 1980. Сб. 21. С. 60-70; Понимание Филиокве в экуменической перспективе//ЖМП. 1982. 3. С. 60, 61; Путь жизни//Там же. 1985. 11. С. 71-73; Вопрос о «Filioque» с точки зрения рус. богословов//БТ. 1986: Юбил. сб., посвящ. 175-летию ЛДА. С. 157-185; Слово Божие в жизни Церкви//ЖМП. 1987. 3. С. 70-74; 4. С. 61-67; Богосл. основы правосл. понимания экуменизма//Тысячелетие крещения Руси: Междунар. церк. науч. конф. «Богословие и духовность». М., 1989. С. 195-211. |
| Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. 1372 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 23. Fol. 355v) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. 1372 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 23. Fol. 355v) В апокрифе говорится, как в присутствии царя Езекии и молодого Манассии И. предрекает свою мученическую кончину в правление последнего. Когда к власти приходит Манассия, пророк бежит в Вифлеем, а затем на гору в пустыне. Место, где он скрывался, царю выдает лжепророк Белкира (иногда в традиции имя передается иначе: Велиар, Белхира и др.- см. в ст. «Исаии пророка Вознесение» ), к-рый обвиняет И. в измене (пророк предсказывал беды Иерусалиму, сравнивая его с Содомом (ср.: Ис 1. 7-10)) и в богохульстве (противоречил самому Моисею, утверждая, что видел Бога, но остался жив (ср.: Исх 33. 20; Ис 6. 5)). Манассия приказал посадить И. в темницу и перепилить его деревянной пилой. И. принимает мученическую кончину. Помимо изложения обстоятельств смерти пророка в апокрифе рассказано о вознесении И. на небеса и получении им откровения (см. «Исаии пророка Вознесение» ). О мученичестве И. также известно из апокрифа «Жизнеописание пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Раннехрист. авторы были знакомы с этой традицией. В НЗ она, возможно, отражена уже в Евр 11. 37. О смерти И. говорит мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), упоминает Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. 3), к-рый видит в пророке, не прекратившем проповедь даже во время страшной казни, пример терпения ( Idem. De patient. 14. 1; ср.: Asc. Is. 5. 14). Согласно Оригену ( Orig. In Is. 1. 5), иудеи предали И. страшной казни, потому что он, по их убеждению, отклонился от закона. Коммодиан (III в.) считает, что в гибели пророка виновен царь Манассия либо иудейский народ ( Commod. Carmen apol. 221. 513-514) (так же считает Лактанций - Lact. Div. inst. IV 11. 12). Потамий , еп. Лиссабона (IV в. по Р. Х.), составил на основе апокрифа «Трактат о мученичестве прор. Исаии» (PL. 8. Col. 1415-1416; CCSL. 69. P. 197-203). Пруденций подчеркивает, что жизнь и мученичество пророка - пример для христиан ( Prudent. Perist. 5. 524, 529). Для свт. Илария Пиктавийского ( Hilar. Pict. Contr. Const. 4//SC. 334. P. 174) и свт. Амвросия Медиоланского ( Ambros. Mediol. In Luc. 9. 25; ср.: Idem. In Ps. 118. 3) это пример мужества. Блж. Иероним, к-рый, видимо, знал апокриф, доверяет иудейскому преданию (traditio certissima; ср.: Hieron. In Is. XV 57. 1-2): И. предрек свою мученическую кончину от Манассии (Ibidem) и был казнен, потому что сравнивал иудеев с князьями содомскими и народом гоморрским и утверждал, что видел Бога (Ibid. I 1. 10; Idem. Ep. 18A, 13; ср.: Asc. Is. 1. 9; 3. 8-10). О мученичестве И. при Манассии говорит также блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. Quaest. in Regn. IV. 54). |
| Б. Воодушевление благочестивых (51,1 52,12) В. Страдающий Слуга (52,13 53,12) Г. Возобновление завета (54,1 55,13) VIII. Неизбежность грядущего славного Царства (56,1 66,24) А. Стремление к справедливости и обетование Божиего присутствия (56,1 57,21) Б. Ответственность, возлагаемая на избранный народ, и связанные с нею благословения (58,1 59,21) В. Сущность славного спасения (60,1–22) Г. Величие Господнего благоволения и славы Сиона (61,1 63,6) Д. Молитва об избавлении Господнем (63,7 64,12) Е. Благость Божиего спасения и суровость Его наказания (65,1 66,24) Глава 1 1:1 См. Введение: Время и обстоятельства написания. Видение. Божие откровение, воспринимаемое пророком в зрительных, слуховых и иных образах. Обычно подобные образы носят символический характер, что отличает их от явлений объективной реальности. Исаии. Имя Исаия означает «Господь спасает» (8,8). 1 небеса... земля. Все творение призывается в свидетели против Израиля: Господь Бог должным образом предупреждал израильтян о наказании, грозящем им в том случае, если они нарушат завет, который Он заключил с ними ( Втор. 30,19; 32,1 ). Господь. Яхве. Это имя является напоминанием о личном откровении Бога Израилю ( Исх. 3,15 ). сыновей. Они были сыновьями Бога по избранию, завету и обетованию (45,11; 49,7; 64,8; Втор. 32,6.18 ; Мал. 2,10 ). возмутились. Бунт, возмущение представляет собой сознательное преступление против исполненного благодати суверенитета Господа (1,28; 43,27; 46,8; 48,8; 53,12; 59,13; 66,24). 1 Увы. Это междометие выражает сетование, сожаление, однако гораздо чаще оно встречается в контексте угрозы («горе»: 3,9.11; 5,11.18.20–22; 29,1.15; 30,1;33,1). Оставили. Т.е. стали отступниками. Святаго Израилева. Называя Господа этим особым титулом, Исаия акцентирует внимание на Его исключительном величии, внушающем благоговейный страх. В Книге пророка Исаии этот титул встречается двадцать шесть раз (напр., в 5,19.24; 12,6; 30,11.12.15; 41,14.16.20; 45,11; 48,17; 55,5; 60,9.14; ср. также титул «Святой Иаковлев», 29,23; «Святой», 10,17; 40,25 и «Святой ваш», 43,15). |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
|
|
