| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ (Кононович-Горбацкий; † 18.02.1653, Могилёв), еп. Мстиславский, Оршанский и Могилёвский ( Западнорусская митрополия ), автор трактатов по риторике и философии. Биография Происходил из старинного западнорусского мелкошляхетского рода, к которому принадлежали, как следует из внесенного И. в синодик Златоверхого киевского во имя архангела Михаила монастыря поминания своих родственников, также и духовные лица - иером. Феодор и архим. Леонтий. Помимо Киева представители данного рода жили в Могилёве; в частности, могилёвский мещанин Федор Кононович-Горбацкий в 1633 г. вел борьбу против произвола со стороны Г. Гостиловского, настоятеля униат. могилёвского Преображенского мон-ря, и насельников, к-рых он обвинял в бесчинствах. Первые сведения об И. относятся к 1635 г., когда он был профессором риторики в Киево-Могилянской коллегии (возможно, И. был приглашен из Львова). В 1636-1642 гг. И. преподавал в коллегии философию. Соответствующие знания И. мог получить в Виленской братской школе и в католич. Замойской академии (к-рую он, вероятно, окончил одновременно с Сильвестром (Косовым) ). И. был одним из первых преподавателей философии и риторики в Киево-Могилянской коллегии. В сент. 1640 г. в Киеве он участвовал в качестве делопроизводителя в Соборе, утвердившем «Православное исповедание веры» митр. св. Петра (Могилы) . В 1642 г. И. был назначен игуменом киевского Братского в честь Богоявления монастыря и ректором Киево-Могилянской коллегии, занимал эту должность до 1645 г. Он присутствовал вместе с Игнатием (Оксёновичем-Старушичем) и Исаией (Трофимовичем-Козловским) на Соборе в г. Яссы в Молдавском княжестве (15 сент.- 30 окт. 1642), на к-ром представители греч. духовенства обсуждали «Православное исповедание веры» митр. Петра (Могилы). И. выступил в защиту сочинения. По свидетельству Иерусалимского патриарха Нектария , на Соборе И. и его товарищи показали себя «мужами, поистине достойными удивления и всякой мудростью и знаниями украшенными». На Варшавском сейме 5 марта 1645 г. польск. кор. Владислав IV Ваза дал И. привилей на игуменство в киевском Златоверхом мон-ре, в должность настоятеля И. был введен 29 мая. Вероятно, в 1646 г. И. участвовал в работе над созданием Требника под редакцией митр. Петра (Могилы). |
| митрополит Сильвестр (Косов) (1607–13.04.1657) митрополит Сильвестр (Косов) Биография Стефан Косов родился в семье западнорусских дворян (шляхтичей), относящихся к фамильному гербу Корчак, в родовом имении Жаробичи Витебского воеводства. Территориальные владения рода Косовых были очень обширны: земли и деревни Язвина, Светцы, Волков, Юдзин, Жаробичи, а также дома непосредственно в самом Витебске. Начальное образование получил в Виленской братской школе, где среди его учителей были преподобный Леонтий (Карпович), а также Мелетий (Смотрицкий). Продолжил обучение в Замойской академии на факультете философии, а также в немецком Ингольштадте. По возвращении в западнорусские земли молодой шляхтич Стефан, игнорируя светскую службу, принимает решение посвятить себя служению Православной Церкви в монашеском чине. Монашеский постриг с наречением имени Сильвестр состоялся в Виленском монастыре. Будучи молодым монахом, преподавал в Виленской братской школе, а с 1631 г. – во Львовской братской школе. В этот период Сильвестр (Косов) вместе с Исаией (Трофимовичем-Козловским) участвует в развитии и реформировании православного духовного образования. Деятельность монашествующих заметил архимандрит Петр (Могила), который 15 июня 1631 г. пригласил талантливого молодого учителя Сильвестра (Косова) на должность профессора – преподавателя риторики и философии в Киевской школе. В 1633 г. после объединения Лаврской школы с Братской мон. Сильвестр становится префектом нового коллегиума, параллельно продолжая преподавать философию и риторику. Сильвестр (Косов) подчеркивал необходимость активного развития научной богословской деятельности: «Чтобы нашу бедную Русь не называли глупой Русью». Находясь на должности префекта, мон. Сильвестр формирует первую русскую образовательную программу по изучению философии: «первая в нашем Отечестве философская система, читанная Сильвестром Косовым». В этот период ведет активную антиуниатскую деятельность. Защищая святость православных святых, пишет «Патерик Печерский», что в дальнейшем способствовало прославлению новых имен печерских монахов – канонизация произошла на архиерейском Соборе в Киеве в 1643 г. В полемических целях против иезуитов и униатов в 1635 г. пишет трактат «Апология школам киевским», где описывает догматические отличия православия от протестантских деноминаций, а также подчеркивает необходимость наук, которые изучались в киевской коллегии. |
| К нач. 1631 г. актуальным стал вопрос о создании правосл. учебных заведений для воспитания новых кадров приходского духовенства и монашества, способных отстаивать свои взгляды в полемике с приверженцами др. конфессий. В своем завещании Иов (Борецкий) призвал создать такое уч-ще при Киевском братстве , что и было сделано. Одновременно П. постарался создать уч-ще в Киево-Печерском мон-ре, куда были приглашены учителя Львовской братской школы Исаия (Трофимович-Козловский) , Сильвестр (Косов) и др. В дальнейшем усилия П. были направлены на объединение обоих киевских уч-щ под его патронатом. Объединению способствовал тот факт, что Киевское братство уже 11 марта 1631 г. признало П. «старшим братом, опекуном и фундатором». Решение о слиянии школ было одобрено в янв. 1632 г. митр. Исаией (Копинским) и епископами. В 1633 г. в уч-ще читались курсы не только «семи свободных наук», но и философии (его читал ректор Исаия (Трофимович-Козловский)). Это позволяет характеризовать уч-ще по критериям того времени как 1-е высшее правосл. учебное заведение - академию - на землях вост. славян. Для содержания уч-ща использовались доходы Киево-Печерского мон-ря. При организации учебного процесса были заимствованы модели преподавания, успешно применявшиеся в иезуитских коллегиях, языком преподавания была латынь. По свидетельству Сильвестра (Косова), это вызвало в Киеве волнения со стороны «неученых» попов и казаков. Меры, принятые П. в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XVII в., означали важный шаг на пути осуществления реформ, к-рые должны были вывести правосл. Церковь из острого кризиса, начавшегося во 2-й пол. XVI в., и сделать ее способной отстаивать свои позиции в борьбе с приверженцами др. конфессий. Предпринятые шаги получили продолжение после возведения П. на Киевскую митрополичью кафедру. Следует отметить, что уже на рубеже 20-х и 30-х гг. деятельность П. выходила за рамки Киевской земли. Так, сохранилась его грамота Перемышльскому братству от 21 янв. 1631 г. с наставлением, где отмечалось, что митрополит дал П. «в той епископии над вами, православными, власть». |
| Епископ инициировал открытие в Тамбове епархиального уч-ща для девиц из духовного сословия и составил его проект. В послании от 30 марта 1849 г. Н. призывал духовенство «позаботиться об образовании дочерей своих, чтобы приготовить их к почтенному званию достойных священнослужительских жен, благоразумных матерей и сведущих домоправительниц». Отметив, что средств для учреждения уч-ща недостаточно, епископ предложил «отделить хотя небольшую долю из сумм духовного попечительства», а также «обратиться к скромным единовременным пожертвованиям от самого белого духовенства» ( Дубасов. 1993. С. 99). Н. предложил разместить уч-ще в загородном архиерейском доме; и только в 1863 г. епископ Тамбовский и Шацкий свт. Феофан Затворник (Говоров) освятил место на ул. Приютской (ныне Ф. Энгельса), где было построено здание Тамбовского епархиального жен. уч-ща. Н. призывал приходских клириков к катехизации паствы. «Для положительного наставления безграмотного народа» архиерей предлагал священникам «учить прихожан молитвам и заповедям Господним, читая их так, чтобы прихожане следили за словами читающего и повторяли их». За «успехи обучения по этому методу» 7 июня 1849 г. Синод изъявил Н. благодарность ( Хитров. 1861. С. 232). Епископ стремился привлечь к служению в епархии талантливых ярких пастырей и ученых. При нем в течение 5 лет Тамбовскую ДС возглавлял архим. Платон (Фивейский) , автор «Исторического описания Троицкого Козловского монастыря» (1849) и др. сочинений. При Н. началась активная исследовательская работа 1-го тамбовского краеведа прот. С. А. Березнеговского (1797-1868). В 1850 г. в епархии был открыт Церковно-исторический комитет, издавший впосл. «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии». Н. почитал прп. Троекуровского старца Илариона , много общался с настоятелем Саровской в честь Успения Пресвятой Богородицы пустыни Исаией II (Путиловым) , возвел его в сан игумена. Проповеди Н., к-рого называли тамбовским златоустом, отличались простотой, ясностью мысли и доступностью изложения. |
| Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, — это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы, а также акты Константинопольского Собора 1691 года стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею: несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались . III. Вопросы литургики в Киеве и в Москве XVII века Помимо создания «Православного исповедания...», в ходе полемики с незадолго до того возникшей унией значительной части бывшей Киевской митрополии с Римским престолом, митрополит Киевский Петр Могила написал книгу под названием «Λθος...» и составил уникальную редакцию Требника, что фактически стало первым опытом исследований в области литургики, предпринятым среди православных славян. «Λθος abo Kamie z procy prawdy Cerkwie witey prawosawney Ruskiey...» (Киев, 1644) , опубликованный Петром Могилой (возможно, работавшим над книгой в соавторстве с кем-либо из своих единомышленников) под псевдонимом Евсевий Пимин, представлял собой ответ на сочинение перешедшего сначала в унию, а затем и в латинский обряд архимандрита Кассиана Саковича († 1647) . Сочинение Саковича называлось « πανρθωσις abo Perspektiwa, y obianienie Bdów, Herezyey, y Zabobonów, w Grekoruskiey Cerkwi Disunitskiey...» (Краков, 1642) и содержало уничижительные насмешки над традиционным православным богослужением. Свт. Петр Могила пространно опроверг аргументацию Саковича, но, будучи и сам последователем пост-тридентской латинской сакраментологии, согласился с отдельными упреками своего оппонента. |
| Митр. Петр (Могила). Фрагмент фрески ц. Спаса на Берестове. 1643 г. (Киев) Митр. Петр (Могила). Фрагмент фрески ц. Спаса на Берестове. 1643 г. (Киев) Дальнейшая история школы связана с именем свт. Петра (Могилы) , ставшего в 1627 г. архимандритом Киево-Печерского мон-ря и к этому времени, по-видимому, уже составлявшего план масштабных церковных преобразований, в т. ч. и реформы системы образования. Стремясь открыть в Печерском мон-ре учебное заведение с передовой на то время системой обучения, архим. Петр не нашел, однако, поддержки у митр. Иова (Борецкого), опасавшегося возможного католического влияния и нежелательной конкуренции Братской школе. В завещании митр. Иов ( март 1631) потребовал не открывать в Киеве иные правосл. школы, кроме Братской: «За наперший и Церкве Божой и всему православному народови Российскому потребнейший пункт в том тестаменте остатное воли моее кладу, абы школы в братстве Киевском для цвичення деток хрестиянских, а нигде индей фундованы были под неблагословением приказую» (ПККДА. Т. 2. С. 406-410). Тем не менее после кончины митрополита архим. Петр приступил к реализации своего плана. 15 июня 1631 г. во Львове он подписал договор с наставниками Львовской Братской школы Исаией (Трофимовичем-Козловским) и Сильвестром (Косовым) об их переезде в Киев для преподавания в школе Печерского мон-ря. Школу было решено разместить в стенах Троицкого больничного мон-ря, расположенного на территории Верхней лавры, но пользовавшегося автономией и имевшего своего игумена. Архим. Петр приказал перевести старых и больных монахов в другое место, отдав Троицкий мон-рь под учебные классы и жилище учеников. Этот план был осуществлен, несмотря на сопротивление насельников Троицкой обители во главе с игум. Арсением; по приказу архим. Петра их высекли и заточили в темницу. Преподавание в новой школе (или «гимназиуме») началось осенью 1631 г. Иером. Исаия (Трофимович-Козловский) стал ректором, а мон. Сильвестр (Косов) - префектом. В школу было набрано ок. 100 учеников. Основной упор в преподавании был сделан на изучение латинского и польского языков. |
| Не позднее 1620 г. ктитором К.-Б. м. стал запорожский гетман П. К. Конашевич-Сагайдачный, пожертвовавший не позднее 10 апр. 1622 г. на нужды мон-ря значительные суммы и впосл. похороненный рядом со строившимся каменным собором в честь Богоявления. По преданию, он же пожертвовал для монастырской церкви серебряный крест, хранившийся в соборе обители. 10 апр. 1625 г. царю Михаилу Феодоровичу Романову, а также думному дьяку И. Т. Грамотину было отправлено «письмо духовных и мирских братий», в к-ром содержалась просьба «о милостыни на украшение своей церкви Богоявления Господня, Благовещения и преподобных Антония и Феодосия Печерских». 17 янв. 1626 г. обращение с просьбой о выделении помощи К.-Б. м. и школе поступило к царю Михаилу Феодоровичу (АрхЮЗР. 1883. Ч. 1. Т. 6. С. 551-554). Среди первых настоятелей К.-Б. м. известны: в 1628 г.- иером. Серапион (Бельский), в 1630-1631 гг.- иером. Тарасий (Земка), в 1631-1632 гг.- иером. Фома (Иевлевич). В 1630 г. в Киеве свирепствовала эпидемия моровой язвы, часть насельников скончались. Объединение с Киево-Печерской школой Новый этап в жизни К.-Б. м. начался после подписания архим. Петром (Могилой) и Киевским братством акта об объединении Киево-Печерской школы и школы, располагавшейся в К.-Б. м. В соответствии с этим договором свт. Петр становился главным братчиком и защитником объединенной школы. В нач. 1632 г. объединение школ было подтверждено Киевским митр. Исаией (Копинским) и гетманом И. Д. Петражицким-Кулагой. 5 июня решение об объединении Печерской и Братской школ утверждено митр. Киевским Исаией (Копинским). При этом митрополит потребовал, чтобы за богослужением в К.-Б. м. поминалось имя митрополита Киевского. Данная мера должна была подчеркнуть, что объединенная школа находится в его юрисдикции. К осени 1632 г. новая школа разместилась в стенах К.-Б. м. Ректором школы, именовавшейся «коллегией», и настоятелем (1634-1638) К.-Б. м. стал игум. Исаия (Трофимович-Козловский) Архим. Петр (Могила), получив звание «пожизненного блюстителя, опекуна и защитника» К.-Б. м., предоставил в пользование обители Вишенскую и Гнедину волости близ Киева и деревни Процев и Ревное. На его средства для К.-Б. м. было приобретено местечко (впосл. село) Новосёлки. В 1638 г. по ходатайству свт. Петра (Могилы) земельные угодья Васильевской (Трехсвятительской) и Крестовоздвиженской церквей вместе с храмами грамотой польск. кор. Владислава IV Вазы были переданы в собственность К.-Б. м. |
| Борьба за единую общепринятую правосл. доктрину после тех шагов по сближению с протестантизмом, к-рые Восточная Церковь претерпела в годы Патриаршества Кирилла Лукариса, привела к организации в Яссах, столице Молдавии, 15 сент.- 27 окт. 1642 г. церковного Собора, на к-ром был принят подготовленный Киевским митр. Петром Могилой и одобренный синодом Киевской Церкви 8-18 сент. 1640 г. текст «Православного исповедания веры». М. С. был послан на Собор К-польским патриархом Парфением I для участия в его заседаниях вместе с ученым митр. Порфирием Никейским ( Pargoire. 1909. Vol. 12. P. 23-24; Olar. 2014. P. 215-250). По-видимому, в связи с этой поездкой М. С. был назначен к-польским протосинкеллом. В Яссах он принимал участие в обсуждениях предложенного представителями Петра Могилы (киевскими игуменами Исаией Трофимовичем-Козловским, Игнатием Оксеновичем-Старушичем и Иосифом Кононовичем-Горбацким) текста, но, несмотря на все усилия, из-за сопротивления посланцев Киевского митрополита М. С. так и не удалось добиться осуждения «Исповедания веры» Кирилла Лукариса. Участники Собора настаивали на неподлинности его текста, к-рый якобы принадлежит не патриарху, а голл. пастору А. Леже, опубликовавшему его под именем Кирилла Лукариса. Однако М. С. удалось добиться публикации в Яссах 20 дек. 1642 г. печатного листа на греч. языке с принятым в К-поле в мае 1642 г. синодальным решением, осуждающим «Исповедание веры» Кирилла Лукариса, к-рое одобрили и подписали также киевские и молдав. архиереи ( Pargoire. 1909. Vol . 12. P. 23-26; Καρμρης. 1968. Σ. 575 - 582 На важную роль М. С. во время обсуждения в Яссах вопросов правосл. доктрины с неудовольствием указывал в письмах в кон. 1642 - нач. 1643 г. в рим. Конгрегацию пропаганды веры Пантелеимон (Паисий) Лигарид, буд. Газский митрополит, находившийся тогда в К-поле и питавший надежды на сближение правосл. Церкви с Западной ( Шмурло Е. Ф. Паисий Лигарид в Риме и на греч. Востоке//Тр. V съезда рус. акад. организаций за границей. София, 1932. Ч. 1. С. 560; Pall. 1945. P. 73-75, 82, 94-95). |
| построил неск. смолокуренных заводов, сырья для к-рых хватило более чем на 30 лет. В июне 1850 г. по удостоверению Синода И. был пожалован золотым наперсным крестом и награжден палицей, к-рую 21(12?) июня в козловском во имя Св. Троицы мон-ре на него возложил преосвященный Николай. В марте 1851 г. И. был утвержден благочинным, ведавшим делами Санаксарского в честь Сретения Владимирской иконы Божией Матери и Чернеевого монастырей, Вышенской в честь Успения Пресв. Богородицы и Саровской пустыней, Темниковской и Кадомской общин (впосл. темниковский в честь Рождества Пресв. Богородицы и Кадомский монастыри). В 1853 г. И., так же как и др. «видным лицам духовного звания», была объявлена «архипастырская признательность со внесением в послужной список». 26 авг. 1856 г. за рачительное исполнение возложенных обязанностей, совмещенных с настоятельской должностью, И. был «всемилостивейше пожалован» золотым наперсным крестом из Кабинета Его Императорского Величества (Личное дело игум. Исаии. Л. 3, 5-6). Еще в 1850 г. И. изготовил для себя кипарисовый гроб. Предчувствуя скорую кончину, в авг. 1856 г. И. испросил 2-месячный отпуск, чтобы попрощаться с родными братьями. 5 сент. того же года И. вместе с иером. Авелем (Ванюковым) прибыл в Оптину пуст. По словам оптинских старцев, «радостно и трогательно было свидание» И. с прп. Антонием и прп. Моисеем. Братья вместе отслужили литургии 8 сент. 1856 г., в день празднования Рождества Пресв. Богородицы, и 14 сент., в день празднования Воздвижения Креста Господня. Насельники с благоговением «смотрели на этот святолепный Собор духовных мужей». На следующий день И. отбыл в Калугу, а затем в Саровскую пуст. (Летопись скита. 2008. Т. 1. С. 387-388). С Великого четверга до Фоминой недели 1858 г. И. ежедневно совершал богослужения, простудился, заболел горячкой. 18 апр. 1858 г. И. был погребен на сев. стороне алтаря Успенского собора. По завещанию И. похоронили рядом со строителем Исаией (Зубковым), т. к. «по любви к нему носил его имя, подражал жизни его, душами они жили нераздельно, теперь и тела их лежат рядом» ( Авель (Ванюков). |
| в Бухаресте в 1690) и ряд др. небольших сочинений и проповедей; второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации - с определенными оговорками - с католич. сакраментологией, к-рая восходит к текстам Иеремии II Траноса и Геннадия Схолария (вплоть до того, что в «Исповедании...» Досифея имплицитно цитируются постановления Тридентского Собора). Еще один авторитетный вероучительный текст, написанный в контексте реакции на выступление Кирилла Лукариса и одновременно как ответ на католич. униат. пропаганду на восточнослав. землях,- это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», составленное митр. Киевским Петром (Могилой) († 1646/47) и 1-м ректором Киевской академии игум. Исаией Трофимовичем-Козловским († 1651). Оно было первоначально написано на латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 г. Учение о таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греч. авторов того времени, поэтому оно вызвало критику, а после перевода на греч. язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 г, а затем утверждено греч. патриархами на К-польском Соборе 1642-1643 г. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митр. Петра Могилы, а также акты К-польского Собора 1691 г. (Собор был созван против великого логофета К-польской Патриархии Иоанна Кариофилла († после 1693), являвшегося последователем Кирилла Лукариса; подробнее см.: Podskalsky. Griechische Theologie. S. 236-242) стали основой офиц. учения правосл. Церкви о таинствах и остаются ею; несмотря на критику нек-рых положений этих исповеданий в XIX в. и особенно XX в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие к.-л. положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в правосл. Церкви соборно не рассматривались и не принимались. |
|
|
