| Скачать epub pdf 21 апреля 2018 года в актовом зале Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия завершила свою работу V Международная патристическая конференция ОЦАД на тему «Священномученик Ириней Лионский в богословской традиции Востока и Запада». В заключение присутствовавшим было представлено поэтическое сочинение о. Дионисия – «Гимн Святому Иринею Лионскому (в память о конференции в его честь)». Русский текст прочел Алексей Русланович Фокин , английский перевод, выполненный епископом Сакраментским Иринеем, озвучил протоиерей Джон Бэр. Гимн, состоящий из 34-х катренов, получил высокую оценку слушателей. В первый день конференции 19 апреля профессор МДА игумен Дионисий (Шленов) выступил с докладом «Познание Отца через Сына по св. Иринею Лионскому и в последующей традиции: на примере Adversus haereses 5, 16, 2 (Fr. 15)», таматика которого, также как и других выступлений, отчасти отражена в поэме. Гимн святому Иринею Лионскому На память о конференции в его честь Hymn to Saint Irenaeus of Lyon In memory of the conference in his honour By Abbot Dionysius (Shlenov) English translation by Bishop Irenei of Sacramento Под музыку непостижимой речи Слова писались прямо от души – Без пониманья, но сияют свечи И озаряют веры рубежи! Святого Иринея память ныне Отметить мы пытаемся, а он, Застывши на неведомой твердыне, Почти невидим в глубине времен... Как выразить учение о Боге, Кто близок и при том непостижим? Для гностиков ответ премудро-строгий. В сраженьи слова дар едва храним... Как будто углубленную доктрину Готовы были миру изложить, Но Ириней все мудрости отринул, Их в простоте готовый победить. Неужто гнозис выше богословья, В котором вера, знание и свет? Проникнутым Божественной любовью Откроется спасительный ответ. Святой отвергнул ложные триады И огдоады призрачных богов. В единстве с Богом вечная награда И пир, что невещественно готов. Настолько Бог у них непостижимый, Что путь к Нему навеки исключен. Напрасны все усилия пилигрима – От гносиса большой душе урон. |
| Скачать epub pdf Страдание святого священномученика Иринея, епископа Лионского Память 23 августа Святой Ириней, епископ лионский, принадлежит к числу замечательнейших отцов и учителей Церкви. Он жил и подвизался во II в., посвятив всю жизнь свою борьбе с гностицизмом 5181 . Значение его для христианской Церкви II в. можно сравнивать с значением святого Афанасия Великого для христианской церкви IV в. И тот и другой одинаково, и по преимуществу являются в своей жизни и деятельности защитниками чистого, неповрежденного церковного учения против ложных еретических учений своего времени, – святой Ириней – против гностицизма; святой Афанасий – против арианства 5182 . Святой Ириней происходил из Малой Азии; его родиною был город Смирна; с юных лет Ириней изучил основательно всю эллинскую мудрость; он был хорошо знаком с греческою поэзиею, философиею и прочими эллинскими науками. Однако святой Ириней не увлекся лжеименным мирским знанием. Услыхав о духовной мудрости, – премудрости христианской, Ириней пожелал восприять ее всем сердцем своим; теперь он уже пожелал поучаться только сей истинной душеспасительной мудрости, мирскую же мудрость – эллинскую вменял ни во что. В истинах веры христианской святой Ириней первоначально был наставлен святым Поликарпом, епископом смирнским. Сей святой Поликарп был учеником святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова и им самим был поставлен на епископский престол города Смирны. Святой Поликарп весьма много потрудился на пользу Церкви Христовой, ибо он заботился не только о своей пастве смирнской, но писал послания и соседним церквам. По свидетельству блаженного Иеронима 5183 , Поликарп был «вождем всей Азии в христианстве». Учеником-то сего славного Поликарпа и был святой Ириней; услышав из уст святого Поликарпа душеспасительное учение христианское, Ириней возлюбил его более всякой светской науки; сделавшись учеником Поликарпа, святой Ириней стал как бы учеником Самого Христа, ибо со всем усердием воспринимал умом своим истины веры христианской и отдал всего себя на служение Богу. Так как Поликарп был учеником святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, то он передавал святому Иринею всё то, что слышал сам от святых Апостолов, бывших самовидцами и слугами Христовыми. |
| Б.Г. Деревенский IV. АНТИХРИСТ В ВОСТОЧНОХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ ОТ ЕФРЕМА СИРИНА ДО АНДРЕЯ КЕСАРИЙСКОГО Представление о пришествии в «конце дней» особенного врага Церкви оформилось в раннехристианскую эпоху, главным образом благодаря Иринею Лионскому и Ипполиту Римскому , оставившим на этот счет обстоятельные описания. Церковная экзегетика твердо следовала по пути, проложенному этими учителями. Пришествие Антихриста неизменно обсуждалось в комментариях к Книге пророка Даниила, Второму посланию к Фессалоникийцам апостола Павла и Откровению Иоанна Богослова. Наиболее известны в этом плане труды Иоанна Златоуста (347–407), Феодорита Кирского (393–457) и Андрея Кесарийского (кон. IX – нач. X в.), отрывки из которых публикуются в настоящем сборнике. Помимо экзегетических работ продолжали появляться специальные сочинения, посвященные Антихристу. Несмотря на то что таких произведений гораздо меньше, чем комментариев к священным текстам, каждое из них заслуживает особого внимания. В «Поучениях» Кирилла Иерусалимского (325– 386) Антихрист предстает как маг и колдун, «весьма опытный в обманчивом и злом искусстве чародейства и волшебства», которому удается воцариться в Римской империи. Кирилл подчеркивает, что Антихрист «получит царство не от предков, но похитит власть посредством волшебства», то есть будет не наследственным правителем, но узурпатором. Такая фигура мало напоминает Нерона, но весьма походит на того же Симона Мага, каким он предстает в христианских преданиях. Называя Антихриста магом, Кирилл недвусмысленно указывает, с кого именно он пишет портрет. В Самарии Симон прославился как искусный чародей-целитель, «великая сила Божия» ( Деян. 8:10 ). Некоторое время он состоял в рядах христиан, но потом откололся от общины и организовал собственную группу («симониане»), в которой почитался как Мессия или даже сам Господь. Раннехристианские писатели Иустин Мученик , Ириней Лионский , Ипполит Римский , Епифаний Кипрский и другие рассказывают о противоборстве Симона Мага и апостола Петра, начавшемся в Самарии и перекинувшемся затем в Рим. В столице империи ловкий маг изумлял народ различными чудесами и, наконец, для вящего эффекта взлетел в воздух. Однако по молитве Петра он лишился своей магической силы, рухнул на землю и разбился насмерть. Подробным образом описываются прения между Петром и Симоном Магом в апокрифических «Деяниях апостолов Петра и Павла», появившихся на рубеже IV-V вв. Здесь Симон противопоставляется самому Христу: «Во Христе явилось полное единство Бога и человека, обладавшего той непостижимой славой, которой через человеческую природу надлежало прийти на помощь людям. Но в этом Симоне тоже имеются две сущности – человека и диавола, который через человека пытается уловить в сети людей». Именно таким и мыслился Антихрист. |
| Г. И. Беневич Богословие II-III веков. Полемика с гностицизмом Св. Ириней Лионский (Г. И. Беневич) Св. Ириней, епископ Лионский, занимает в истории христианской мысли исключительное даже для своего времени место. Едва ли не на всем, что связано с его именем и наследием, лежит печать новизны. Богословие св. Иринея, хотя оно было развито в первую очередь в контексте полемики с главной ересью его времени – гностицизмом, по своему влиянию далеко выходит за пределы II в., когда жил св. Ириней. Достаточно сказать, что в VII в. прп. Максим Исповедник активно обращался ко многим идеям, восходящим к св. Иринею, иногда прямо называя его. Впрочем, тот факт, что два главных сочинения Лионского епископа до нас дошли не в оригинале, погречески, а одно (Adversus baereses, «Против ересей») – на латыни, другое же («Доказательство апостольской проповеди », далее – «Доказательство») – по-армянски, говорит о том, что судьба его сочинений в грекоязычной святоотеческой традиции складывалась не столь уж благополучно. Прежде чем обратиться к основным аспектам наследия св. Иринея, приведем краткую его биографию. Наиболее вероятная дата рождения Иринея: 130–140 гг. 34 , место его рождения, как и этническая принадлежность, точно неизвестны, хотя традиционно считается, что он родом из Малой Азии. Родным языком для св. Иринея был греческий. Грекоязычным, вероятно, было большинство христиан Лиона (Лугдуна), города в Галлии, где впоследствии он был епископом. В своих сочинениях св. Ириней выказывает знание риторики и диалектики, сочинений Платона, Гомера, Гесиода и Пиндара. Вероятно, ему были известны и сочинения стоиков и средних платоников его времени. Духовное формирование св. Иринея происходило в Церкви Смирны. Он вспоминает, что молодым человеком слушал св. Поликарпа Смирнского († 155/6 г.), который, в свою очередь, знал апостолов, в частности, Иоанна Богослова. Преемственность мужам апостольским, к каковым относится св. Поликарп, укорененность в апостольской традиции – одна из характерных черт богословия св. |
| Закрыть Как соль стала солёной 14.11.2010 435 Время на чтение 7 минут Как-то не принято справлять юбилеи святым... А почему? Юбилей - прекрасный повод для того, чтобы ещё раз вдуматься: что принёс тот или иной праведник в наш мир? Почему о таких говорится: «Вы - соль земли» (Мф. 5, 13)? Чему он нас учит? За что мы его любим? Чем он может помочь нам - людям XXIbeka? Этой осенью мы отмечаем 1950 лет со дня преставления апостола Матфея. Известные петербургские богословы, преподаватели СПбДА, большие друзья нашей газеты, иеромонахи Кирилл и Мефодий (Зинковские) рассказывают нашим читателям о том, какое место занимает Евангелие от Матфея среди прочих книг Нового Завета. - Так повелось, что первая в череде новозаветных книг, священных для христиан всего мира, считается написанной для выходцев из иудейской среды. Почему сложилось такое мнение? Во-первых, в Евангелии от Матфея чаще, чем в других Евангелиях, мы встречаем ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета. Читатель, хорошо знакомый с Писанием (а кто был с ним знаком лучше иудеев?), должен был сразу понять: все ветхозаветные пророки, говоря о грядущем Мессии, имели в виду именно Иисуса из Назарета. Впрочем, не надо забывать, что Ветхий Завет был в почтении у всей древней Христианской Церкви: все тогдашние христиане - из иудеев они вышли или из язычников - рассматривали Ветхий Завет как свою собственную святыню... Обратимся к свидетельству древних отцов и церковных писателей. Согласно св.Папию Иерапольскому, свт.Иринею Лионскому и многим другим, апостол Матфей первоначально проповедовал евреям и написал для них свое Евангелие на арамейском языке (на котором в ту эпоху говорили все евреи и Сам Господь), «собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание» (Евсевий Кесарийский. Церковная история . III, 24, 6). То же церковное предание сохранило сведения о том, что именно Евангелие от Матфея появилось первым по времени из четырёх - к концу 40-х - началу 50-х годов |
| Комментарии Женевской Библии на послание К Римлянам Введение Автор Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными. Время и обстоятельства написания Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17 ). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол ( 1Кор. 1,14 ), и Ераст ( Деян. 19,22 ; 2Тим. 4,20 ). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3 . Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12 ) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе «довольно дней» ( Деян. 18,18 ), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию ( Деян. 18,22 ). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет ( Деян. 19,8.10 ), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию ( Деян. 19,21 ). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х. Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие «по подстрекательству Хреста» (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10.11 ); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому , Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8–13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь , а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви. |
| Кроме блж. Иеронима (который принимает это объяснение 1 гл. Иезекииля в предисловии к толкованию Матфея, а в толковании на Иезекииля опасается последовать ему всецело) и Григория Двоеслова , у которого находим подробное развитие этого объяснения, оно было известно уже Св. Иринею Лионскому (Прот. ерес. 3, 11, 8). От второго оно получило довольно широкое распространение в западной церкви, где было господствующим в течение средних веков. Что касается восточной церкви, то у отцов ее, занимавшихся изъяснением 1 гл. Иезекииля (Свв. Ефрема Сирина и Макария, блж. Феодорита), мы не встречаем и указания на это объяснение 2 . О том, что оно было не безызвестно в восточной церкви, могут разве служить некоторым свидетельством, кроме Св. Иринея памятники иконографии, иногда изображающие евангелистов в виде четырех «животных» Иезекииля и Апокалипсиса. Наш церковный устав, назначая в страстную седмицу на часах, когда читается четвероевангелие, паремии из Иезекииля 1–2 гл., тоже имеет в виду это объяснение 1 гл. Иезекииля. Объяснение это уже за свою древность заслуживает внимания. Хотя против него может быть выставлено то возражение, что оно сопровождается опасностью низвести херувимов, которые являлись пророку под видом таинственных животных, на степень простых символов (высказано было это объяснение в то время, когда херувимов не все церковные писатели считали действительными существами), но в основе его лежит та верная мысль, что видение пророка Иезекииля не могло не указывать хотя отчасти на христианские времена, от которых оно отделялось лишь несколькими веками. Обитавший среди еврейского народа во храме на херувимах Бог отныне как бы менял свое местопребывание на земле, не желая его ограничивать одним народом и одной страной. Он имел открыться и язычникам, что и совершилось чрез проповедь Евангелия. Все это могло быть выражено удалением славы Божией на херувимах из Иерусалимского храма, описанным в 10 в 11 гл. Иез., к каковому описанию 1 гл. служит предуготовлением. Некоторыми чертами своими, особенно четырехличием животных и проведением всюду числа 4 (этого числа четырехконечного мира), видение 1 гл. |
| Одним из интереснейших открытий по этой теме стало обнаружение самого раннего папирусного фрагмента книги Апокалипсис, датируемого концом III — началом IV beka. В науке этот фрагмент приобрёл сигл P 115 o P. Oxy LXVI 4499. Этот уникальный папирус, обнаруженный во время раскопок в египетском городе Оксиринх, содержит легендарное числительное 18 го стиха 13 й главы книги Откровения. Удивительно, что «число зверя» в этом древнейшем фрагменте передано греческими буквами χι´ (χ — 600, ι — 10, — 6), что в сумме равно 616, а не привычным 666. Ещё святому Иринею Лионскому было известно, что между списками Апокалипсиса, которые ходили среди его современников, были такие, где под «числом зверя» стоит 616. Сам святой Ириней считал это ошибкой переписчиков, однако для нас важно подтверждение факта, что в то время существовали списки Апокалипсиса с числительным 616. Кроме того, цитируя книгу Откровения, западный богослов Цезарий из Арля (VI b.) также упоминает число 616. Откуда же появилось число 666, которое и закрепилось официально в каноне книг Нового Завета? Безусловно, 18й стих необходимо рассматривать не только в контексте 13й главы, но в контексте всего Апокалипсиса, ни в коем случае не вырывая его. Для более глубокого осмысления этого стиха предложим обратиться к другому фрагменту книги Откровения — главе 17: И пришёл один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих ( Откр.17:1 ). Первый вопрос, возникающий при чтении этого стиха, связан с образом «великой блудницы, сидящей на водах многих». Что имел в виду Иоанн Богослов? И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего её, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был и нет его, и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был и нет его, и явится ( Откр.17:7-8 ). Второй вопрос вызывает образ зверя, который должен вновь явиться, по слову апостола Иоанна. |
| Понятие бессмертия было тождественно с понятиями вечности и нетварности, например, для платоников (отсюда учение о вечном предсуществовании души, нашедшее отражение в догматической системе Оригена ), но а для христиан такое представление было изначально неприемлемо, поскольку душа по природе тварна. «Не следует называть душу бессмертной. Ибо если она бессмертна, то и безначальна», — писал мч. Иустин Философ (муч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем ). «По природе» человек ни «смертен», ни «бессмертен», но «способен к тому и другому». «Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом; если же, наоборот, сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти». Если бы человек, слушаясь Божественных заповедей, изначально избрал бессмертную участь, он был бы увенчан бессмертием и сделался бы «Богом воспринятым», — пишет свт. Феофил Антиохийский ( Послание к Автолику. Книга 2 ). В том же духе высказывается и христианский апологет Татиан : «Душа сама по себе не бессмертна… но смертна. Впрочем, она может и не умирать» ( Речь против эллинов ). Согласно сщмч. Иринею Лионскому , душа не является жизнью сама по себе, она участвует в жизни, дарованной ей Богом (см. толкование на кн. Бытия). Прп. Иоанн Дамаскин говорит, что Ангелы тоже бессмертны не по природе, но по благодати ( Точное изложение православной веры. Книга вторая ). Аналогичное утверждение содержится в соборном послании свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского. Осуждая ошибки оригенистов — предсуществование душ и апокатастасис, — он говорит, что «души человеческие пребывают нетленными» и «ангелы остаются бессмертными» не потому, что имеют «естество нетленное или существо… бессмертное, но потому, что получили от Бога в удел благодать, обильно подающую бессмертие» ( Соборное послание ). Однако из этого не следует, что бытие, вызванное Творцом из небытия, неминуемо преходяще: оно содержится Божественной волей, пишет прот. Георгий Флоровский ( Богословские статьи 2. Творение: его начало и конец ). Если бы Адам и Ева, обладая теми дарованиями, которые они получили, и врожденной способностью к бессмертию, подчинились добровольно Божественной воле и если бы через послушание Богу они утвердили свою свободную волю в добре, то достигли бы бессмертия. Однако в результате грехопадения «нас приняла в себя мертвенная жизнь, так как сама жизнь наша некоторым образом умерла. Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия», говорит свт. Григорий Нисский ( Беседа 12 ). Как можно говорить о бессмертии, когда смерть существует, люди умирают? |
| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) I. Символы и исповедания веры ИБО Я ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПРЕПОДАЛ вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор 15, 3–4 ): эти истины представляют собой уже нечто вроде краткого Символа христианской веры. Есть и другие; как, например, утверждение: Иисус – Сын Божий; а также то, которое ясно выражено в финале Евангелия от Матфея (28, 19): Троичный Бог – Отец, Сын и Святой Дух. Собранные в краткие, точные определения, соединенные в единое целое, они составляют содержание первых исповеданий веры. Было совершенно нормально, что раннее христианство излагало суть Вести, которую оно должно было нести народам, в законченных формах. Оно делало это ради поддержания единства веры. «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4, 5 ). Со временем к требуемому от катехумена исповеданию веры, к Символу, который он должен был знать и уметь повторить, добавятся новые формулы, полученные в результате исследований и дискуссий об основных истинах, а также уточнения, необходимость которых вызвана заблуждениями и ересями, посягавшими на эти истины. Не изменяя своей природы, проливая свет на некоторые аспекты, развивая некоторые важнейшие пункты, различные Символы продолжают утверждать ту же христианскую веру. Принятые Учительством Церкви, которая ввела Символы в литургию, сделав закон молитвы нормой веры, обнародованные Вселенским Собором, одобренные либо формально одним из пап, либо – молчаливо – епископами, Символы, со своими прямыми утверждениями, обладают бесспорной догматической ценностью. В этих внешне сухих формулах, чья сдержанность вызвана, однако, насыщенностью самих Тайн Божиих, проявляется жизнь Церкви, которая дорожит ими и ставит в центр всего христианского бытия. Апостольский символ В X в. этот Символ уже был в употреблении во всей Западной Церкви. Карл Великий ввел его в число законов своей империи. Сущностное тождество связывает его с одним текстом, упомянутым в проповеди Цезария Арльского (ум. 543), и с другим, цитированным епископом Маркеллом Анкирским в 340 г. Апостольское Предание, литургический канонический сборник, датируемый 215 г., позволяет, оставаясь в том же «русле», восстановить этот крещальный Символ. Можно вернуться еще дальше назад, поскольку один из литургических текстов конца II в., сообщенный папирусом из Дер-Бализеха, приводит исповедание веры в Троицу, объясняющее заключительные стихи Евангелия от Матфея (28, 19). Игнатию Антиохийскому (нач. II в.), Иустину (ум. ок. 165), Иринею Лионскому (ум. ок. 202) были известны подробности, касающиеся Христа, которые можно было бы связать с Credo Первого послания к Коринфянам (15, 3–5). Исповедания Троицы и Христа сливаются в одно в Символе, произносимом крещаемыми и являющемся для них знаком признания, единения и свидетельством взятой ими на себя ответственности. |
|
|
