| Но преподавание богословия в старой Киевской академии имело и другое направление, начало которому положено было Феофаном Прокоповичем , преподававшим богословие с 1712 по 1716 год. Прокопович сделал попытку дать догматике систематический вид, руководствуясь при этом догматистами периода, так называемой, лютеранской схоластики 5 . Попытка эта некоторое время оставалась без подражателей, и только со второй половины XVIII века, благодаря Георгию Конисскому (1751–1756) и Самуилу Миславскому (1758–1768), план и состав, указанные для догматического богословия Прокоповичем, получили, наконец, право гражданства. Самим Прокоповичем система догматики только до конца трактата о падшем состоянии человека, но пред трактатом о невинном состоянии прародителей им предпослан довольно подробный план и на остальную часть системы. Продолженная по этому плану до конца трактата о таинствах, вероятно, из лекций Конисского и Миславского, система Прокоповича в 1782 г. была издана в Лейпциге Самуилом Миславским под заглавием «Christiana orthodoxa theologia in academia Kijovensi a Theophane Procopowicz adornata et proposita». Остальная часть плана Прокоповича была приведена в исполнение Иринеем Фальковским, который, составив Лейпцигское издание с строжайшим сохранением его плана, частных и частнейших делений и подразделений, издал в 1802 г. «Christianae orthodoxae dogmatico-polemicae, olim a clarssimo viro Theophane Procopowicz ejusque continuatoribus adornatae, Compendium». В сокращении Фальковского богословская система Прокоповича делится на 18 книг и состоит из двух частей. Первая часть излагает учение о Боге самом в Себе (de Deo ad intra): I) о существе, бытии и свойствах Божиих, II) о Троице, III) об исхождении Святого Духа; вторая часть раскрывает учение о Боге в Его явлении в мире (de Deo ad extra): IV) о творении мира материального, духовного и человека и о промышлении, V) о невинном состоянии человека, VI) о падшем его состоянии, VII) о благодати Божией по отношению к роду человеческому, VIII) о предопределении во Христе и противоположном ему отвержении (о спасении падшего человека Сыном Божиим), IX) о воплощении Сына Божия, жизни воплотившегося, Его двояком состоянии (умаления и славы) и трояком служении, (о плодах искупления X) об оправдании и предшествующих ему и следующих за ним призвании, возрождении и обновлении, (о средствах спасения XI) о законе и Евангелии, XII) о таинствах ветхого и нового завета, (о церкви до закона, под законом в состоянии благодати и славы XIII) о церкви до закона и под законом, XIV) о церкви в благодати вообще, XV) о церкви в частности, или о троякой иерархии – церковной, гражданской и экономической, XVI) о соборах и церковной дисциплине, о свободе христианской и адиафорах, XVII) о врагах церкви, схизматиках, еретиках, иудеях, язычниках и антихристе, XVIII) о шести последних. |
| В 1514 году войсками Великого князя Московского Василия III Ивановича Смоленск отвоеван у Литвы. В память этого события в 1523 году князь недалеко от того места, где москвичи простились с иконой, основал Новодевичий монастырь. 28 июля 1525 года из Кремля в монастырскую церковь, освященную во имя Смоленской иконы Одигитрии, был торжественно перенесен тот список иконы, который хранился в Благовещенском соборе. В 1927 году эту икону, благодаря ее богатому золотому окладу времени Бориса Годунова и жемчужной ризе, передали в Оружейную палату. Собор Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего монастыря. 1524-1525 г. Москва В 1602 году в Смоленске с чудотворной иконы был написан точный список, который поместили в башне Смоленской крепостной стены, над Днепровскими воротами, под специально устроенным шатром. Позже, в 1727 году, там была устроена церковь. В 1666 году древняя Смоленская икона была вторично в Москве: ее привозил сюда для поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский Варсонофий. В 1812 году, во время нашествия французов, икона была вынесена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена в Москву, где жители могли помолиться перед ней в Успенском соборе. В день Бородинской битвы, 26 августа, москвичи крестным ходом со Смоленской, Иверской и Владимирской иконами обходили вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. Перед занятием Москвы французами Смоленская икона была отправлена в Ярославль, где она оставалась до самого окончания Отечественной войны, а затем вернулась в Смоленск. Находившаяся до 1941 года в Успенском соборе Смоленска икона почиталась как первоначальная, привезенная из Константинополя. Во время Великой Отечественной войны древняя икона бесследно исчезла. Читайте также — Владимирская икона Божией Матери Список Смоленской иконы сохранился в Благовещенском соборе Московского Кремля, он датируется XV веком. В Смоленском соборе Новодевичьего монастыря находится список конца XVI в. Список, бывший в Бородинском сражении, помещен над захоронением князя М.И. Кутузова в Казанском соборе Санкт-Петербурга. Иконы |
| Более-менее самостоятельные труды по апостолу Павлу появляются только с конца XVIII в. . В 1785–1787 годах архимандрит Аполлос (Байбаков), ректор Московской славяно-греко-латинской академии, издал толкования на послания апостола Павла. B 1792 г. архимандрит Мефодий (Смирнов) зачитал на открытом собрании Славяно-греко-латинской академии свое толкование на послание к Римлянам. Его перевод и комментарий выдержали три издания (1794, 1799, 1815) и стали первым библейским переводом на русский язык . Архимандритом Иринеем (Фальковским, +1823), ректором Киевской Духовной Академии, были составлены толкования на все апостольские послания. Работа по исследованию посланий святого апостола Павла активизировалась после реформ духовных школ в середине XIX в. Одной из первостепенных задач отечественных библеистов стал анализ славянских рукописей и подготовка нового русского перевода Священного Писания. Специально апостолу Павлу свои труды посвятили епископ Амфилохий (Казанский-Сергиевский) и Воскресенский Г.А. Член-корреспондент Академии наук по отделению греческой и славянской палеографии, епископ Амфилохий издал 4-х томный труд: «Древлеславянский Карпинский Апостол XIII века с греческим текстом 1072 года…» (1888) . Посланиям святого апостола Павла специально посвящен 2-й том; в 3-м томе содержатся сведения о древних переводах Апостола, исправлениях, дополнения к описанию рукописей. По трудам епископа Амфилохия можно исследовать судьбу славянских переводов Апостола, его заслугой является привлечение к изданию большого числа церковно-славянских и греческих рукописей. Воскресенский Г.А. написал магистерскую диссертацию «Древний славянский перевод Апостола и его судьбы до XV века. Опыт исследования языка и текста славянского перевода Апостола по рукописям XII—XV веков» (1879 г.) , участвовал в работе Комиссии по научному изданию славянской Библии, издал «Древлеславянский Апостол» (в 5 выпусках, 1892—1908) . По словам проф. Муретова М.Д., труды проф. Воскресенского по исследованию славянорусских текстов «составляют твердую основу для всех дальнейших изысканий в области редакций древнеславянского Библейского текста» . |
| В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. 18 января после торжественной службы в Благовещенском соборе икону «Смоленской» Богоматери провожали с крестным ходом до монастыря Саввы Освященного, что на Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебное пение, икону отпустили «со многоими слезами» в Смоленск. С чудотворного образа был выполнен список «мера в меру» и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона. В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед «Смоленской» иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля. В 1666 году икона «Смоленской» Богородицы была вторично принесена в Москву, архиепископом Смоленским Варсонофием, для поновления потемневшей живописи. Поновление древнего образа было выполнено также в 1669 и в 1812 году. В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона была вывезена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена в Москву. Икона была поставлена в Успенском соборе Кремля для поклонения народа. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретиние иконы «Владимирской» Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами «Владимирской», «Смоленской» и «Иверской» Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен. Перед занятием Москвы французами, икона «Смоленской» Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск где и установлена вновь в кафедральном соборе. Икона «Смоленской» Богоматери представляет собой один из древнейших византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет род человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в 1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая Богородица и Иоанн Богослов. |
| Со слезами пал Меркурий пред святою иконою и, выполняя волю Богоматери, без страха пошел на врагов. Ночью проник он в стан неприятельский и убил татарского великана, на которого татары надеялись более, чем на весь свой отряд. Окруженный врагами, Меркурий мужественно отражал все их нападения. Враги видели сопровождавших его молниеносных мужей и Светозарную Жену. Ее величественный лик приводил их в ужас. Поразив множество татар, Меркурий, наконец, сам был сражен ударом в голову и упал мертвым. Тело его с честью погребли в соборной церкви. Меркурий Смоленский причислен к лику святых мучеников. Его туфли и доныне хранятся в Смоленском Успенском кафедральном соборе. В начале XV века икона Одигитрии была перенесена из Смоленска в Москву. В 1456 году прибыл в Москву епископ Смоленский Мисаил в сопровождении наместника города и многих знатных граждан и просил московского великого князя Василия Васильевича Темного вернуть святую икону Одигитрии в Смоленск. По совету митрополита Ионы великий князь исполнил просьбу смоленских послов. Торжественно, с крестным ходом, в воскресенье 18 января провожали Смоленскую икону из Москвы. В 1666 году Смоленская икона Божией Матери вторично была в Москве для поновления потемневшей от времени живописи. В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона вынесена была перед Бородинской битвой из Смоленска епископом Иринеем Фальковским и доставлена им же в Москву. Жители Москвы при виде великой святыни падали на колени перед нею, взывая: «Матерь Божия, спаси нас!» В день Бородинской битвы, 26 августа, в крестном ходе Смоленскую икону обносили вокруг Белого города, Китай-города, Кремлевских стен. После Бородинской битвы икона Одигитрии вместе с Иверской иконой была отнесена в Лефортовский дворец, где лежали раненые воины. Перед взятием Москвы французами Смоленская икона была отправлена епископом Иринеем в Ярославль, где она оставалась до окончания Отечественной войны 1812 года. Из Ярославля икона снова была возвращена в Смоленск и поставлена в кафедральном соборе, до 1940 года нашего столетия. Дальнейшая судьба Смоленской святыни неизвестна. |
| Смоленская икона в кафедральном соборе Смоленска. Фото Прокудина-Горского, 1912 wikipedia.org /Общественное достояние B XIV cmoлemuu, впервые со дня принесения в Смоленск, икона покидает город — ее переносят в Москву. Кто и по какому поводу перенес икону в Москву, достоверно неизвестно — на этот счет есть несколько версий. Так, по одной из версий, последний князь Смоленский, изгнанный из города в 1404 году литовским князем Витовтом, прибыл в Москву, куда и привез икону вместе с другими реликвиями. На новом месте чудотворный образ поместили «в кремлевской церкви Благовещения», то есть в известном теперь Благовещенском соборе Московского Кремля, справа от царских врат. Читайте также: Новодевичий монастырь: там, где Москва простилась со святыней Однако в Москве икона пребывала недолго: уже в следующем, XV beke, горожане решили обратиться к великому князю Василию Темному с просьбой вернуть образ обратно в Смоленск. Для этого в 1456 году в Москву прибыл смоленский епископ Мисаил. Князь дал свое разрешение на возвращение чудотворного образа, и с этим связан еще один важный момент. Дело в том, что икону вынесли из Москвы с крестным ходом и сопровождали ее на протяжении двух верст. В честь возвращения Смоленска под власть русских князей великим князем Василием III ha месте расставания москвичей с иконой был основан в 1524 году Новодевичий монастырь. В новоустроенной обители был поставлен список с чудотворного образа Божией Матери «Смоленская» и установлены праздник и крестный ход в его честь. Смоленская икона Божией Матери. Москва, 1456 год shakko /Wikipedia/ CC BY-SA 4.0 Есть сведения, что чудотворный Смоленский образ Божией Матери побывал в Москве еще один раз. В 1666 году его привез архиепископ Смоленский Варсонофий с целью поновить почерневший от времени образ. Следующие значимые события, связанные со Смоленской иконой Божией Матери, произошли уже в начале XIX beka. Во время Отечественной войны 1812 года икона была вынесена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским), который доставил ее в Москву. Изначально ее поместили в храме святого Василия Неокесарийского на Тверской-Ямской улице, а в дальнейшем перенесли в Успенский собор Кремля (перенесение это возглавил преосвященный владыка Августин). По дошедшим до нас сведениям, в самый день Бородинского сражения — 26 августа (7 сентября) — владыка Августин вместе с грузинскими епископами Ионой и Пафнутием с крестным ходом обносил Смоленскую икону Божией Матери вокруг Белого города, Китай-города и Кремля. Когда войска Наполеона были изгнаны из России, икона была возвращена в Смоленск, где и пребывала вплоть до 1941 года. |
| Кириллова книга (1644) — Книга иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иеросалимского, на осьмый век. М., 1644. Книга о вере (1912) — Книга о вере единой истинной православной. М.: Типография П. П. Рябушинского, 1912. Лаврентий Зизаний (1878) — Лаврентий Зизаний. Большой катехизис. М., 1878. Левшин (1765) — Платон (Левшин), митр. Православное учение, Или сокращенная христианская богословия. СПб.: Имп. Академия наук, 1765. Левшин (1781) — Платон (Левшин), митр. Катехизис, или первоначальное наставление в христианском законе. СПб., 1781. Лихуды (1866) — Иоанникий (Лихуд), Софроний (Лихуд). Мечец духовный: Памятник русской духовной письменности XVII века. Казань: Университетская типография, 1866. Максим Грек (1910) — Максим Грек, прп. Сочинения в русском переводе. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1910. Медведский (1806) — Ювеналий (Медведский), иером. Христианская богословия для желающих в благочестии вышшаго успеха. М., 1806. Могила (1696) — Пётр (Могила), митр. Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной. М., 1696. Могила (1900) — Пётр (Могила), митр. Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной. М.: Синодальная типография, 1900. Нил Сорский (1912) — Нил Сорский, прп. Предание и устав. СПб.: Типография М. А. Александрова, 1912. Топорков (1911) — Досифей (Топорков), инок. Хронограф редакции 1512 года//Полное собрание русских летописей. СПб., 1911. Т. 22. Ч. 1. Троепольский (1821) — Арсений (Троепольский), иером. Записки богословские, по руководству догматико-полемической богословии Иринея Фальковского Записки богословския, по руководству догматико-полемической богословии, сочиненной ординарным профессором богословия в академии Киевской, и архимандритом Иринеем Фальковским. Писаны 1821 года, сентября с 6 числа студентом Валентином Троепольским. [Б. м.] РГБ. OR Ф.7 82. Фальковский (1802) — [Ириней (Фальковский), еп.]. Christianae, Orthodoxae, Dohmatico-polemicae Theologiae… Compendium. СПб., 1802. Яворский (1729) — Стефан (Яворский), митр. Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви. СПб.: Синодальная типография, 1729. |
| В 1666 году Смоленская икона Божией Матери была вторично в Москве. В это время ее привозил сюда для поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский Варсонофий. В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона вынесена была перед Бородинской битвой из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена им же в Москву. В Москве она помещена была сначала в церкви св. Василия Неокесарийского, на Тверской-Ямской улице. Отсюда преосвященный Августин с крестным ходом взял ее и поставил в Успенском соборе на поклонение народу. Жители Москвы при виде великой святыни падали на колени перед ней, взывая: «Матерь Божия, спаси нас»! В день Бородинской битвы, 26 августа, когда обычно праздновалось сретение Владимирской иконы Богоматери, преосвященный Августин вместе с Грузинскими епископами Ионою и Пафнутием в крестном ходе обносил Смоленскую, Иверскую и Владимирскую иконы Божией Матери вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. После Бородинской битвы в Москве, в Лефортовском дворце, лежали раненые и больные воины. 31 августа преосвященный Августин с духовенством отправил к ним чудотворные иконы Иверскую и Смоленскую, Невозможно описать того чувства, которое охватило воинов при виде этих святынь, несомых священнослужителями. Стоны прекратились. Забыв невыносимую боль своих ран, они с радостным умилением и слезами смотрели на св. иконы. Тут же был отслужен молебен с водосвятием. Несчастные страдальцы с усилием поднимались со своих мест и ползли или тащились на костылях, чтобы облобызать св. иконы. Здесь св. иконы оставались до глубокой ночи. Перед занятием Москвы французами, Смоленская икона была вынесена отсюда епископом Иринеем и отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны. Когда всякая опасность миновала, св. икона из Ярославля была снова возвращена в Смоленск, где находится и поныне в кафедральном соборе. Икона эта изображает Богоматерь в половину роста, по пояс; правая Ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет. Цвет верхней одежды Богоматери — темно-кофейный, нижней — темно-синий; одежда же Младенца Иисуса темно-зеленая с прозолотью. На обратной стороне изображено Распятие с греческой надписью; внизу под ним вид Иерусалима. По поновлении живописи в Москве, в 1666 году, надпись эта написана неправильно и прибавлены предстоящие у Креста Богоматерь и Иоанн Богослов, которые прежде не были здесь изображены. Доска, на которой написана икона, очень тяжела и от времени так изменилась, что теперь трудно определить, из какого она дерева приготовлена. Она нагрунтована мелом на клею и обтянута холстом. Длина иконы 1 аршин и 2 вершка, а ширина 14 вершков. |
| Академии Евграфом (Мозулевским). Конспект этот рекомендовал следовать руководству, составленному Иринеем Фальковским. По уставу назначено было пользоваться, как пособием системами Буддея, Голлазия, Турретина, Сарданьи и др. авторов, но под условием строгой разборчивости и утверждения чтений на свидетельствах св. Отцов Восточной Церкви. 226 Экземпляр их был получен мною на время (в 1866 г. от бывшего тогда Профессора МДА Сергия Констант. г. Смирнова, а ему доставлен был от Вятского Кафедрального Протоиерея Азар. Шиллегодского. 227 Usus и glorificatio не составляют достояния, пресловутой и преследуемой ныне, схоластики; это – необходимый и самый естественный атрибут истинного изложения вероучения, – так как последнее не есть какая-либо отвлечённая теория, философема и т. п. Учение Христово дух и живот, – или иначе – глаголы живота, – следовательно, духовно-нравственное воздействие здесь весьма уместно и необходимо. В позднейших Богословиях Догматических Макария и Антония так же есть по местам и usus и glorificatio. Авт. 228 Эти два слова (2-е и 3-е) мы нашли в 1866 г. в собраниях слов разных авторов, находившихся в библиотеке бывшего экстраординарного проф. МДА Протоиерея Филарета Александровича Сергиевского, доставшиеся ему по наследству от отца его – Бакалавра той же Академии Алекс. Иродионовича Сергиевского. 229 См. Московские Епархиальные Ведомости 1870 г. 11 Октября в статье под заглавием: «Библиографическое Недоумение». Покойный Высокопр. Антоний по этому поводу сказал, что у него есть печатный экземпляр этого слова, принадлежащего Филарету (Митрополиту Киевскому), – но к несчастию не мог отыскать его в своей библиотеке. 230 Разуметь должно здесь выпуск воспитанников 1 курса, при котором присутствовал Высокопр. Августин на экзаменах. 231 Архиепископ Августин скончался в Москве и был отпеваем в Чудове монастыре, где говорено было слово 8 Марта Ректором Московской Духовной Семинарии, настоятелем Ставропигиального Заиконоспасского монастыря, Архимандритом Парфением, – затем тело его было перевезено в Лавру и погребено в Успенском соборе. 233 Настоящее сведение сообщено мне – пишущему Преосв. Антонием, Архиепископом Казанским, которому рассказывал о настоящем факте сам Высокопр. Филарет. 237 Лицо это – магистр 1 курса Московской Академии Никита Григорьев. Троицкий, бывший кафедральный Протоиерей г. Смоленска и законоучитель Смоленской Гимназии, скончавшийся на 84 году своей жизни. |
| В Киевской Академии в начале XVIII в. тон задавала схоластико–богословская система Иоасафа Кроковского, которая, как отметил Макарий Булгаков, собственно говоря, представляет собой не систему, а ряд трактатов. Богословская система Феофана Прокоповича, которую он, хотя и не до конца, изложил в своих лекциях 1711–1715 гг. в Киевской Академии, также состояла из семи трактатов, но в противоположность курсам его предшественников носила явные признаки сильного воздействия протестантизма . Наиболее значительным из преемников Феофана был ректор академии архимандрит Сильвестр Кулябка. Курс лекций, прочитанный им в 1741–1745 гг. и опубликованный также в форме трактатов в 1786 г. под названием «Compendium orthodoxae theologiae doctrinae» [«Краткое изложение православного богословского учения» (лат.)], был, с одной стороны, не свободен от схоластики, но с другой — опирался, как и у Феофана, на сочинения протестантских теологов. Сильное влияние Феофана несомненно в лекциях Георгия Конисского, ректора академии в 1751–1755 гг. Киевский митрополит Арсений Могилянский желал, чтобы богословие преподавали по единому учебнику и рекомендовал в качестве такового сперва (1759) книгу Платона Левшина «Православное учение, или Краткая христианская богословия». Но в 1763 г. он все–таки предпочел систему Феофана Прокоповича, которая с тех пор и стала господствовать в Киевской Академии. Хотя в инструкции ректора академии Самуила Миславского (1761–1768) вместо единого обязательного учебника сделан упор на Библию, патристику, деяния Вселенских и Поместных Соборов, а также «Православное исповедание» Петра Могилы, в то же время Самуил озаботился изданием системы Феофана Прокоповича, которая и вышла в свет в 1782–1784 гг. с дополнениями самого Самуила; в 1804 г. эта книга была переиздана Иринеем Фальковским в сокращенном виде, предназначенном для преподавания в школах. В Москве богословие Феофана возобладало благодаря курсу Феофилакта Горского, читанному в 1769–1774 гг., который, кроме того, опирался на протестантских теологов Буддея (Buddeus) и Шуберта (Schubert). В 1784 г. были опубликованы лекции Горского «Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis» [«Догматы православной Восточной Церкви, или Христианское учение о том, во что верить и как поступать» (лат.)], которые оставались классическим учебником по богословию как для Московской Академии вплоть до начала XIX в., так и долгое время — для духовных семинарий . |
|
|
