| Домиций см. Кальвин Дромихет – царь гетов (конец III в. до н. э.) 106 Евтропий – писатель, источник Равеннского Анонима 280 Ерменрих см. Германарих Ехидна – мифологический персонаж 234 Замолксис – божество гетов 163, 164 Зевс – верховный бог в греч. мифологии 16, 28, 35, 47, 66, 83, 91, 125, 141, 143 Зопирион – полководец Александра Македонского 222, 224 Зорсин – царь сираков (I в. н. э.) 252, 253 Зосима – жена царя Тиграна I 134 Идантирс – скифский царь (VI в. до н. э.) 54, 63, 65 Ио, дочь Инаха – персонаж греч. мифологии, возлюбленная Зевса, превращенная Герой из ревности в корову, которую преследует овод 27, 28 Иордан – готский историк VI в. н. э. 276, 277 Ифигения – легендарная дочь Агамемнона, перенесенная Артемидой в Таврику (совр. Крым) 59, 68, 99, 166, 234 Каллимах – афинский архонт в 349/8 г. до н. э. 126 Каллистрат – житель Ольвии (конец I в. н. э.) 138, 139, 140 Каллисфен – афинский политический деятель (IV в. до н. э.) 87 Кальвин, Гней Домиций – римск. полководец (I в. до н. э.) 160, 196, 197 Кастор – житель Фанагории (I в. до н. э.) 156 Кастор см. Диоскуры Касторий – римск. писатель, источник Равеннского Анонима 278 Киаксар – царь Мидии (конец VII – начало VI в. до н. э.) 32, 33 Кир II Великий – царь Персии (558–529 г. до н. э.) 123, 222 Китт – раб Пасиона, греч. банкира (IV в. до н. э.) 82 Клавдий – римск. император (10 г. до н. э. – 54 г. н. э.) 247, 253, 254 Клеодам – житель Византия (III в. н. э.) 258 Клеопатра – дочь Митридата Евпатора 156 Колаксай – легендарный предок скифов 35 Констанций II – римск. император (337–361 гг.) 203 Корнелий, Гней К. Лентул – римск. консул 14 г. до н. э. 198 Котис I – боспорский царь (45/46–77/78 гг. н. э.) 251, 252, 253 Котис, Тиберий Юлий, II – боспорский царь (123/4–132/3 гг. н. э.) 147 Красс, Марк Лициний – римск. консул 14 г. до н. э. 198 Кратес Малосский – греч. ученый (II в. до н. э.) 19 Крез – царь Лидии (VI в. до н. э.) 32 Ксенотим, сын Каркина – вероятно, греч. купец (II половина IV в. до н. э.) 82 Ксенофонт – греч. писатель (конец V – первая половина IV в. до н. э.) 146 |
| 938 Как богиня-корова Ио отождествлялась с почитаемой египтянами Исидой (тем более что странствия Ио закончились в Египте). 939 Ионийский залив и Боспор («коровий брод»), которые Ио переплыла, будучи коровой. См.: Эсхил. Прометей, 732–7346 839–841; Аполлодор. Мифологическая библиотека, II. 1. 3. 940 По преданию, цари Египта и Аргоса произошли от нее. См.: Эсхил. Прометей, 853–869; Аполлодор, II. 1. 4. 941 История, I. 5. 2–3. Здесь и ниже Геродот цитируется по изданию: Геродот. История, М., 1993 (пер. Г.А. Стратановского). 942 I.5: «О похищении же Ио финикияне рассказывают иначе, чем персы, вот что. Именно, по их словам, они вовсе не увозили Ио насильно в Египет, так как она уже в Аргосе вступила в любовную связь с хозяином корабля. Когда же почувствовала себя беременной, то от стыда перед родителями добровольно уехала с финикиянами, чтобы скрыть свой позор. Так рассказывают персы и финикияне. Что до меня, то я не берусь утверждать, случилось ли это именно так или как-нибудь иначе». 944 Там же, I. 4. 2. Геродот приводит этот довод как мнение персов, но выше (гл. 8) уже оговаривалась эта уловка. 945 Речь идет о девушках, живших неподалеку от Левктр, обезчещенных спартанскими послами и покончивших с собой. Поражение спартанцев при Левктрах – в виду могил этих девушек – расценивалось как гнев богов. Плутарх (Моралии, 773b-774d; Пелопиду гл. XX) и Павсаний (IX. 13. 5–6) называют их дочерьми Скедаса, а Диодор (XV, 54) – дочерьми Скедаса и Левктра. См. также: Ксенофонт. Греческая история, VI. 4. 7. 946 Аристомен – предводитель мессенцев в войне со Спартой 685–668 гг. до н.э. – не упоминается у Геродота. Ср.: Павсаний, IV. 7.1 и 18. 4. 947 Филопемен (253–183 до н.э.) – политик и военачальник, неоднократный стратег Ахейского союза; за упорное отстаивание независимости Греции был назван «последним эллином». 948 Вероятно, речь идет об оправдании в смысле «снятия обвинений», т.е. об отрицании Геродотом самого факта принесения человеческих жертв в г. Бусирисе, где чтилась Исида (II. |
| Последовательнее и яснее других священных писателей проводил эту мысль св. Апостол Иоанн Богослов, все писания которого могут быть названы проповедью о вечной жизни в смысле святого общения с Богом. Эта вечная жизнь вечна, по нему, не своею временною бесконечностью, а своим внутренним богатством, и потому не зависит от условий пространства и времени. «Верующий в Сына (уже здесь на земле) имеет жизнь вечную» (Ио III, 36). „Мы знаем, что (уже теперь) перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти (1 Ио. III, 11). Жизнь вечная не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: „Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ио. VI, 54). С другой стороны, „никакой человекоубийца не имеет «жизни вечной, в нем пребывающей» (Ио. III, 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния. Что касается святоотеческих творений, то они, можно сказать, полны указаниями на такой смысл учения о вечной жизни. Так, напр., преп. Ефрем Сирин следующим образом рассуждает о различном достоинстве жизни: „Не всякая жизнь одинакова. Живут и бессловесные, но ничем не разнятся от мертвых; потому и закалающие их не подлежат осуждению. И жизнь грешников есть смерть, потому что томятся они тлением и смерти, живя, чтобы умереть для вечного мучения. Спаситель говорить: „Аз есмь живот» (Ио. XIV, 6). Посему праведники прекрасно называются живыми, потому что в здешней жизни услаждаются непрестанным созерцанием Бога и не делать или не терпеть никакого зла, действительно, есть жизнь» так сказать, в собственном смысле. Если в царстве небесном наслаждение, и радость и духовное веселье в вечном свете будут иметь святые, то здесь еще святые и верные души удостаиваются получить залог и начаток сего чрез действенное общение Духа». Поэтому, „кто приобрел высший образ мыслей, тот еще здесь предвкушает царство небесное, начинает жить блаженною жизнью, ожидая себе блаженства, уготованного любящим Бога» . Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит прибрести известное душевное расположение. Вечная жизнь, таким образом, не получается, а постепенно растет в человеке. Поэтому и возможно молить Бога: „Да будет сердце мое доброю для Тебя землею, приемлющею в себе доброе семя, и благодать Твоя да оросит меня росою вечной жизни» . |
| Этот оракул, по-видимому, привлекал к себе внимание больше, чем бог. Додонские прорицательницы рассказывали Геродоту, что некогда из Фив вылетело два черных голубя, один основал Аммонион, другой – Додону (Герод. Истор. 1, 46, см. также 2, 54 и след.). Павзаний говорит, что уже Лизандр (за 4 в. до P. X.) получал откровения от Аммона. Пиндар посвятил гимн Аммону. 1897 Также был распространен культ Изиды. Греки сближали Изиду с Ио, дочерью речного бога Инаха, которую полюбил Зевс и которую ревнивая Гера обратила в корову. Мучимая кусающим её страшным шершнем блуждала Ио, пока наконец в Египте ей не был возвращен человеческий образ. Изиду сближали с Деметрой, Озириса с Дионисом, их сына Гора с Аполлоном. Уже в 333 году до P. X. в Пирее было воздвигнуто святилище Изиды. 1898 А из описаний Павзания видно, что храмов Изиды в Греции было немало. Много недоумений вызывают боги кабиры. На Лемносе кабиры являются богами огня; служителями Гефеста, в Самофракии они выступают в роли богов спасающих тех, кто потерпел кораблекрушение. Некоторые считают кабиров божествами чисто эллинскими. Имя их κβειροι (с дигаммой) производят от κειν, καειν – жечь. 1899 Другие, наоборот, отождествляют их с финикийскими кабирами. 1900 Наконец, С. Рейнах предложил мнение, представляющее некоторый компромисс между названными двумя. По его мнению, кабиры – божества пелазгические, но название их семитическое. Кабирим значит великие, т. е. боги. Рейнах останавливается на свидетельстве Геродота, и Артемида поразили детей Ниобы за то, что она «дерзала равняться с румяноланитою Летой» (Илиад. XXIV, 602–617). Греческое искусство много занималось Ниобой и её детьми, чем доказывается популярность этой темы окончательно разработанной Овидием (Метаморф. VI, 148–312). На празднике в честь Аполлона и матери его Латоны (Леты) царица Ниоба обратилась к толпе женщин собиравшихся чтить богов: «безумные! вы почитаете богов, которых никогда не видали, а тех, что среди вас оставляете без жертв и курений. Вы приносите жертву Латоне, а мне божественной не покланяетесь. |
| Божественная и человеческая слава существенно различны (Ио., V, 41, 44). Христос не ищет человеческой славы и, вообще, не Себя прославляет, но Своего Отца и Своих учеников. «Если Я Сам Себя славлю, то Слава Моя — ничто. Меня прославляет Отец Мой…» (Ио., VIII, 54). Следовательно, тот, кто проявляет свои совершенства, должен это делать не для себя, но для других; преизлияние жизни есть выражение любви… «Славу, которую Ты дал Мне, я дал им» (Ио., XVII, 22). Христиане призваны быть в Славе Божией. Уже здесь, на земле, мы «все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа (II Кор., III, 18). «Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним в Славе» (Кол., III, 4)… Божественное, Христово бытие должно стать нашим бытием, потому и Слава Божия становится нашей Славой. Бог пребывает в Славе Своей, т. е. в вечном обнаружении и проявлении Своего всесовершенного бытия. И Бог есть Свет. Когда говорится о Славе Божией, говорится и о Свете. Но Свет более чем Слава: свет есть совершенная осуществленность, в которой нет разделения между сущностью и энергией, возможностью и действительностью, явлением и явленным. Свет всецело светел; он есть чистое, всецело явленное бытие (Еф., V, 13). Бог есть Свет Сам в Себе, ибо Он есть чистое, абсолютно прозрачное для Себя бытие. Бог есть Свет и в Своих проявлениях: свет есть жизнь Божия, ибо в ней нет и тени небытия; свет есть истина Божия, ибо в ней нет и тени неразумности; свет есть Слава Божия, ибо она есть совершенное явление совершенства Божия. Учение о Божественном Свете есть и в Ветхом Завете. Бог есть Свет, Источник Жизни и знания (Пс., XXXVI, 10), Свет Израиля (Ис., X, 17). Премудрость Божия есть Сияние вечного Света (Прем., VII, 26) и Мессия — Свет народов (Ис., XLIX, 6). И для Нового Завета «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы» (Ио., I, 5). Он живет в Свете (7 ст.). Ап. Павел называет этот Свет неприступным (I Тим., VI, 16), но сам апостол видел Христа в этом свете. Невозможность видения, о которой апостол говорит в том же тексте, относится не к Свету, в котором пребывает Бог, но к Самому Богу… И Сын Божий есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был и мир произошел через Него и мир Его не познал. Пришел к своим и свои Его не приняли, а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ио., I, 9–12). «Чудный Свет Христов» есть и Свет жизни (Ио., VIII, 12) и Свет истины (Де., XXVI, 23). |
| Св. Ио. Злат., Бес. на кн. Быт., ч. II, стр. 378–379, Бес. 39; – о том же см: Тв. Бл. Феод., т. I, стр. 68, Толк. на кн. Быт., воп. 69; – Тв. Св. Епиф. Кипр., т. I, стр. 7, Ответ Епиф. на послание пресвит., гл. 2; – Ibidem, стр. 15; – Ibidem, стр. 46, Епикурейцы, гл. 3; – т. V, стр. 360, Оглавление или кратк. повт. содер. в Панарие, стр. 367. 292 Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на кн. Быт., ч. II, стр. 397, Бес. 40; – тоже см. Тв. Св. Епиф. Кипр., т. I, стр. 272–3, Об Евионеях, гл. 33; – Ibidem, – стр. 274–275; 383, О Птолом.; – т. II. стр. 217. 438; – т. V, стр. 357, Кр. Ист. сл. о вере; – т. VI, стр. 205, Слово якорное; – т. I, стр. 50, Епикур., – 196, О Керинф.; – 213, О Назор.; – 262, О Евион. 293 Эти слова не буквально приведены из Св. Писания, но составлены Ап. Варнавою через снесение 26 и 27 ст. XVII гл. со ст. 14-м XIV гл. кн. Бытия. (Примечание Свящ. П. Преображ.). 294 Св. Ап. Варнавы, Послание, гл. IX, – См. Свящ. П. Преобр., Писания Мужей Апостольских, Москва, 1862 г., стр. 53–54. 298 Св. Иуст. Фил. и Муч., Разгов. с Триф. Иуд. гл. 128, – см. свящ. П. Преобр., Сочин. Св. Иустина Философа и Мученика, стр. 360; – Твор. Св. Иоан. Златоуст., Бес. на кн. Бытия, ч. II, стр. 420, Бес. 41; – Бес. на разн. м. Свящ. Пис., т. I, стр. 431, Обозр. кн. В. З., Обозр. кн. Бытия; – Тв. Бл. Феод., т. I, Толк. на кн. Быт., вопр. 70. 299 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 341–2, Толк. на кн. Быт., гл. 19; – тоже см. Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на р. м. Св. П., I, 239, Бес. о прор. Илии. 307 Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на кн. Быт. ч. Ш, стр. 67–69, Бес. 44; Тоже см. Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 343–345. Толк. на кн. Быт., гл. 19; – Тв. Бл. Феод., т. I, стр. 69–70, Толк. на кн. Быт., воп. 71; – Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на разн. места Св. Пис. т. I, стр. 432, Обозр. кн. В.З., Обозрение кн. Бытия. 309 Тв. Св. Ирин. Лионск., Прот. ерес., кн. IV, гл. 31: Мы не должны опрометчиво ставить в вину древним те действия, которых Писание не осудило, скорее – видеть в них образы будущих вещей: пример – кровосмешение Лота, – См. |
| Где-то здесь было место действия мифических историй, связанных с поражением Тифона молнией... Тифон, как передают (а он был дракон), пораженный молнией, искал убежища под землей он не только при этом избороздил и образовал русло реки, но, проникнув под землю, заставил источники прорваться на поверхность, отчего и река получила свое название» (Пер. Г. А. Стратановского). 893 Павсаний – антиохийский историк, живший во II–III вв. н. э.; его сочинения не сохранились, но Иоанн Малала ссылается на него в своем Вступлении как на свой источник (См.: Jeffreys Е. The Chronicle... P. 55; Idem. Malalas’ sources... P. 188–189). Ср.: FHG IV. 467. Fr. 3. 894 У Персея от брака с дочерью Кефея Андромедой родился Электрион (Diod. Bibl. IV. 9.1 ). По Геродоту, после Персея правил его сын Перс (Персес) от Андромеды, дочери Кефея, который был сыном Бела, и в честь его народ получил имя персов. До этого эллины звали персов кефенами (Her. Hist. VII. 61). Эсхил также упоминает о Персее как о родоначальнике персов (Aesch. Persae. 76). 896 Аргос как один из центров крито-микенской цивилизации связан мифами и легендами не только с Египтом, Финикией и Сирией, но и с Италией и Римом. 897 В греческой мифологии Инах – сын Океана и Фетиды, поэтому он не только аргосский царь, но и бог реки Инах. У него был сын Фороней (Apollod. II. 1. 1) и дочь Ио (Apollod. II. 1. 3). 900 Ио – древнее минойское и аргосское божество Луны. Об Ио как о лунной богине см.: Иванов Вяч. Дионис... С. 95. 901 В греческой мифологии дочь аргосского царя Инаха Ио была возлюбленной Зевса. Спасая ее от гнева своей супруги Геры, Зевс превратил ее в белоснежную телку, но Гера потребовала ее себе в дар и приставила к ней стражем Аргоса, убитого по воле Зевса Гермесом. После этого Ио, мучимая оводом, насланным Герой, странствовала по Греции, Азии и Египту, где приняла свой прежний облик и родила от Зевса сына Епафа – родоначальника героев (Aesch. Prom. 554 ff). 903 Мотив бегства Ио из-за стыда перед отцом встречается у Геродота в его пересказе слов финикийцев о бегстве Ио (Her. |
| «Если будете искать Бога, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас… Когда… они взыщут Его, Он даст им найти Себя» (II Пар., XV, 2–4). Возможность богопознания дана всем людям. Но падший, духовно ослепший человек почти не использует этой возможности, и Бог лишь ограниченно открывается недостойным Его откровения. В Церкви может быть преодолена духовная слепота людей, и человек становится способен воспринять откровение Божие в той полноте, которая недоступна никому вне Церкви. Уже Ветхозаветная Церковь возрастала в богопознании, пока Сама Премудрость Божия не сделалась для нас во Христе «премудростию от Бога» (1 Кор., I, 30) и Дух Истины не снизошел на людей в Пятидесятницу, чтобы навсегда вместе со Христом остаться в Новозаветной Церкви. Большинство христиан так далеки от христианской жизни, что свидетельства Нового Завета о близости Бога к верующим кажутся им отвлеченностью. «Я Свет пришел в мир» говорит Христос (Ио., XII, 46). «Видевший Меня видел Отца» (Ио., XIV, 9). «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем и вы во Мне и Я в вас… Я возлюблю его (любящего Христа и соблюдающего Его заповеди) и явлюсь ему Сам… И Отец Мой возлюбит его и Мы прийдем к нему и обитель у него сотворим» (Ио., XIV, 20–23). «Я открыл им имя Твое (Бога–Отца) и открою, да любовь которою Ты возлюбил Меня, в них будет и Я в них» (Ио., XVII, 26).Христиане сделались «причастниками Божеского естества» (2 Пет., I, 4). «Наше общение со Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом!» (1 Ио., I, 3)… Таких текстов можно было бы привести еще десятки. Весь Новый Завет есть книга о единении с Богом… В самом крещении мы «облекаемся во Христа» (Гал., III, 27) Все мы имеем «помазание от Святого и знаем все» (1 Ио., И, 20), т. е. имеем Духа Св. через помазание Церковью. Отсутствие богообщения в христианине есть признак уже не только духовной слепоты, но сознательного пренебрежения к дару Божию. Всю люди сотворены Богом, чтобы «они искали Его, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем, и движемся и существуем…» (Де., XVII, 26–28)… Христиане рождены от Бога; они соединены со Христом и имеют Дух Божий, пока не отлучены от Церкви. Однако, тот факт, что большинство христиан чувствуют себя такими далекими от Бога, показывает, что возрастание в Боге и для христиан есть дело подвига. Без подвига и христиане не ощущают Бога, хотя Он и пребывает в них. |
| «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим., VIII, 28–39). «Господь да расположит сердце ваше к любви Божьей» (II Фес., III, 5)… «Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать, как Он поступал» (I Ио., II, 5–6)… Кто любит гордость и похоть мира, «в том нет любви Отчей» (I Ио., II, 15–16). Христианин принадлежит Царству Божиему, Царству любви; он не может одновременно быть преданным «миру сему», который живет не законом любви, а духовным и плотским себялюбием. Христос упрекал фарисеев, что они предаются внешнему благочестию и оставили любовь Божию (Лк., XI,42). Если Христос есть средоточие любви для всего сущего, любовь к Нему имеет особое значение. Для ап. Петра и Павла любовь ко Христу была основой всей жизни. Когда Господь после отречения Петра повторно спрашивал его, любит ли он Его, Апостол «опечалился… и сказал: Господи, Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю тебя» (Ио., XXI, 17). Ап. Павел считает себя навсегда соединенным со Христом. «Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа!» говорит он (Фил., III, 8). «Кто не любит Господа Иисуса Хри–сти, — анафема!» заключает он послание Коринфянам (XVI, 22). Нелюбовь ко Христу есть отлучение от Его Царства. Только любящий Христа, может быть связан любовью с Отцом (Ио., XIV, 15–24, XVI, 27)… Ап. Иоанн считает лицемерной любовь ко Христу у тех, кто не следует Христу в жизни. Напротив, «если мы поступаем в мире сем, как Он», наша любовь достигает такого совершенства, что делает нас бесстрашными и дерзновенными перед Богом (I Ио., IV, 17–18, V, 1–3). Искренняя любовь открывает нам Бога, как истинную Благость. Страх перед Богом есть плод удаления от Бога. Любовь есть самоотдание, но не всякое самоот–дание есть жертва в точном смысле. Жертвуя, мы лишаемся чего–то; отдавая себя в любви, мы не лишаемся себя, ибо взаимная любовь есть не взаимо–уничтожение, но великое обогащение и приобретение друг друга. |
| Это исповедание неоднократно было произносимо раньше, согласно повествованию Евангелия уже при первом призвании апостолов. Нафанаил (Варфоломей), один из двенадцати, присутствовавший, стало быть, и на пути в Кесарию, в ответ на слова Христа, что он видел его под смоковницей, произносит исповедание Петрово: «Равви! Ты – Сын Божий, Ты– Царь Израилев». Иисус сказал ему в ответ: «ты веришь, потому что Я сказал тебе: «Я видел тебя под смоковницей», увидишь больше сего» (Ио. I, 49–50). О том же свидетельствовал Иоанн Креститель пред учениками своими: «Не я Христос, но послан пред Ним.. Тот, которого послал Бог , говорит слова Божия... Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына, имеет жизнь вечную» (Ио. 3, 28–35). Эту же веру получила от самого Спасителя и свидетельствовала своим соотчичам жена Самаряныня, которой открылся Господь: «женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, который говорю с тобою... Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город и говорит людям: «пойдите, посмотрите Человека, который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?... А женщине той говорили (самаряне): уже не по твоим речам веруем, ибо сами услышали и узнали, что Он есть истинно Спаситель мира – Христос» (Ио. 4, 25–6, 28–9 , 42). Далее и сам Петр произносил уже ранее, при других обстоятельствах, такое же исповедание веры и опять от лица двенадцати, как их старшина или представитель, хотя на это исповедание обычно обращается меньше внимания, потому что за ним не последовало ублажения Петра. «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живого. Иисус ответил им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». (Ио. 6, 67–70) Веру во Христа, как Сына Божия, на прямой вопрос Его, исповедовал исцеленный слепорожденный (Ио. 8, 35–8). Эту же веру исповедовала Марфа, сестра Марии и Лазаря, в беседе с Господом пред воскрешением Лазаря (10. |
|
|
