Крэйг Кинер (протестант) ВВЕДЕНИЕ В ЕВАНГЕЛИЯ Жанр – род или вид литературного произведения- поэзия, пророчество, послание и др. Сегодня не составляет труда идентифицировать жанр Евангелий, поскольку четыре такие произведения открывают собой Новый Завет. Но сразу после написания каждого Евангелия людям хотелось классифицировать их в рамках известных им литературных жанров. Определить жанр произведения важно, потому что это может оказать влияние на то, как мы читаем его (напр., поэзию мы воспринимаем не так буквально, как прозу). Жанр Евангелий. Раньше, когда взор исследователей был прикован в основном к классической греческой литературе, Евангелия относились к разряду не «высокой» литературы, а для широкого круга читателей. Но последующее изучение показало, что литературу в целом можно подразделить на народную и высокую, и подчас народная литература подражает образцам высокого жанра. Это было решающим фактором, который позволил определить, что жанр Евангелия утратил свою популярность. В последнее время большинство ученых классифицирует Евангелия как античную биографию. Древние биографии не обязательно подчеркивают те же особенности, что и современные, но их все можно отнести к историческим произведениям. Некоторые биографы, например, Плутарх и Ливий, конечно, стремились внести в эти произведения свою изюминку; другие, как Тацит (в «Агриколе», Agricola) и Светоний, старались строго придерживаться источников. Иудейские писатели могли составлять свои биографии по образцу ветхозаветных жизнеописаний, которые все в те времена воспринимали как достоверные. Иудейские биографии писались в самых разных формах. «Иосиф Флавий изрядно приукрасил свою автобиографию разного рода дополнениями в греческом стиле, но все же ожидал, что читатели воспримут ее вполне серьезно и что основная канва его рассказа в целом заслуживает доверия. В палестинской историографии существуют такие формы, как агада (назидательное сказание, легенда) и мидраш – толкование Библии, назидательный рассказ на библейскую тему (напр., «Книга Юбилеев и кумранский апокриф «Книга Бытие» [Genesis Apoctyphon]). Эти произведения не оказали непосредственного влияния на Евангелия. Лука писал в хорошей манере греко-римского историка, и никто из евангелистов не использовал стиль агадического мидраша. Но даже такие сочинения, как Книга Юбилеев с ее назиданиями в стиле агады (часто с детальным разъяснением), где опускались определенные данные (часто с целью обелить героев), и т. д., в целом следуют первоисточникам; в древних иудейских «Библейских древностях» Псевдо-Филона это выражено наиболее ярко.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Крэйг Кинер (протестант) ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Традиция, согласно которой Лука является автором Евангелия и Книги Деяний святых Апостолов, не вызывает возражений и соответствует тому немногому, что мы знаем о Луке. Стиль и темы Книги Деяний неоспоримо свидетельствуют, что она написана тем же автором, что и Евангелие от Луки. В обоих произведениях греческий литературный стиль сочетается с характерным для евреев использованием греческого языка, отмеченного сильным влиянием Септуагинты. Некоторые термины, использованные в Евангелии от Луки и в Книге Деяний, часто встречаются в медицинской литературе, но они встречаются и в других произведениях, так что отнюдь не терминология является главным доводом в пользу авторства Луки. Время написания. Поскольку повествование в Книге Деяний обрывается до смерти Павла, некоторые исследователи полагают, что эта книга (и, соответственно, Евангелие от Луки или его гипотетический более ранний набросок, «протоевангелие от Луки») была написана до 64 г. Другие, указывая на Лк. 21 , датируют эти произведения 70-ми гг., считая, что Книга Деяний обрывается около 62 г. н. э. по причинам литературного характера или из-за желания Луки ограничиться положительными правовыми прецедентами. Ни одна из сторон в этом споре не располагает убедительными доказательствами, но, поскольку Лука, несомненно, использует материал Марка в качестве источника, датирование Евангелия от Луки и Книги Деяний временем около 62 г. может поставить под сомнение общепринятую датировку Евангелия от Марка – 64 г. По этой причине большинство исследователей относят оба произведения Луки к 70-м гг. Поскольку время написания Евангелия от Марка, Евангелия от Луки и Книги Деяний нельзя считать твердо установленным, в настоящем комментарии за дату написания обоих произведений Луки условно принимается начало 70-х гг. Цель: правовое обоснование. Одна из целей написания этого труда состояла в том, чтобы зафиксировать устанавливающие прецедент судебные решения в пользу первых христиан. В Книге Деяний все римские суды объявляют христиан невиновными, и под впечатлением от этого рассказа некоторые исследователи предположили, что Лука писал эту книгу как краткое изложение судебных процессов, закончившихся в пользу Павла. Более вероятно, однако, что Лука ссылается на судебные решения, вынесенные различными местными судами (которые были полезными, но не обязывающими), по той же причине, по какой это делал «Иосиф Флавий, защищая иудаизм: чтобы доказать, что христианство пользуется в империи покровительством закона. Лука, таким образом, предоставляет в распоряжение христиан важный инструмент – право ( Лк. 21:15 ) – и подготавливает почву для последующих христианских апологетов и философов, например Тертуллиана и Иустина, которые боролись за признание христианства.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИТТЕЛЬ [нем. Kittel] Герхард, (23.09.1888, Бреслау, ныне Вроцлав, Польша - 11.07.1948, Тюбинген), нем. протестант. исследователь НЗ, сын известного гебраиста и текстолога ВЗ Рудольфа Киттеля . В 1913 г., защитив докт. диссертацию, К. стал преподавателем Кильского, а затем Лейпцигского ун-та. В 1921 г. получил профессорскую кафедру НЗ в Грайфсвальде, в 1926 г.- в Тюбингене и в 1939 г.- в Вене (работал до отставки в 1945). В 20-х гг. XX в. К., уже будучи профессором НЗ, проходил научную стажировку по иудаике в раввинских учебных заведениях. Первые научные работы К. посвящены исследованию иудейской апокрифической лит-ры межзаветного периода (Оды Соломона, 1914) и связей иудейского и раннехрист. богословия I в. (Павел в Талмуде, 1920; Проблемы палестинского позднего иудейства и раннее христианство, 1926; Иисус и иудеи, 1926). Его приглашали читать лекции в англ., швед., дат. и австр. ун-ты. Труды К. были посвящены иудейской и христ. лит-ре новозаветного периода. Анализируя притчи и изречения Иисуса Христа, он усматривал их близость к соответствующим сентенциям раввинов I в. В работах К. тех лет прослеживалась явная тенденция к примирению христианства с иудаизмом. Критикуя антисемитизм своих коллег, он подчеркивал важность иудео-христианского сотрудничества, отмечая укорененность всей христ. культуры и этики в феномене ветхозаветного благочестия и нравственных поучениях. Более того, Евангелие НЗ есть, с т. зр. К., систематическое и универсальное толкование евр. Библии. Т. о., ультралиберальные идеи К. были у опасной черты, за которой стирались границы между ветхозаветным иудейством и христианством. Конечно, будучи христ. богословом, К. не подвергал сомнению превосходство христианства над иудаизмом, но это превосходство он усматривал скорее в этической, чем в онтологической, сфере и вообще считал бесплодными споры о сравнительных достоинствах 2 религий. В 1928 г. К. стал инициатором подготовки и издания фундаментального Богословского словаря Нового Завета. Первые тома этого словаря выходили под его редакцией в 30-х гг. XX в. (Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttg., 1932-1979. Bd. 1-10; англ. пер.: Theological Dictionary of New Testament. 1964-1976. Vol. 1-10). В этом энциклопедическом труде принимали участие практически все ведущие немецкие специалисты по НЗ и языкам Библии. Словарь, известный каждому исследователю НЗ как «Словарь Киттеля», доныне является одним из важнейших пособий по НЗ, т. к. в нем проанализировано каждое слово греческого текста НЗ с т. зр. его понимания у античных авторов, в Септуагинте, в сочинениях авторов эллинистического иудейства (Филон Александрийский, Иосиф Флавий), в корпусе канонических книг НЗ, в произведениях раввинов и в христ. письменных памятниках II в.

http://pravenc.ru/text/1841155.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДАИЗМ РАВВИНИСТИЧЕСКИЙ монотеистическая религия, в основании к-рой - откровение, полученное прор. Моисеем на горе Синай, не только записанное в Свящ. Писании, но и передававшееся устно - т. н. письменная и устная Тора. Хотя последователи И. р. исповедуют непрерывность традиции от времени прор. Моисея до наст. времени, с религиеведческой т. зр. И. р. по ряду критериев отличается от ветхозаветной религии древнего Израиля. Кроме того, И. р. не является единым течением, но разделен на неск. направлений, учение и практика к-рых существенно различаются (в наст. время это ортодоксальное, консервативное, реформистское и проч.). Ввиду отсутствия в И. р. общепризнанной иерархической структуры трудно определить, какие практики и учения являются нормативными, а какие - маргинальными. Поскольку на протяжении всей истории И. р. был преимущественно религией евр. народа, исследователи часто подчеркивают, что термин «религия» не отражает мн. аспектов иудаизма, теснейшим образом связанного с политикой, социальной жизнью, культурой и бытом евреев. Наименование Происхождение названий «иудаизм», «иудеи» и «иудейство» остается предметом научных дискуссий: относились ли они изначально к религии или к этнотерриториальной общности, как соотносятся с именем «Израиль», различались ли самоназвания в пределах Св. земли и в диаспоре ( Miller. 2010). Согласно Иосифу Флавию, наименование «иудеи» появилось после возвращения народа из вавилонского плена. Оно происходит от имени «колена Иуды», которое вернулось первым и дало название всей территории, к-рую заняли евреи ( Ios. Flav. Antiq. XI 5. 7 (173)). В «Иудейских древностях» при изложении истории допленного периода выражение «израильтяне» Иосиф Флавий использует 186 раз, а «иудеи» - только 65 раз, для послепленного же периода - только второе, оно встречается 582 раза. По мнению К. Г. Куна, наименование «иудеи» имело как этногеографическую, так и религ.

http://pravenc.ru/text/1237763.html

Пароль: Запомнить меня на этом компьютере июня 2014 Старое и новое Не только отзвуки, а полновесное звучание иудейской традиции чувствуется в православном богослужении — его структуре и образности. Фрагмент барельефа Триумфальной арки императора Тита Священное Писание Ветхого Завета было переведено на греческий язык еще в дохристианские времена, а Новый Завет был сразу написан на языке Платона и Эсхила. Христианское богословие уже со II века говорит на языке античной философии, вся христианская литература, вся гимнография опирается на каноны греческой словесности. Но не только отзвуки, а полновесное звучание иудейской традиции чувствуется в православном богослужении — его структуре и образности. Кровь и огонь Главным центром богослужебной жизни в раннехристианскую эпоху был Иерусалимский храм. Построенный Соломоном (X в. до Р. Х.) и восстановленный после возвращения из вавилонского плена (ок. 516 г. до Р. Х.), во времена правления Ирода Великого он приобрел новое величие. Иудейский историк I века от Р. Х.Иосиф Флавий описывает его так: «Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи. Иноземцам, прибывшим на поклонение в Иерусалим, он издали казался покрытым снегом, ибо там, где не было позолоты, он был ослепительно бел». Богатое внешнее убранство подчеркивало уникальность храма в качестве места особой встречи с Яхве как всего народа израильского, так и каждого иудея. Постепенно подводящие к этой встрече притворы, святилище, святая святых видимым образом выражали идею недосягаемости Бога и, вместе с тем, Его постоянного присутствия, напоминали о необходимости приближения к Нему через очищение и молитву. Центром храмовой службы было ежедневное принесение жертвы, совершавшееся священниками. Они были особой кастой в силу своего происхождения от Аарона (Исх. 29, 9). Чинопоследование было расписано в мельчайших подробностях — вплоть до того, каким образом необходимо укладывать дрова на жертвенник и удалять с него золу. Для ежедневного жертвоприношения община была необязательна (хотя многие миряне приходили в храм на молитву в час принесения жертвы), главным было тщательное исполнение всех уставных предписаний как выражение верности предписаниям Завета. Храм наполнялся толпами паломников на праздники Пасхи (Песах), Пятидесятницы (Шавуот) и Кущей (Суккот), когда каждый благочестивый иудей стремился в Иерусалим. Один из очевидцев той эпохи свидетельствует, что на праздник Пасхи в жертву приносилось более 250 тысяч ягнят! Нетрудно представить себе ту «пасхальную» атмосферу: блеяние животных, реки крови, запах жареного мяса.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=54460

Первый ночлег на обратном пути из Кузнецка, имел я в железном заводе. И в ожидании лошадей поутру, читал в одной книжке Вестника Европы (а за который год, не помню) историю о великом годе. И вот что от этого чтения осталось в моей записной тетрадке: « Годом называется период какого-нибудь небесного светила, достигшего той точки на небе, с которой начало путь свой. Великим же годом называется, иногда, период, состоящий в движении многих небесных тел с известных аспектов и возвращении к тем же точкам. Так, девятнадцатилетний круг, есть время между эпохами соединения солнца и луны на одной точке неба. Иосиф Флавий (Antiqu. L. I. с. 3) утверждает, что сей великий период открыт допотопными Патриархами. Но великий год, собственно так называемый, есть время, в которое все вообще светила, возвратясь на те точки, откуда начали бег свой, являются на небе в прежнем положении. Древние сей великий год изображали под эмблемою птицы, чудной и единственной, похожей на орла, известной под названием феникса, которая будто бы каждый раз при наступлении нового периода вылетала из Аравии, или из Индии, или из рая земного на востоке. Одни думали, что она прилетала по прошествии 500 лет, а другие полагали, что феникс является не прежде, как спустя 1461 год. Сей последний период был весьма славен у египтян. Впрочем, доказывают, что предание о сем фениксе известно было и северным народам, и индианам и даже иудеям (см. IIc., CII, ст. 2). Платов в своей политике говорит, что к огда все звезды совершат бег свой, последует всеобщее изменение во вселенной. Во время Августа вообще думали, что скоро совершится великий период. И Вергилий этою общею уверенностью воспользовался, желая похвалить Августа (см. Эклог. IV). Но и китайские астрономы, чтобы польстить Государю в 1725 году во время соединения четырех планет – Юпитера, Марса Венеры и Меркурия, объявили, что все 7 соединились. И тщетно иезуиты обличали несправедливость. Хан приказал внести в летопись, что в 3-ий год его царствования, замечено соединение семи планет. Судите по этому о верности Хронологии китайской, и основательно ли мнение Г. Вольтера, который негде сказал: « китайский народ соединяет историю неба с историею земли, и одну оправдывает другою».

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Altajs...

Первый раз с именем Магога мы встречаемся в Быт.10:2 при перечислении сыновей Иафета, внуков Ноя; в ряду имен первых Иафетитов стоит имя Магога и в 1 кн. Паралипоменон 1Пар.1:5 . Что касается до имени Гога, то и оно носит характер имени собственного, что видно из той же 1 кн. Паралипоменон 1Пар.5:4 , где Гогом назван один из Рувимлян. К этим библейским свидетельствам, о значении имен Магог и Гог, можно присоединить еще обнародованные знаменитым ассириологом Шрадером данные клинообразных надписей, которые упоминают о царьке небольшого племени с именем Гагу или по иной дешифрации Гугу. Резюмируя поименованные показания, как вне библейские, так и библейские, мы можем придти к заключению, что нет препятствий к тому, чтобы усматривать в наименованиях Магог и Гог библейских пророчеств не простые звуковые фикции, но действительные исторические имена народностей, происходящие от имен их предводителей или родоначальников. Обращаясь к древним писателям, мы у них находим попытку этнографического определения народа с именем Магог. Иосиф Флавий, в «Иудейских древностях» 1, 6, говорит, что племя Магогов заимствовало свое имя от родоначальника Магога, греки же называют его скифами (Μαγωγης δε τους απ» αυτου Μαγωγας ονομασθεντας ωκισε Σκυθας δε υπ’ αυτν (т. е. греками) προσαγορευομενους. Tl. Ios. opera. Parisiis 1845, p. 14). Иудейская сивилла, следуя пророчеству библейскому, помещает Гога и Магога наряду с исторически известным враждебным Израилю нациями, Египтянами и Ливийцами, причем решительно переносит место пребывания исторически мало освещенных народностей, Гога и Магога, в Африку, в междуречье эфиопского плоскогорья (ныне Хабеш): Горе тебе, вещает сивилла, страна Гога и Магога, лежащая между рек Эфиопии, какое кровопролитие ты испытаешь, и все назовут тебя страной, над которой совершился суд, ибо твоя много орошенная небесной росой почва будет пить темную кровь (Or. Sib. von Friedlieb. S. 64–65). В другом месте сивилла говорит о Гоге и Магоге наряду с исторически совсем неизвестными врагами иудеев: Горе тебе, Гог, равно вам всем: Магогу, Марсону и Аггону, зло приносит вам рок (Ibidem S. 75). Эти последние слова иудейской сивиллы, конечно, не дают ничего для определения территории Гога и Магога на карте древле обитаемых человечеством земель. Блаженный Иероним при истолковании Иез.38:2 и Иез.39:6 , книга Иезекииля отождествляет Магога с свирепыми и многочисленными скифскими племенами, жившими по северную сторону Кавказского хребта, сосредоточиваясь на берегах Меотиды и на северной береговой кайме Понта Эвксинского, но следует заметить, что в свидетельстве пророка упоминаются наряду с Магогом и Гогом, – эфиопляне и ливийцы, представляющие с гипотетическими скифами антиподов древней географии.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Voronc...

(По поводу статьи Степана Дорошкевича: „Хронология книг 1-й Ездры и Неемии», помещенной в Христианском Чтении за июль–август 1886 года) В этой статье своей г. Дорошкевич усиливается доказать, что в царствования двух Артаксерксов, Лонгимана и Мнемона, было два Ездры, тот и другой были священниками и книжниками, но один – писатель книги – был современником Артаксеркса Лонгимана (465–425 до P. X.), а другой – не писатель – современником Артаксеркса II Мнемона (405–362 г. до P. X.), а равно и два Неемии, тот и другой были наместниками иерусалимскими, но один – не писатель – был современником Артаксеркса Лонгимана, а другой, виночерпий и писатель книги, был современником Артаксеркса Мнемона. Центр тяжести такой гипотезы заключается в следующих словах автора: «по свидетельству нашей (т. е. Неемиевой) книги деятельность Неемии по восстановлению иерусалимских стен и по отношению к другим реформам находила помеху в интригах Санаваллата, а между тем персидский наместник в Самарии Санаваллат, как говорит Иосиф Флавий, дожил до времени Александра Македонского, у которого он выхлопотал первосвященство для своего зятя, сына первосвященника Иоиады 1 , на что также есть намек в книге Неемии: «я прогнал его (зятя Санаваллатова) от себя», – говорит Неемия (XIII, 28). Выходит таким образом, что и Неемия дожил до эпохи Александра Великого», т. е. до 332 г. (стр. 30) Прежде чем говорить о Санаваллате, считаем не излишним предпослать одно весьма важное замечание. Артаксеркс Лонгиман царствовал не с 465 по 425 г. до P. X., а с 475 – по 425 (последний год есть год уже смерти царя и в счет его царствования, как год не полный, а дополняющий собою 475-й год, не входит). Не подлежит сомнению, что Ксеркс был убит в 465 году, но за 9–10 лет до его смерти, вероятно вследствие какой-либо его болезни, Артаксеркс сделался уже его соправителем. Доказательства на это будут представлены нами при вычислении седмин; здесь же мы ограничимся одним простым замечанием об этом. То обстоятельство, что Артаксеркс 9–10 лет соправительствовал отцу своему Ксерксу, вводило в заблуждение многих писателей; из них новейшие погрешают в том, что начало царствования Артаксеркса относят к 465 году вместо 475, а более ранние писатели погрешали в том, что продолжительность всего царствования Ксеркса полагали не в 20 (с 486 по 465), а в 11-ть лет 2 . Первые ошибаются потому, что воцарение Артаксеркса приурочивают к году смерти Ксеркса, а последние ошибались потому, что смерть Ксеркса приурочивали к году воцарения Артаксеркса. Отодвигая таким образом начало царствования Артаксеркса на 9–10 лет еще далее от времен Александра Великого, мы нисколько не намерены поддерживать чрез то гипотезу г. Дорошкевича; напротив, вместо двух священников Ездр и двух иерусалимских наместников Неемий допускаем двух Санаваллатов, т. е. вместо 2.2 допускаем 1.2, и нам кажется, что последнее, давно установившееся в науке 3 , предположение имеет под собою твердую историческую почву.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Nekr...

Посвящая свободное, от прямых обязанностей моих время изучению Скинии и её принадлежностей, я познакомился с несколькими страницами только что изданного перевода на русский язык Иудейских Древностей Иосифа Флавия. Перевод принадлежит специалисту–филологу, кандидату восточных языков, Г. Г. Генкелю. Этот, на заглавном листе издания выставленный, диплом переводчика очевидно имеет претензию служить ручательством как за научную точность, так и тем более за филологическую верность перевода. Но те места, какие пришлось мне прочитать и сравнить с подлинником (некоторые параграфы шестой главы третьей книги), показывают отсутствие в переводе г. Генкеля и научной точности и филологической верности. Вот тому доказательства. Первое. В III кн. 6-й гл. § 5 (по изданию Niese I pag. 185. § 134, строки 3–5) в подлиннике читается: γνεται δ κα κιβωτς τ θε ξλων σχυρν τν φσιν κα σψιν παθεν ο δυναμνων: δ ρν μν καλεται κατ τν μετραν γλτταν. В переводе г. Генкеля читаем (т. 1. стр. 152–153): «Для Господа Бога был затем воздвигнут кивот из прочного не поддающегося гниению дерева, которое (?) на нашем языке носит название эрон». И потом под чертою делается такое примечание к слову «эрон»: «это – аравийская акация, единственная древесная порода на Синайском полуострове, которая достигает таких объемов, что из неё можно получать доски» – и далее ссылка на известный Handwörterbuch des Biblischen Alterthums für gebildete Bibelleser – von E. Riehm. Здесь почти что ни слово то или неточность или неверность. Неточности. В подлиннике только: для Бога, а не «для Господа Бога», – в подлиннике: γνεται – делается, а не »был воздвигнут« (т. е. поднять вверх, возведен кверху, подобно монументу или зданию?). Точно также у Флавия нет прямого указания на то, что ковчег был воздвигнут »затем«, т. е. после сооружения скинии. Употребленный им частицы δ κα означают: «также и», – не более. Неточность эта получает важность в виду того, что в законодательном отделе о построении ковчега говорится ранее сооружения скинии ( Исх. 25:10 сл. ср. 26:1 сл.), а в исполнительном наоборот ( Исх. 36:8 ср. 37:1). Таким образом Иосиф преднамеренно мог не употребить «потом» и выразиться неопределенно, – а потому навязывать ему в переводе точный термин вместо преднамеренно неточного – будет неточностью перевода, граничащею с неверностью.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Каин (Cain) Читателям Библии значение образа Каина может показаться несоизмеримым с тем небольшим местом, которое занимает рассказ о нем, хотя он как первый сын Адама и Евы, родившийся за пределами Едемского сада, появляется в стратегически важном отрывке библейского повествования ( Быт.4:1–17 ). О Каине кратко упоминается по крайней мере в трех местах Нового Завета со ссылкой на его архетип, и его образ играет важную роль в еврейской мысли (ср. 4Мак.18:11; Иосиф Флавий, Иудейские древности 1. 52–66). Каин в Ветхом Завете . Имя Каин (qayin), хотя и связанное этимологически со словами «кузнец» или «песня», ассоциируется в рассказе с восклицанием Евы при его рождении: «Приобрела (qaniti) я человека от Господа [или с помощью Господа]» ( Быт.4:1 ). Что же это был за сын, первенец рода человеческого, которого приобрела Ева ? Тогда как младший брат Авель стал скотоводом-кочевником, Каин был оседлым земледельцем. В отношениях между братьями проявлялось обычное для Древнего мира соперничество (ср. Иаков и Исав, Быт.25:23–28 ), но апогея оно достигло в приношениях, предложенных Господу. Каин принес «от плодов земли» ( Быт.4:3 ), а Авель – «от первородных стада своего и от тука их» ( Быт.4:4 ). С левитской точки зрения, приемлемыми были оба дара, но в описании «от первородных» и «от тука» подразумевается, что приношение Авеля было более щедрым. Предпочтение Богом приношения Авеля и отвержение Им приношения Каина поначалу вызывают сочувствие к Каину. Но затем с его поникшего лица как бы спадает маска, скрывавшая обуревающий Каина гнев. Господь раскрывает источник гнева Каина и наставляет его, показывая два пути: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:7 ). Каин ничего не сказал, но его действия служат типичным примером человека, избравшего второй путь и снедаемого чувством гнева. Божьи наставления ожесточили грех, и брат-земледелец позвал брата-пастуха на поле, где убил его. Гнев породил убийство, и надежды на установление братских отношений рухнули, а соперничество вылилось в братоубийство. Человек, принесший Господу от первородных своего стада, был убит первородным и предан земле. На вопрос Бога: «Где Авель, брат твой?» – Каин ответил с поразительной и незабвенной бессердечностью: «Не знаю; разве я сторож брату моему?».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010