| прот. Владимир Рыбаков I. Введение Богослужение Православной Церкви представляет самое широкое поле для всевозможных исследований. И много уже сделано в этом отношении. Но и после многих трудов в этой области весьма компетентных исследователей – и наших, и заграничных, все-таки остается много такого, о чем нет почти никакой литературы. Можно указать на вопрос о самом плодовитом Греческом песнотворце Иосифе Сицилийце, так много давшем для богослужебных книг Православной Церкви. При первом даже беглом знакомстве с Славянскими богослужебными книгами нельзя не остановить своего внимания на том, что очень многие каноны трипеснцы и четверопеснцы имеют в надписании имя – Иосиф, Иосифа, Иосифово, господина Иосифа. Даже беглый подсчет подобных произведений поразит огромной цифрой. К этому следует прибавить, во-первых, очень много канонов, находящихся в Печатных Славянских Минеях, не подписанных именем Иосифа, но несомненно принадлежащих ему; во-вторых, также много канонов, особенных от славянских печатных богослужебных книг, находящихся в Греческих печатных богослужебных книгах. А какое множество подобных канонов св. Иосифа, теперь забытых, сохраняется в рукописях разных библиотек России, Востока и Запада! Получается впечатление прямо подавляющей колоссальной песнотворческой деятельности св. Иосифа. Недаром у некоторых западных исследователей Греческой церковной гимнографии, как, например, у кардинала Pitra, возникало прямо смущение, приписать ли всю эту громаду одному лицу? Недаром Православные Греки, современники св. Песнописца, в объяснение многоплодовитой деятельности св. Иосифа Гимнографа, как и подобной же деятельности своего другого песнописца св. Романа Сладкопевца , создали сказание о божественном даровании св. Иосифу песнотворческого дара. Ученый француз Леклерк (Leclercq) в большой своей работе, посвященной Греческой гимнографии, приписывает св. Иосифу Сицилийцу более 1000 канонов, обнимающих 8–9 тысяч песен. 1 Естественно спросить: кто же этот столь плодовитый автор? Кто же этот св. Иосиф? Какова его песнотворческая деятельность? Каков состав и строй его произведений? Каковы законы церковной гимнографии, которыми он руководствовался? Каково его значение как церковного песнописца? Подобные вопросы есть дело не только научного любопытства, научного интереса, а скорее интереса практического, выдвигаемого требованием сознательного отношения к нашим богослужебным книгам. |
| Литургическое наследие Митрополита Иосифа Твердая воля и благодать небесная! Пропоем в радости и чистой совести! Митрополит Иосиф известен как гимнограф. Он составлял молитвы, которые читал по окончании молебнов: в день 25-летия Патриаршества Святейшего Патриарха Алексия I в 1970 году, Всем русским святым в 1971 году. Владыка составил также Акафист преподобной Пелагии, святителю Павлу и мученику Иакову Персянину. Они были составлены в Азове в 1942 году. Иконы с частицами мощей этих святых находились в домовом храме Митрополита Иосифа в Алма-Ате. Икону мученика Иакова Персянина написала монахиня Агния, художница-иконописица из Караганды, с которой Владыка переписывался, а бывая в Караганде, старался ее навестить. Не сохранился Акафист святителю Филиппу, который Владыка составил, когда был еще послушником в Тверском Отроче монастыре. Он имел припев: «Радуйся, священномучениче Филиппе, Московский и всея России чудотворче». О составлении Акафиста преподобной Пелагии Владыка рассказывает в одном из своих писем, ведя речь от третьего лица. Он говорит, как автор волновался, составив хвалу в честь Преподобной, будет ли принят его труд. В эту ночь он видит себя во сне «в очень большом красивом саду, красивее красивой и волшебной «Софиевки». Белая голубка бросила автору красивое яблоко. Акафисты были переписаны в ученической тетрадке, к которой были приделаны корки, обтянутые потертым темно-вишневым бархатом. Этот бархат был взят со скрижалей архимандричьей мантии Владыки Арсения. Две записи в тетради дают новые сведения о жизни Владыки Иосифа того времени. В конце Акафиста преподобной Пелагии записано: «Икона освящ. для арх. ц. 29/XI-42 со влож. частицы св. мощей преп. Пелагеи». К 10 кондаку Акафиста святителю Павлу почерком переписчика написано такое примечание: «Отселе началась бомбежка, все засыпало стеклом и глиной. 23 июля с. г.». Слева же рукой владыки – «1942». На праздник Богоматери Знамения и память мученика Иакова Персянина была архиерейская хиротония Владыки Иосифа. Десятилетие архиерейства, можно сказать, Владыка почтил гимнографическим творчеством. |
| Каноны Благовещения Пресвятой Богородицы, часть II: неизданный канон из рукописи paris, gr. 341 Источник Часть I → Статья представляет собой вторую часть цикла публикаций, посвящённых византийским песнопениям праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, его предпразднства и отдания 1 . В статье содержатся дополнения и поправки к первой части и публикуется ранее не издававшийся греческий канон Благовещению в форме диалога между Пресвятой Богородицей и архангелом Гавриилом, сохранившийся в рукописи Paris, gr. 341, 1325 г. В предыдущей статье из цикла публикаций о византийских песнопениях в честь праздника Благовещения Пресвятой Богородицы 2 мы привели сведения о двенадцати греческих благовещенских канонах, известных на момент выхода статьи в свет, пять из которых были изданы 3 , а семь – нет. Неизданные благовещенские каноны включали произведения гимнографа Германа, свт. Георгия Никомидийского , прп. Иосифа Песнописца, свт. Филофея (Коккина), Иоанна, Мануила Ритора и анонимный. Первый из них, авторства Германа, был нами тогда же полностью опубликован. Как выяснилось позднее, приведённый список канонов нам следовало дополнить ещё двумя: вторым каноном свт. Георгия и каноном Анастасия Квестора, сохранившимися в рукописной Минее рубежа Χ–ΧΙ вв. (РГГБ, Греч. 553). Эта рукопись не была учтена ни в указателе неизданных византийских канонов Минеи, подготовленном Еленой Папаилиопулу-Фотопулу 4 , ни в дополнениях Демосфена Стратигопулоса к этому важнейшему справочнику 5 , что и стало причиной нашего упущения. При этом канон Анастасия Квестора был издан ещё А.И. Пападопуло-Керамевсом 6 , а оба канона свт. Георгия были опубликованы Э.Н. Добрыниной уже после выхода в свет нашей первой статьи 7 . Таким образом, общее число известных к настоящему времени греческих благовещенских канонов достигло 14, три из которых 8 написаны уже не в византийскую эпоху. Из византийских канонов Благовещению неизданными остаются три: прп. Иосифа Песнописца и свт. Филофея (Коккина), а также канон, который, согласно утверждению знаменитого исследователя византийской гимнографии митр. Софрония (Евстратиадиса), надписан именем Иоанна. Публикации этого канона и посвящена настоящая статья. |
| Разделы портала «Азбука веры» В книге своих воспоминаний «В родном углу» писатель и историк Сергей Николаевич Дурылин, описывая глубокое благочестие своего отца, потомственного купца, приводит пример одного обычая, которому тот неукоснительно следовал всю жизнь: «Каждый понедельник – день, посвященный ангелам, отец неопустительно ходил к обедне в Архангельский собор, особенно почитая Архангела Михаила… Это неопустительное хождение в Архангельский собор по понедельникам, нарушавшее обычное течение его «трудов и дней», отец исполнял по обету, данному еще в молодых годах, и исполнял до старости. Никто не знал, когда и при каких условиях дан был отцом этот обет, но он никогда – разве болезнь приковывала его к постели – не нарушал исполнения этого обета и, сколько помню, никого никогда не брал с собою в эти понедельники в Архангельский собор» 1 . Откуда идет эта традиция, как видим, глубоко укоренившаяся на Руси, посвящать дни недели памяти определенных святых или событий Священной Истории? Истоки ее следует искать в Византии и связаны они с историей Октоиха – одной из наиболее употребительных книг в греческом богослужении. Современная наука употребляет термин «Октоих» в основном в двух смыслах: первый – это система пения на восемь гласов, принятая в церковном богослужении; второй – книга, используемая в современном православном богослужении 2 . Если традиция церковного пения на гласы уходит корнями в глубокую древность и наиболее ранние сборники литургической поэзии восьми гласов датируются VI–VII веками (Октоихи Севира Антиохийского, Иоанна Дамаскина ), то об Октоихе как богослужебной книге в современном ее значении можно говорить лишь начиная с IX века. IX век – это переломное для истории византийской гимнографии время, когда получила окончательное оформление вся система церковного пения, заимствованная из Палестины, были заложены основы современного богослужебного устава и в результате деятельности крупнейших константинопольских песнописцев того времени: преподобных Феодора и Иосифа Студитов, Иосифа Песнописца, Феофана Начертанного и других, – появился комплекс основных книг Восточно-Православной Церкви: Триоди, Октоиха, Служебных Миней и тем самым завершена работа по созданию годового круга церковных песнопений. |
| 4. Гимны и молитвы патриарха Филофея Гимны и молитвы Филофея можно разделить: 1) воспевающие церковные праздники (на успение Богородицы, Живоносному гробу и Воскресению, на Благовещение), 2) прославляющие святых ( Григорию Паламе , Иоанну Крестителю, великомученику Георгию, Иоанну Дамаскину , св. Николаю, трем святителям – Василию Великому , Григорию Богослову и Иоанну Златоусту ; всем святым и отцам, бывшим на шести вселенских соборах), 3) написанные по случаю тех или иных общественных нужд (голод, землетрясение, эпидемия, засуха, болезнь, гражданская война, интервенция, – «за князя и за люди, егда исходити противу ратным») и 4) не имеющие видимого внешнего повода для создания (прокимены дневные, припевы к псалмам, стихи-тропари). Сразу бросается в глаза место, какое занимает в этих гимнах и молитвах тема общественных бед. В отличие от произведений в честь святых и праздников, которые предназначались для службы соответствующего дня и, следовательно, должны были исполняться в определённом месте годового цикла, гимны третьего разряда нашей классификации исполнялись нерегулярно – от беды к беде. В них громче, чем хвала, догматика и абстрактное молитвословие, звучит призыв о помощи в конкретной беде. Этими гимнами и молитвами автор как бы представляет бедственные картины настоящего пред очи Вечности. Хотя эти тексты, как и остальные, имеют предшественников (например, кондак Романа Сладкопевца и канон Иосифа Гимнографа по случаю землетрясения, – не говоря уж о ряде псалмов) и хотя здесь видна общая для жанра традиционность, богословско-экзегетическая основа и устремлённость едва ли не каждого образа и даже оборота речи к библейским образам и оборотам, особенно к Псалтыри (я укажу некоторые параллели), тем не менее, гимны такого рода историчнее других. Вот отрывок из канона «В усобных и иноплеменных бранех» 42 , написанного во время гражданской войны и турецкой интервенции: III. 3 Окрест псы лукавыи обидоша, Спасе, бесчеловечие погубити ищуще, в усобие внутренее, Боже, расслабляют паче. |
| В предшествующей главе описание сюжетных особенностей иконы Успенского собора было прервано на упоминании о том, что средняя композиция первого верхнего ряда клейм (повествовательного) заключает в себе триумфальный мотив – Покров, выделенный всеми возможными художественными средствами в качестве смыслового центра иллюстративного повествования. Он содержит в себе основную идею трех текстовых рядов, лежащих в основе иконографии этого памятника (Акафиста – «Повести о неседальном», «Сказания об иконе Богоматери Римляныни» – «Повести о Темир-Аксаке»), – заступничество Богоматери за православных, покровительство богоизбранному городу. Собственно, начинается эта тема в среднике иконы, в ее центральном изображении, представляющем восседающую на престоле Богоматерь с Младенцем и поклоняющихся им пророков, гимнографов Иоанна Дамаскина и Козьму Майумского, а также св. Иосифа и Симеона Богоприимца. Состав восхваляющих Марию персонажей необычен, не имеет прямых аналогий и может быть понят только в связи с общей программой иконы, подчиненной прославлению чудесного избавления Москвы в 1395 году. Необычность иконографии начинается с того, что две группы из пяти пророков, одно песнописца и одного новозаветного персонажа помещены внутри средника рядом с Богородицей, а не на полях, как это чаще всего было принято в иконографической традиции изображений Богоматери с пророками на иконах XII–XVII вв. 193 Среди поздних греческих икон XIV–XV вв. можно найти исключения, сходные по степени свободной трактовки композиционного мотива. Похвалы с иконой Успенского собора, такие, например, как икона из ц.Сан Джоржо деи Греки в собрании Греческого института в Венеции, 194 где пророки со своими атрибутами представлены стоящими в ряд на земле и взирающими, запрокинув головы, на находящуюся в небесах Богородицу. Но тем не менее прямых аналогий нет. Собственно, образцы для повторения мастеру иконы Успенского собора и не были нужны; мы уже неоднократно видели в предыдущих главах, с какой изобретательностью и мастерством он соединяет традиционные иконографические мотивы в новые по содержанию сюжеты, создавая программный смысловой ряд композиций, с какой легкостью подчеркивает или стушевывает нужные символические детали, подчиняя сюжеты Акафиста историческому повествованию. Те же тенденции проявляются и в среднике. В целом композиция Похвалы воспроизводит наиболее характерный прием построения гимнографических сюжетов – регистровою схему расположения персонажей, подчиненную иерархическому принципу. В деталях же, в конкретных персонажах и их атрибутах выражена иная тема – прославление Божественной Премудрости, первопричины произошедшего чуда. В этой главе мы попытаемся проследить, каким образом раскрывается эта тема. |
| В связи с именем этого гимнографа и его творчеством встает многолетняя проблема авторской и редакторской атрибуции Постной триоди. Традиционно считается, что в создании этой богослужебной книги самое активное участие принял Иосиф Студит, брат Феодора, тогда как Иосифу Сицилийцу нужно приписать минейные и октоишные каноны . Так, например, А.А. Дмитриевский безапелляционно заявляет: «Появление на страницах нашей Постной триоди произведений указанных песнотворцев, несомненно, оказало влияние на исчезновение в надписании названия главных авторов, святых братьев Студитов Феодора и Иосифа, но позднейшие редакторы этой книги сохранили, однако же, незабвенные для потомства имена в надписаниях при самих творениях их, содержащихся в Триоди. И достаточно просмотреть внимательно эту книгу, чтобы убедиться со всей очевидностью, во-первых, в громадном численном превосходстве здесь песнопений святых братьев Студитов пред произведениями прочих песнотворцев и, во-вторых, что древние рукописи, следовательно, не без основательных причин всю книгу надписывали их именами». Более того, он говорит: «Творения святых Иоанна Дамаскина, Андрея Критского, Феофана Начертанного, митрополита Никейского (каноны в неделю Православия на утрени и повечерии и в среду четвертой седмицы), Георгия Писидийского (акафист Богоматери в субботу пятой седмицы), Иоанна, митрополита Евхаитского (два канона святому мученику Феодору Тирону), Филофея, патриарха Константинопольского (служба святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому, во вторую седмицу поста), Георгия, архиепископа Никомидийского (канон в неделю мытаря и фарисея) и некоторых других песнописцев хотя и входят в состав нашей современной Триоди постной, но составляют сравнительно незначительную часть ее содержания. К тому же, большинство этих произведений появилось на страницах данной книги уже в сравнительно позднее время, в XIV–XV веках, после того как Постная триодь окончательно сформировалась в особую церковно-богослужебную книгу и уже имела широкое применение в богослужебной практике Византийской Церкви» . Надо признать, что один только приведенный перечень авторов и их произведений несколько противоречит тезисам литургиста. Ср. следующее, более осторожное, высказывание: «Весь… строй этой богослужебной книги (Триоди постной. – Г.Б.) продуман преподобным Феодором, для нее им написаны стихиры, каноны и трипеснцы, и вместе со своим братом Иосифом, епископом Солунским, он признается составителем Триоди» . |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ЕВГЕНИК [греч. Ιωννης Εγενικς] (ок. 1400, К-поль - после 1456), визант. писатель и церковный деятель, младший брат и сподвижник свт. Марка Евгеника , митр. Эфесского. Род. в происходившей из Трапезунда семье известного гимнографа и руководителя одной из школ диакона, затем сакеллия ц. Св. Софии Георгия. Рано осиротел, воспитывался у брата в К-поле; посещал знаменитую школу Иосифа Вриенния , затем отправился в Мистру , где его учителем был Георгий Гемист Плифон , а ближайшим другом - Виссарион Никейский. Стал патриаршим нотарием, с 1435 г.- диакон и номофилакс. Был тесно связан с Георгием Схоларием (впосл. патриарх К-польский Геннадий), с визант. правящими и знатными семействами Палеологов , Великих Комнинов , Асанов, Гавров , Филантропинов, с князьями Феодоро (Мангупа) и др., мн. представителям к-рых посвятил монодии и эпитафии. Участник Ферраро-Флорентийского Собора , покинувший Феррару в сент. 1438 г. из-за нежелания участвовать в заключении унии. Корабль, на к-ром возвращался И. Е., попал в страшную бурю в Адриатике, и он едва спасся, перезимовал в Анконе и возвратился в К-поль в мае 1439 г. В столице не скрывал антиуниат. взглядов, за что подвергся опале со стороны патриарха Митрофана II. В 1440 г. отправился на Пелопоннес, деспоты к-рого подарили ему дер. Петрина близ Мистры. В 1446-1450 гг. жил в К-поле. Настойчиво добивался отвержения унии и покинул город в результате гонений. Посещал Афины и Трапезунд, император и митрополит к-рого не приняли унию. После 1450 г. управлял делами Лакедемонской митрополии. Точно не установлено, был ли И. Е. свидетелем взятия османами визант. столицы, но в 1453 г. он написал монодию «На падение Великого Города». С. П. Карпов Сочинения Лит. наследие И. Е. обширно. На сегодняшний день известно собрание из 32 писем и 87 сочинений И. Е., написанных в разных жанрах: это богословские трактаты, гимнография, гомилии, речи, экфрасисы (описания), монодии, эпитафии, метрические стихи. Значительная часть произведений И. Е. не издана (роспись сочинений И. Е. см. в: P é trid è s. 1910; Stiernon. 1974). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Церковные песнотворцы «Церковные песнотворцы» монахини Игнатии — уже ставший классическим труд о литургических поэтах Православной Цекрви. «Церковные песнотворцы» блестяще совмещают объективность научного очерка, глубину духовного размышления и богословский анализ. Читатель найдет в книге монахини Игнатии очерки о творчестве Космы Маюмского, Иоанна Дамаскина, Андрея Критского, Германа Константинопольского, Кассии Константинопольской, Феофана Начертанного, Феодора Студита, Иосифа Песнописца, русских гимнографов. «Там, где профессиональные исследователи остановятся в сознании, что за этой гранью уже не работают их методы, монахиня Игнатия берется за перо. Имея форму научных статей, ее труды кардинально отличаются от них по сути, преследуют иные цели. Первая опубликованная статья монахини Игнатии, посвященная творчеству преподобного Космы Маиумского, имеет подзаголовок «Духовные размышления». Эти слова наиболее точно раскрывают специфику ее работ. Почему именно ее размышления над древними песнопениями ценны для нас? Прежде всего потому, что ее взгляд — это взгляд человека, укорененного в Предании. Прежде чем взяться за перо, монахиня Игнатия в течение 60 лет воспитывалась ежедневным чтением службы, вниманием к праздничному богослужению в храме. Она многократно ПРОЖИЛА весь церковный год, впитала в себя почти каждую строчку наших богослужебных книг. Церковные гимны перестали быть для нее сухими и слишком далекими, раскрылись во всей своей красоте и глубине. Их авторы стали ей близки и понятны, подлинно стали ее ДРУЗЬЯМИ. Поэтому большинство статей этого тома — творческие персоналии песнотворцев. Монахиню Игнатию интересует прежде всего духовный облик песнописца, неповторимые черты его души, нашедшей себя в предстоянии Богу и выразившейся в слове. Общее для всех песнописцев — устремление к Единому Богу и поэтический дар. Душа и путь каждого неповторимы, и слово их выражает одно стремление бесконечно многообразно. |
|
|
