В Древней Руси получило распространение житие свт. Афанасия, представляющее собой соединение отрывков из Церковной истории Руфина Аквилейского и Хроники Георгия Амартола (Творогов. С. 204). Эпизод из детства святителя, в к-ром описано избрание свт. Афанасия в епископы детьми и их игра в таинство крещения (Rufinus. Hist. eccl. I 14), был включен Иоанном Мосхом († ок. 620) в “Луг духовный” (Глава 197), позднее попал в состав “Синайского Патерика” (Слово 278) и оттуда, видимо, был взят составителем пространного древнерусского жития (Щеголева. С. 12–15, 18). Данное житие помещено под 2 мая в Успенском сборнике кон. XII — нач. XIII в. (Л. 5–8), в Четиих Минеях кон. XV в. (РГБ. Вол. 597) и ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 138 (2-я паг.)); под 18 янв. в Милютинских Четиих Минеях и др. Житие свт. Афанасия., написанное Симеоном Метафрастом (BHG, N 183), переведено, по-видимому, в Тырнове в послед. четв. XIV в. в составе Студийского гомилиария, оно встречается в рус. сборниках XV в. (Hannik. Maximos Holobolos. S. 185; Творогов. С. 204) и в ВМЧ под 18 янв. (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). Известны факты особого почитания свт. Афанасия в Новгородской земле. В 1-й Новгородской летописи поворот монг. войска у Игнача креста и спасение Новгорода (март 1238 г.) объяснены так: “Новъ же град заступи Богъ и святаа и великая сборная и апостольская церковь святыя Софея и святыи преподобнии святители Кирилл и Афанасеи...” (ПСРЛ. Т. 3. М., 2000. С. 289). На Руси свт. Афанасию молились о прекращении эпидемий. В летописях неоднократно рассказывается о том, что по заступничеству этого святого прекратился мор в Новгороде (1390 г.), во Пскове (1407 г.) и в Торжке (1417 г.). Это происходило после торжественных молебнов святому и сооружения за один день “обетных” церквей в честь свт. Афанасия (в новгородском Детинце, в Домантовой стене во Пскове и в Торжке) (ПСРЛ. Т. 3. С. 384, 408; Т. 5, вып. 2. М., 2000. С. 33). Церкви во имя свт. Афанасия находились также в Твери и в Москве. Деревянный храм в Твери был построен в 1297 г. (ПСРЛ. Т. 10. С. 171). Видимо, это летописное известие относится к постройке собора Афанасьевского мон-ря, основанного в кон. XIII в. (не ранее 1293 г.) св. кнж. Софией Ярославной в память об отце — Ярославе-Афанасии Тверском. В 1399 г. мон-рь упоминается как лавра в связи с принятием там монашеского пострига кн. Михаилом Александровичем Тверским (ПСРЛ. Т. 11. С. 181; ПСРЛ. Т. 15. Стб. 460). Церковь, построенная в Московском Кремле, сгорела в 1389 г. (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 157).

http://sedmitza.ru/text/413192.html

Наиболее ранним свидетельством почитания А. В. на Руси является упоминание его памяти в месяцесловах Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (18 янв. и 2 мая, Л. 263, 272) и Реймсского Евангелия XI в. (18 янв., Л. 13об.). Служба А. В. с каноном Феофана включена в служебные Минеи под 18 янв. (РГАДА. Тип. 99. Л. 64об.- 72об., XI/XII вв.) и под 2 мая (Путятина Минея РНБ. Соф. 202. Л. 4об.- 9, XI в.). В Др. Руси получило распространение житие А. В., представляющее собой соединение отрывков из Церковной истории Руфина Аквилейского и Хроники Георгия Амартола (Творогов. С. 204). Эпизод из детства святителя, в к-ром описано избрание А. В. во епископы детьми и их игра в таинство крещения (Rufinus. Hist. eccl. I 14), был включен Иоанном Мосхом († ок. 620) в «Луг духовный» (гл. 197), позднее попал в состав «Синайского Патерика» (Слово 278) и оттуда, видимо, был взят составителем пространного древнерусского жития (Щеголева. С. 12-15, 18). Данное житие помещено под 2 мая в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 5-8), в Четиих Минеях кон. XV в. (РГБ. Вол. 597) и ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 138 (2-я паг.)); под 18 янв. в Милютинских Четиих Минеях и др. Житие А. В., написанное Симеоном Метафрастом (BHG, N 183), переведено, по-видимому, в Тырнове в посл. четв. XIV в. в составе Студийского гомилиария, оно встречается в рус. сборниках XV в. (Hannik. Maximos Holobolos. S. 185; Творогов. С. 204) и в ВМЧ под 18 янв. (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). Известны факты особого почитания А. В. в Новгородской земле. В 1-й Новгородской летописи поворот монг. войска у Игнача креста и спасение Новгорода (март 1238) объяснены так: «Новъ же град заступи Богъ и святаа и великая сборная и апостольская церковь святыя Софея и святыи преподобнии святители Кирилл и Афанасеи...» (ПСРЛ. Т. 3. М., 2000. С. 289). На Руси А. В. молились о прекращении эпидемий. В летописях неоднократно рассказывается о том, что по заступничеству этого святого прекратился мор в Новгороде (1390), во Пскове (1407) и в Торжке (1417). Это происходило после торжественных молебнов святому и сооружения за один день «обетных» церквей в честь А. В. (в новгородском Детинце, в Домантовой стене во Пскове и в Торжке) (ПСРЛ. Т. 3. С. 384, 408; Т. 5, вып. 2. М., 2000. С. 33). Церкви во имя А. В. находились также в Твери и в Москве. Деревянный храм в Твери был построен в 1297 г. (ПСРЛ. Т. 10. С. 171). Видимо, это летописное известие относится к постройке собора Афанасьевского мон-ря, основанного в кон. XIII в. (не ранее 1293) св. кнж. Софией Ярославной в память об отце - Ярославе-Афанасии Тверском. В 1399 г. мон-рь упоминается как лавра в связи с принятием там монашеского пострига кн. Михаилом Александровичем Тверским (ПСРЛ. Т. 11. С. 181; ПСРЛ. Т. 15. Стб. 460). Церковь, построенная в Московском Кремле, сгорела в 1389 г. (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 157).

http://sedmitza.ru/text/693818.html

1744). Т. о., вопрос о тождестве Маронов не был разрешен, но Бенедикт XIV установил почитание и память М. в Маронитской Церкви под 28 сент. Проблема отождествления 3 Маронов тесно связана с вопросом, кто из них дал название общине и Церкви (подробнее о разных традициях происхождения эпонима общины и Церкви см. в ст. Маронитская католическая Церковь ). Пресв. и мон. Марону адресовано короткое письмо свт. Иоанна Златоуста , отправленное из ссылки между 404 и 407 гг. ( Ioan. Chrysost. Ep. 26//PG. 52. Col. 630). Однако нельзя с полной уверенностью сказать, что адресат свт. Иоанна именно М. Краткое Житие М. включено под 14 февр. в визант. Синаксари, в т. ч. в Синаксарь К-польской ц. (SynCP. Col. 465), в Петров Синаксарь (РНБ. Греч. 240, 1249 г.), стишные Синаксари и др. Краткое Житие М. не вошло в состав древнерусских нестишных Прологов, его память не встречается в месяцесловах XI - нач. XV в. ( Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 270). Однако сведения о М. стали известны на Руси с распространением в кон. XIV - нач. XV в. южнослав. перевода стишного Пролога (т. н. Тырновская редакция - Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2011. Т. 6. С. 36). Из стишных Прологов это Житие было включено в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 481 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского указана только память М., который по ошибке назван Мироном: «Память преподобнаго Мирона пустынника» (Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 519). Но издание нач. ХХ в. «Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» составители дополнили пересказом проложного Жития М. (ЖСв. Февр. С. 288-289). На Руси М. (Марой) почитался как исцеляющий от горячки. Известен также канон М., содержащийся в Канонниках под 31 окт. (рукописи датируются не ранее 80-х гг. XVIII в. (РГБ. Тит. 240 (2474)), в рукописном Каноннике XVIII в. (Л. 109) под 31 окт. помещен Канон прп. Марою, «иже избавляет от огневицы и трясовицы» - см.: Титов А. А. Описание слав.-рус.

http://pravenc.ru/text/2562384.html

Александрийский Синаксарь содержит память О. под 21 марта и приводит апокрифическое сказание, также относящее период жизни мученика к апостольским временам, а его самого отождествляет с учеником ап. Павла (SynAlex. (Forget). Vol. 2. P. 42-43). Апостолом от 70 считают мученика и зап. мартирологи, где память О. помещена под 6 сент. (MartRom. P. 404). Из визант. стишных синаксарей сказание об О. и о П. как о пострадавших при Диоклетиане попало в слав. стишные Прологи под 9 нояб. ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 24) и впосл. в ВМЧ митр. Макария ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 143). Причины, по к-рым произошло раздвоение памяти мучеников О. и П., а также возникло сказание, к-рое относит время их страдания к IV в., вероятно, могут быть установлены при изучении их неизданного Мученичества (BHG, N 2325). Ист.: BHG, N 2325-2326; SynCP. Col. 205, 212, 821, 823; ActaSS. Sent. T. 2. Col. 662-666; Nov. T. 4. Col. 8. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 461-462; Sauget J.-M. Onesiforo e Porfjtio//BiblSS. Vol. 9. Col. 1177-1180; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 365; Макар. Симон. Синаксарь. Т. 2. С. 113-114. О. Н. А. Гимнография Память О. и П. отмечается в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., 9 нояб. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 96). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, О. и П. не упоминаются, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции 9 нояб. помещается служба О. и П., состоящая из канона 4-го гласа, цикла стихир-подобнов и седальна (см.: Ягич. Служебные Минеи. С. 329-333; Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 28). Такой же гимнографический состав имеет служба О. и П. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., представляющем малоазийскую редакцию Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 309-310). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, память О. и П. также отмечается 9 нояб.: совершается рядовая, будничная служба ( Arranz. Typicon. P. 51).

http://pravenc.ru/text/2578439.html

Рассказ блж. Феодорита о М. кратко изложен в византийских Синаксарях под 18 янв. и 2 нояб. Под 18 янв. краткое Житие М. содержится в Синаксаре К-польской ц. и в большинстве других Синаксарей (SynCP. Col. 400-401, в т. ч. включает 2 чуда: о светильнике и змее; М. назван чудотворцем), в стишных Синаксарях более пространное Житие М. помещено под 2 нояб. (SynCP. Col. 189-190). Оба варианта текста известны славянской агиографической традиции в составе стишного Пролога ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 10-11; 2010. Т. 5. С. 44-45). В последнем случае М. ошибочно назван не Кирским, а Киринейским. С этим заглавием данный текст вошел в ВМЧ под 18 янв. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского под 2 нояб. приведена краткая житийная заметка, а под 18 янв.- только память М. с отсылкой на 2 нояб. ( Димитрий Ростовский, свт. Книга жития святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 193 об.; Кн. 2. Л. 353 об.). В «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под 2 нояб. помещено Житие М. из стишного Пролога (ЖСв. Нояб. С. 30-31), а под 18 янв. к.-л. сведения о М. отсутствуют. В XVI в. кард. Ц. Бароний внес память М. в Римский Мартиролог под 2 нояб. (MartRom. Comment. P. 492). Время смерти М. обычно относят примерно к 388 г., но болландисты предложили уточненную дату этого события - 392 г. (BHG. P. 135. Nov. auct.). Сочинения В средневековой рукописной традиции под именами Маркиана Подвижника, или Маркиана Аскета, известен корпус из 11 небольших произведений аскетического содержания, сохранившихся на греч. и сирийском языках в 17 рукописях. Из этих произведений 2 известны в греч. оригинале, еще 2 - в греч. и в сир. переводе и 7 - только по сир. переводу. Кроме того, как в греческой, так и в сирийской версии «Апофтегм» (см.: Apophthegmata Patrum ) есть фрагменты из этих произведений. Еще 3 фрагмента сохранилось в сирийском «Эдесском флорилегии» (сер. VI в.). В 1959 г. Ж. Кирхмайер исследовал греч.

http://pravenc.ru/text/2562340.html

Сохранились 4 греч. жития А.: одно, принадлежащее Симеону Метафрасту (BHG, N 72), и 3, написанные неизвестными авторами (BHG, N 73-75). Память А. регулярно встречается в визант. календарях. В древнейших источниках она указывается 19 окт.: в Типиконе Великой ц. IX– X в. ( Mateos. Typicon. P. 70-71), Минологии Василия II (PG. 117. Col. 115-116) и Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 149-150). Типикон Великой ц. указывает память А. также 12 дек. ( Mateos. Typicon. P. 128-129). В богослужебных памятниках студийской традиции - Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 61) и Евергетидском Типиконе 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 323-324) - служба А. помещена 23 нояб. Согласно этим Типиконам на утрене полагалось чтение жития А., написанного Симеоном Метафрастом (BHG, N 72). Иерусалимский Типикон, начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 41), относит празднование А. к 23 нояб. В этот день память А. отмечается в совр. церковном календаре. Наиболее ранним свидетельством почитания А. на Руси является упоминание его памяти в месяцесловах Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 236) и Евангелия XII в. (РГАДА. Тип. 6. Л. 223). В переведенном в 1-й пол. XII в. на Руси нестишном Прологе 1-й редакции житие А. приводится 19 окт., а 23 нояб. указана память без жития и тропарь А. (древнейший список: РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в.- Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 162, 173-174). Во 2-й редакции нестишного Пролога, составленной во 2-й пол. XII в., житие А. помещается под 23 нояб. (Рогожский Пролог - РГБ. Рогож. 510. Л. 120, нач. XV в.). В 1-й пол. XIV в. житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ включены краткие проложные жития и пространное житие А. (BHG, N 73) ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 198, 201 (1-я паг.)). Соч.: CPG, N 3230-3254; PG. 37. Col. 1577-1600 [«Ямбы»]; 39. Col. 97-117; Ficker A. Amphilochiana. Lpz., 1906. Bd. 1; CSCO. 1933. T. 102. P. 143 sq.; Iambi ad Seleucum/Ed. E. Oberg. B., 1969; Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978 (CCSG; 3); Слово на Сретенье Господа нашего Иисуса Христа (сокр.)//ПрибЦВед. 1901. 4; О правой вере. К Селевку//Восточные отцы и учители Церкви IV в.: Антология/Сост. иером. Иларион (Алфеев). М., 1999. Т. 2. С. 404-416 [Библиогр.].

http://pravenc.ru/text/Амфилохием ...

И. скончался, по всей видимости, в 825 г. от сыпного тифа ( Theodorus Studita. 1992. Vol. 1. P. 300). Это событие послужило поводом к написанию прп. Феодором Студитом 22-го поучения «Малого оглашения» («О кончине святейшего митрополита Халкидонского Иоанна» - Idem. 1891. P. 79-81). Память И. отмечена в Синаксарях семейства B (по классификации И. Делеэ) под 29 июля, в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) - под 19 июля, в палестино-груз. календаре Sinait. georg. 34, X в.,- под 28 июля. В греч. стишных Синаксарях и в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца общее двустишие, посвященное И. и Стефану II , патриарху К-польскому, помещено под 18 июля. Служба в честь И. c каноном гимнографа Феофана встречается в нек-рых визант. рукописных Минеях под 28 июля: Sinait. gr. 626, XII в.; Meteor. Metamorph. 150, XII в. (Ταμεον. Σ. 257. N 801). В визант. календарях И., как правило, именуется преподобным. Сведения об И. внесены в ВМЧ под 18 июля дважды - из нестишного и стишного Прологов ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 318-319 (2-я паг.)). В совр. календаре РПЦ память И. не отмечена. Ист.: BHG, N 2185; PG. 117. Col. 565 [Минологий Василия II]; Theodorus Studita. Parva catechesis. 22/Ed. E. Auvray. P., 1891; idem. Epistulae/Ed. G. Fatouros. Berolini, 1992. 2 vol. (CFHB; 31/1-2); SynCP. Col. 830, 853; Vita Ioannicii auctore Petro//ActaSS. Nov. Т. 2/1. Р. 384-435; Vita Ioannicii auctore Saba//Ibid. T. 2/1. P. 332-383; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 81; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 82. Лит.: Доброклонский А. П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913-1914. 2 ч.; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 217-218, 230; Т. 3. С. 277; Mango C. The Two Lives of St. Ioannikios and the Bulgarians//OKEANOS: Essays Presented to I. Ševenko on His 60th Birthday/Ed. C. Mango, O. Pritsak. Camb. (Mass.), 1984. P. 393-404. (HUS; 7); Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 237; Zanetti U. Jean, métropolite de Chalcédoine//DHGE. T. 26. Col. 1397-1398; PMBZ, N 3205; Pratsch Th. Theodorus Studites (759-826) - zwischen Dogma und Pragma: Der Abt des Studiosklosters in Konstantinopel im Spannungsfeld von Patriarch, Kaiser und eigenem Anspruch. Fr./M. etc., 1998. (Berliner Byzant. Stud.; 4); Prosopography of the Byzantine Empire/Ed. J. R. Martindale. Aldershot, 2001. Pt. 1: 641-867 [CD-ROM].

http://pravenc.ru/text/468959.html

Между 816 и 826 гг. П. состоял в переписке с прп. Феодором Студитом, среди писем к-рого сохранились по крайней мере 6 посланий, обращенных к нему. Несмотря на прежние разногласия, преподобный, по-видимому, в этот период состоял с П. в дружеских отношениях ( Theod. Stud. Ep. 82). В период между нояб. 823 и мартом 824 г. вместе с прп. Феодором Студитом П. принял участие во встрече иерархов в храме прор. Илии в метохе Агаврского мон-ря. Согласно Житию прп. Иоанникия Великого, встреча была посвящена беседе о том, какая добродетель является высшей (ActaSS. Nov. T. 2. P. 404-405). Т. Прач полагает, что главной целью этого собрания было обсуждение вопросов, относящихся к борьбе с иконоборчеством ( Pratsch. 1998. S. 284). Последние месяцы жизни П. находился в Керамейском мон-ре в Вифинии, был духовным наставником братии ( Theod. Stud. Ep. 544). Исповедник отошел ко Господу 10 или 11 сент. 826 г. (PBMZ, N 6067). Возглашение вечной памяти П. вошло в Синодик Православия ( Gouillard. Synodikon. P. 52-53, 143). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) память П. указана под 11 сент., там он назван преподобным и исповедником (SynCP. Col. 36). Рукописный Синаксарь XIV в. (Paris. gr. 1582) содержит память П. под 10 сент. (SynCP. Col. 33-34), др. синаксарная рукопись (XII в.) (Paris. gr. 2485) - под 13 сент. (SynCP. Col. 37-38), на основании чего Р. Жанен предполагает, что П. скончался 13 сент. (см.: Janin R. Pietro, metropolita di Nicea//BiblSS. 1968. T. 10. Col. 716). В результате ошибки переписчиков в нек-рых рукописях (напр., греч. Петров Пролог XI в.; РНБ. Греч. 240) П. под 10 сент. назван Павлом. Его память как Павла при переводе с греческого (XII в.) вошла в слав. нестишные Прологи (см.: Славяно-русский пролог по древнейшим спискам. М., 2010. Т. 1. С. 54). В то же время более поздние переводные славяно-рус. стишные Прологи содержат память П. как Петра ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 53). Вероятно, вслед. наличия 2 традиций Павел Никейский со временем стал восприниматься как отдельное лицо, так что в ВМЧ свт. Макария под соответствующей датой указана память уже 2 исповедников Никейских - Петра и Павла ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 28-29 паг.]). Архиеп. Сергий (Спасский) утверждает, что общая память П. и Павла Никейского впервые встречается в новгородском Прологе 1400 г. (ГИМ. Син. 240; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 366-367), однако в рукописи данную память обнаружить не удалось. В совр. месяцеслове РПЦ под 10 сент. также указана память исповедников Петра и Павла, епископов Никейских.

http://pravenc.ru/text/2580284.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ ПАВЛОПЕТРИЙСКИЙ (750, К-поль - 826) прп., исп. (пам. 22 февр.). Род. в богатой и благочестивой семье. Еще в отрочестве решил стать иноком и по достижении совершеннолетия удалился в обитель, называвшуюся Павлопетрия (около Никомидии). В этом мон-ре А. П. подвизался много лет и затем стал его игуменом. Своими иноческими подвигами преподобный стал известен императору. Сподвижник прп. Феодора Студита и Иоанна, игум. мон-ря Кафара , А. П. претерпел гонения за почитание святых икон в царствование императора-иконоборца Льва V Армянина : был дважды подвергнут бичеванию и отправлен в изгнание. Несмотря на это, А. П. до конца жизни сохранил правосл. веру. Упоминается в письмах прп. Феодора Студита к папе Пасхалию I и еп. Антонию (PG. 99. Col. 1152-1156, 1629). Краткое житие А. П. вошло в состав Синаксаря К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 483) под 22 февр. В Минологии Василия II под 14 янв. указывается его память без жития, а под 12 янв. и 22 февр. помещены только изображения А. П. (PG. 117. Col. 253, 257, 324). В большинстве греч. календарей память А. П. отмечена 22 февр.: в Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 236) и стишных синаксарях. В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. П., включенный под 22 февр. в нестишной Пролог (древнейший список - РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. ( Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 197)). Кроме того, в нек-рых списках Прологов память А. П. без жития указывается под 14 янв. (ГИМ. Син. 239, 1313 г.). В 1-й пол. XIV в. житие А. П. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога (Словенски ракописи во Makeдohuja. С. 240). В ВМЧ помещены оба проложных жития А. П. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 491-492 (1-я паг.)). Ист.: ActaSS. Febr. T. 3. P. 302; SynCP. Col. 483; ЖСв. Февр. С. 404-405; Стихуван Пролог за зимската половина, српска peцehзuja, ок. 1385-1390 гг.//Словенски ракописи во Makeдohuja. Ckonje, 1971. Кн. 1. С. 195-242.

http://pravenc.ru/text/77018.html

печатную Минею (Венеция, 1591) и «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца память И. не попала. И. не упоминается в совр. греч. богослужебной Минее и ни в одном из греч. агиологических сводов XIX-XX вв. (К. Дукакиса, митр. Софрония (Евстратиадиса), архим. Матфея (Лангиса) и др.), за исключением «Византийского Эортологиона» М. Гедеона ( Γεδεν. Εορτολγιον. Σ. 150-151). Но в новейшем из сборников житий - «Новом Синаксаристе», составленном иером. Макарием Симонопетритом, приведена память И. с краткими биографическими сведениями ( Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2009. Τ. 12: Αγουστος. Σ. 67). Под 9 авг. память Ирины Новой указана в Патмосском списке Типикона Великой ц. IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 102) и в Синаксарях семейства R по классификации И. Делеэ (SynCP. Col. 877). Из греч. протографов память И. под 7 авг. попала в славяно-рус. Прологи и затем была внесена в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404-405 (2-я паг.)), но в совр. календаре РПЦ память И. не содержится. Почитание И. на Лесбосе. Согласно местному устному преданию, сосланная на Лесбос И. раскаялась в грехах. В память сына она посадила дерево грецкого ореха, которое поливала слезами. Впосл. из-под корней этого дерева забил источник, существующий до наст. времени. От его воды получали исцеление мн. больные, напр., документально зафиксировано выздоровление в 1425 г. Акиндина, сына местной архонтиссы Мельпомены. И. явилась Пресв. Богородица и велела построить мон-рь Рождества Богородицы на Карийском холме (τν Καρυν), на том месте, где в наст. время находится монастырь святых Рафаила, Николая и Ирины. В 1235 г. монастырь был разрушен во время пиратского набега. В нач. XV в. И. неоднократно являлась мон. Рувиму († 1455), побуждая его восстановить обитель. С именем И. также связывают строительство мон-ря Пресв. Богородицы Труллоти в Пирги-Термис близ Митилины. Тем не менее в число местных Лесбосских святых И. не включена ( Σωτηρου Γ. Π.

http://pravenc.ru/text/673923.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010