| 3. Следует учитывать исторический и культурный фон. Без этого современный человек вряд ли сможет понять: ( Мк.7:25-30 ), ( Мк.9:38-39 ), ( Мк.14:12-14 ). 4. Учёт языков оригинала и перевода. Русский язык не является языком оригинала, а перевод не всегда может в полноте и точности передать содержание еврейского или греческого подлинника. Пример таких фрагментов: братья и сёстры Спасителя, о них говорится у всех евангелистов, напр. ( Мк.6:2-4 ); Дева Мария «родила Сына Своего первенца» ( Мф.1:25 ) и ( Лк.2:7 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк.14:25-27 ); «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» ( Рим.13:1 ). 5. Библия – это собрание большого количества жанров, к ним нужно подходить с разными мерками: каков жанр текста, таков и метод толкования. 6. Следует учитывать литературные приёмы (прообразы, пророчества, сравнения, метафоры, поговорки, притчи, аллегории), напр. ( Ис.7:14 ), ( Мф.5:29 ). 7. И не будем забывать про универсальный принцип: кто, когда, кому и по какому поводу это сказал . Например, в Библии есть слова: “ Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? ” ( Иов.37:18 ). Атеисты часто ссылаются на этот пример, чтобы доказать, будто в Библии небесам приписывается твёрдое агрегатное состояние. Но эти слова произносит не Бог и не пророк, а Елиуй — вовсе даже не провозвестник слова Божия, а гордец, что-то знающий о промысле Божием и рассуждающий от своего разума. Ведь Елиуй же сказал: “ Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? ” ( Иов. 34:7-8 ), что явная напраслина, а поэтому Елиуй не может быть признан бесспорным авторитетом. Сборник искажённых и приписываемых цитат 1 . «Не знаю я, спасутся ли католики, знаю лишь, что я без Православия несомненно погибну». |
| Все создано единым мановением единой воли Божией или единым словом Божиим. Той рече и быша, повеле и создашася ( Пс.32:9, 148:5 ). Образ действования чрез слово приписывается Богу для выражения величества Его свободы, всемогущества и премудрости. Это вместе указывает на Ипостасное Слово Божие, которым создано все ( Ин.1:3 ; Кол.1:16,17 ). Всем трем лицам Божества принадлежит дело творения мира. О Боге Отце говорится: Нам един Бог Отец, из него же вся ( 1Кор.8:6 ); о Сыне Божием, Боге Слове; вся тем быша и без него ничто же бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ); о Духе Святом: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:2 ; сл. Иов.33:4 ). В приложении к творению сим изображается такое действие, которым животворящий Дух Святый, ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая ему самого существа своего и не смешиваясь с ним. Св. Василий Великий называет Отца первоначальной причиной сотворенного, Сына – причиной зиждительной, Духа Святаго – причиной совершительной (Св. Василий Великий . О Святом Духе. К святому Амфилохию, епископу Иконийскому. гл.16). 1. О духовном мире или об Ангелах Время сотворения Ангелов Прежде всего создан Богом мир невидимый, мир Ангелов. Сказано: Бог сотвори небо и землю ( Быт.1:1 ). Под небом нельзя здесь разуметь ни воздушное, ни звездное небо, ибо твердь создана во второй и украшена в четвертый день. Здесь надобно разуметь мир невидимый, о создании которого говорит Апостол Павел Кол.1:16 . Сам Бог говорит у Иова: кто положил краеугольный камень земли, при всеобщем ликовании утренних звезд и торжестве всех сынов Божиих ( Иов.38:7 ), т. е. Ангелов ( Иов.1:6, 2:1 )? Так веровала всегда Церковь , так учат и отцы церкви. Василий Великий пишет: «Еще ранее бытия мира (вещественного) было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собой сущность невидимого мира» ( Василий Великий , Беседы на Шестоднев, беседа 1). |
| Слово впервые засвидетельствовано в арам. версии «Книги Еноха» (фрагмент 4QEnc=4QEn203, кон. I в. до Р. Х.) и во фрагменте таргума на Иова (фрагмент 11QtgJob, сер. I в. по Р. Х.) ( Beyer. 1984. S. 608, 227, 281, 295-296), т. е. в относительно поздних арамейских литературных памятниках (древнейший сохранившийся текст на арамейском яз., надпись из городища Талль-эль-Фахария, датируется IX в. до Р. Х.). Значение слова в этих контекстах однозначно идентифицируется как «скала» (в частности, в 11QtgJob это слово передает древнеевр. - «скала, утес» в Иов 39. 1, 28). В том же фрагменте (11QtgJob) используется слово в значении «камень», передающее древнеевр. - «камень» в Иов 38. 6. Т. о., в лит. арам. языке приблизительно времени Рождества Христова значения «скала» и «камень» имели разные экспоненты. Слово не входило в базовую арамейскую лексику, и этим, вероятно, объясняется его отсутствие в ранней арамейской эпиграфике, а также в юридических документах, письмах и литературных памятниках ахеменидского периода и в арамейских разделах библейских книг Даниила и Ездры. Напротив, слово засвидетельствовано уже в надписи из Зинджирли (памятник т. н. самальского языка, совмещающего в себе признаки хананейских и арамейских языков): - «если это (т. е. обвиняемый.- Авт. ) мужчина, то пусть соберутся его родственники мужского пола и пусть побьют его камнями» (KAI. Bd. 1. S. 50). Слово неск. раз встречается в библейском арамейском в значении как предмета (Дан 2. 34-35, 45; 6. 18), так и материала (Дан 5. 4, 23; 1 Езд 5. 8; 6. 4). Тем не менее слова из лит. памятников не могут служить для характеристики разговорного арам. языка. Основным языком евр. литературы эпохи Второго храма был имперский арамейский - гос. язык империи Ахеменидов, сохранивший роль письменного языка после ее распада. Определенное представление о живых арам. языках этого периода можно получить из нелитературных документов, прежде всего из писем (описание корпуса и словарь - Sokoloff. 2003), однако в них слово не засвидетельствовано. |
| «Узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» ( 1Цар.28:14 ). 2. Молитвы святых 1. Оставили ли нам Апостолы заповедь и пример молиться друг за друга? «Молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «Молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ). «Не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). 2. Как говорит слово Божие о великом значении молитв святых угодников? «Много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак.5:16 ). 3. Почему? «Потому что очи Господа обращены к праведным, и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). 4. Какое повеление Господь дает друзьям Иова о его молитвенном ходатайстве за них? «Пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас» ( Иов.42:8 ). Господь простил Авимелеха только по молитвенному ходатайству Авраама ( Быт.20:7, 17 ). 5. Если праведники, молясь за нас, этим проявляют к нам свою любовь в этой жизни, то возможно ли, чтобы эта любовь, а следовательно и молитвы, прекратились после их смерти? «Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 6. Да и разве у Бога есть какое-либо различие между мертвыми и живыми? «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). 7. Как ап. Петр обещал молиться за своих присных пред Богом и быть в общении с ними и после смерти? «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием... Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:13, 15 ). 8. Призывали ли люди Божии в своих молитвах святых угодников после их телесной смерти? Пр. Моисей молился: «Вспомни (Господи) Авраама, Исаака, Израиля... » ( Исх.32:13 ). 9. Есть ли в слове Божием свидетельства о том, что святые после их телесной смерти, действительно, молятся за нас пред Богом? Иуде Маккавею было такое видение: «Он видел Онию –бывшаго первосвященника, мужа честнаго и добраго, почтеннаго видом, кроткаго нравом, приятнаго в речах, издетства ревностно усвоившаго все, что касалось добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Ионафан Руднев , из инспекторов Орловской семинарии, 1860–64; 31 мар. перев. в ректора Олонецкой семинарии; с 4 сент. 1866 викарий Костромской епархии. Полиевкт Пяскевский 31 мар.1864 перев. из Псковского Спасо-Елиазарова, а 1866 перев. в Витебский Марков. Павел Попов перев. 6 февр. 1867 из Арсениева Комельского; 21 авг. 1868 назначен епископом Тотемским (викарием Вологодским) 220 , с управлением монастыря. 2 Архангельский, в городе Устюге, основан монахом Киприаном 221 , будто бы в начале XIII века. До начала XVI нет о нём никаких известий. Ныне второклассный. [III. 312.] Архимандриты Герасим , 8 сент. 1510. Иов , 17 мая 1551. Вассиан , прежде 1567. Корнилий 1583 перев. в Московский Симонов мнтрь. Иосиф , 1584–86. Корнилий , 1590–99. Михаил , 1606 и 7. Тихон , 1608–10. Варлаам , с 1614, а 8 окт. 1626 хирот. в архиепископа Вологодского. Лаврентий , в 1627–34. Пафнутий , в 1635–38. Иосиф , 1639–42, сент. (sic). Игнатий 1643–58, уволен в братство. Арсений , в 1658–81. Иоасаф , в 1681–83. Иосиф в 1683 перев. из Троицкого Гледенского; по 1704. Иларион 26 авг. 1704 перев. из Устюжского Ивановского; по 1711. Варсонофий , с 1712; † 8 июня 1725. Пахомий произведён в 1727, а 1738 перев. в Московский Высокопетровский. Боголеп Нифонтов в 1738 произведён из казначеев; † в февр. 1755 … Сергий в апр. 1755 перев. из Гледенского, но оставлен там. Иосиф Золотой 30 июля 1755 перев. из Московского Владычня монастыря, а в мае 1758 перев. в Тульский Предтечев. Владимир Каллиграф 24 июня 1758 произведён из префектов Московской духовной акад., а в сент. 1759 перев. в Спасо-Ярославский мнтрь. Никон Красовский 222 в сент. 1759 назначен из администраторов Владимирской епархии, но уволен в Симонов мнтрь, на покой. 5 дек. 1760 определён в синодальную канцелярию. После в Пафнутиевом Боровском. Иаков Шергин произведён 23 дек. 1759 из наместников, а 21 мар. 1765 уволен, за болезнью, на покой; † 13 мар. 1771. Мисаил 21 мар. 1765 перев. из Троицкого Гледенского; † 8 июня 1776. Арсений Изографов 6 мар. 1776 перев. из Угрешского монастыря, а 1786 перев. в Можайский Лужецкий. |
| Се признаки Церкви Христовой! Ежели убо увидишь церковь , в которую невозбранно входят ереси, расколы, и суеверия, в коей дерева, гордящиеся высотою своею превыше кедров Ливанских, которая, отвергнув правила Христовы, вымышляет собственные свои положения, которая обнажена плодов Святаго Духа; ежели, говорю, увидишь церковь , о которой не обинуяся можно сказать: рожденное от плоти плоть есть ( Ин.3:6 ), то знай, что сей вертоград, есть дело рук вражьих, и как на движимом основан камне, так и подлежит падению: всяк сад, егоже не насади Отец мой небесный, искоренится ( Мф.15:13 ). § VII Но что наконец означает вертоград? Означает верующую душу, которую Сын Божий чрез Святаго Духа, насаждает верою, и цветами благоухания своего обогащает. Какие прекрасные цветы в вертограде сем произрастают! войди и наслаждайся. 1) Фиалка. Желаешь ли ты воспользоваться благоуханием её? Се есть смирение верующей души! оно заставляет её смирять себя пред Господом Богом, и почитать состав свой прахом и пеплом. А сим самым – возвышает её, как научает Апостол Пётр: смиритеся убо под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время ( 1Пет.5:6 ). Сей цвет обрёл Гавриил в вертограде сердца Преблагословенной Девы Марии: се раба Господня: буди мне по глаголу твоему ( Лк.1:38 ). 2) Крин сельный. Хочешь ли благоухать благовоние его? Се есть целомудрие верующей души! Белизна цвета сего есть чистота телесная. Благоухание его есть приятное обхождение, которое заставляет и других взывать: в след тебе в воню мира твоего течем ( Песн.1:3 ). Сей цвет украшал непорочную Сусанну. 3) Подсолнечник. Обдержит ли тебя желание удивляться естеству его? Се есть милосердие, и сообразование себя с волею Божиею! Подсолнечник всегда обращает главу свою к солнцу: и верующая душа всегда туда обращается, и так себя располагает, как требует житие истинного Солнца Правды Христа. Он был кроток, терпелив, милосерд, снисходителен: так и верующая душа поступает. Солнце или восходит, или заходит: и свет благости Божией иногда воссияет, иногда скрывается. Но благочестивая душа всегда с Учителем своим взывает: не якоже аз хощу, но якоже ты. – Буди воля твоя ( Мф.26:39, 42 ). Или с Иовом: якоже Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословено во веки ( Иов.1:21 ). |
| 28. Дионисий , архиеп. Суздальский, хирот. 1384; † 15 окт. 1385, в Киеве. 29. Фотий , Грек, прибыл в 1409–1410; † 8 июля 1431. Святой. 30. Григорий Цамблак ( Семивлах, Самвлах ), митр. Волыно-Литовский, хирот. 15 нояб. 1415; † 1419. 31. Герасим хирот. 1433, из еписк. Смоленских; сожжён 1435. 32. Исидор , Болгар 3 , прибыл в апр. 1437; бежал из Руси 1441 4 ; † 1463, в Риме 5 . 33. Григорий , Болгар, с 1458; † 1472. 34. Мисаил , еписк. Смоленский, с 1474; † 1477. 35. Спиридон хирот. 1476 «, но отлучён 6 ; † 1503, в Ферапонтове мнтре. 36. Симеон , с 1477; † 1488. 37. Иона Глезна (хирот. 1482?), 1492. 38. Макарий Чорт хирот. 1495, из архим. Виленских (Троицких?); убит 1 мая 1497. 39. Иосиф Салтан , еписк. Смоленский, с 30 мая 1498; хирот. 1 мая 1500 7 ; † 1519. (Упом, в мае 1518). 40. Иона хирот. 1520, из архим. Виленско-Вознесенского монастыря; † 1526. (Упом. в февр.). 41. Иосиф в 1526 перев. из еписк. Полоцких (А. З. Р., III, прим. 2-е); † 1535. 42. Макарий хирот. 1535 (А.3.Р., II, 185, 193, 197, 201 прим. 117-е); † 1555 (Упом. в окт.). 43. Сильвестр Белкевич хирот. 1556, из архим. Троицкого Виленского монастыря; † 1568. 44. Иона Протасович, еписк. Туровский, хирот. 1568 (упом. 25 июня); † 1577 (Отказался в сент. 1576 (А. 3. Р., III, 71). 45. Илия Куча хирот. 23 сент. 1576. (Тоже, 71, 80); † 1579. 46. Онисифор Девочка наречён 1579; хирот. 27 февр. 1583 (А. 3. Р., III, прим. 66-е); отлучён в 1588. 47. Михаил Рагоза хирот., из архим. Троицкого Слуцкого монастыря, 27 июля 1589; † в сент. 1599. 48. Ипатий Поцей , еписк. Владимиро-Волынский, утверждён 22 сент. 1599; † 8 июля 1613. Он был униат. 49. Иов Борецкий хирот. 9 окт. 1622 (sic.), из игум. Златоверхо-Михайловского монастыря; † 2 мар. 1631. 8 50. Исаия Копинский , архиеп. Смоленский в 1631–33; 9 сменён и † в 1634. 51. Пётр Могила , воеводич Молдавский, хирот. 8 апр. 1633, 10 из архим. Киево-Печерских; † 31 дек. 1646. |
| Семи этапам сотворения мира и создания скинии соответствуют основные архиерейские священнодействия при освящении храма: 1) возложение краеугольного камня в основание храма; 2) сборка престола; 3) окропление престола водой и вином; 4) помазание Святым Миром и облачение престола; 5) каждение; 6) положение святых мощей под престол и в антиминс; 7) Божественная литургия. Такой порядок чинопоследований зафиксирован в древних восточных и западных богослужебных текстах (John Wilkinson, New Beginnings and Church Dedications, " Creation and Liturgy. In Honor of H.Boone Porter " , ed. Ralph N.McMichael, Jr., The Pastoral Press, Washington, 1993) . Следует отметить, что чин освящения храма в современных греческих евхологиях не соответствует древней богослужебной практике. В Русской Православной Церкви сохранилась византийская традиция, о которой свидетельствуют средневековые чиновники архиерейского служения и литургические комментарии отцов Церкви (св. Николай Кавасила, " Семь слов о жизни во Христе " , слово пятое; св. Симеон Солунский, " Разговор о священнодействиях и таинствах церковных " и " Книга о храме " ) . 1) В первый день Бог полагает " краеугольный камень вселенной " , творит духовное небо и видимую материю, а также свет. В книге Иова Бог говорит о первом дне творения: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов 38. 4-7). Параллелью к этому тексту является описание закладки Иерусалимского храма в 1-й книге Ездры: Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: хвалите и: славьте Господа, ибо - благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня (1 Езд 10-11). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
|
|
