| 21. Ферапонт хирот. 9 мар. 1539, из игум. Ферапонтовских; † в мар. 1548. Погребён в Суздальском соборе. 22. Иона Собина хирот. 21 февр. 1544 из архим. Чудова монастыря; † 1548. Погребён в Суздальском соборе. 23. Трифон Ступишин хирот. 10 мар. 1549 из архим. Симонова монастыря; в 1551 оставил епархию. С 1563 архиепископ Полоцкий. 24. Афанасий, кн. Палецкий , 18 июня 1551 хирот. из игум. Кирилло-Белоезерских; упом. 2 февр. на соборе; в 1564 уволен на покой туда-же. С 1566 архиепископ Полоцкий. 25. Елевферий хирот. в 1564 из архим. Троице-Сергиевских; до 1567; (†...?) 26. Пафнутий , с 1567; † 26 нояб. 1569. 27. Варлаам хирот. в 1570, из игум. Махрищского монастыря; † 1586 и погребён в Махрищском митре. V. Архиепископы Суздальские и Торусские 28. Иов в 1587 хирот. из архим. Спасо-Евфимиевских; с мая 1589 архиепископ; в 1592 уволен на покой; † 24 июня 1594. Погребён в Спасо-Евфимиевом мнтре. 29. Галактион хирот. 1593 из архим. Казанского Спасо-Преображенского монастыря; в 1609 изгнан и †. Погребён в Суздальском соборе. 30. Герасим в 1612 (в великий пост) хирот. в Казани из архим. Спасо-Евфимиева монастыря; до 1615 († ...?). 31. Арсений , Грек, перев. из Твери 1616 (упом. в окт.), а в начале 1626 уволен, за болезнью; † 29 апр. 1630. 32. Иосиф Курцевич , епископ Волынский, прибыл в Москву в июле 1625, определён в авг. 1626, а 22 мар. 1634 отлучён и послан в Сийский мнтрь; † 15 июня 1642 – в Зилантове. 33. Серапион 5 окт. 1634 хирот. из игум. Тольгских; † 1663 (упом. в мае). Погребён в Суздальском соборе. 34. Софроний хирот. 29 янв. (sic) 1654 из архим. Хутынских и в мор † 13 сент. 1654 (в Москве). Погребён в Суздальском соборе. 35. Иосиф хирот. 1655, упом. в февр. (sic) 1655, из ризничих Саввы-Сторожевского монастыря; упом. в апр. 1656 (а 1658 бывший, в Казани). 36. Филарет хирот. 10 авг. 1656, из иноков Саввы-Сторожевского монастыря, а 1658 перев. в Смоленск. 37. Стефан хирот. 2 мая 1658–60. После при Архангельском соборе в Москве (в февр. 1661). VI. Архиепископы Суздальские и Юрьевские |
| 13 . Екатеринославская (с 1775 года – Славянская епархия с кафедрой в Полтаве, в 1783–1798 годах – Екатеринославская, в 1798–1803 годах – Новороссийская, с 1803 года – Екатеринославская). 14 . Кишиневская (1813 г.). 15 . Саратовская (1828 г.). 16 . Донская (1829 г., кафедра в Новочеркасске). 17 . Томская (1832 г.). 18 . Херсонская (1837 г., кафедра в Одессе). 19 . Симбирская (1838 г.). 20 . Литовская (1839 г., кафедра в Вильне). 21 . Камчатская (1840 г., в 1898 году переименована в Благовещенскую). 22 . Варшавская (1840 г., с 1840 по 1905 годы – Холмско-Варшавская с кафедрой Варшаве, с 1905 года – Варшавская). 23 . Кавказская (1842 г., кафедра – Ставрополь, в 1886 году переименована в Ставропольскую). 24 . Рижская (1850 г.). 25 . Самарская (1850 г.). 26 . Уфимская (с 1799 по 1858 годы в Уфе – кафедра Оренбургской епархии, с 1858 года – самостоятельная Уфимская епархия). 27 . Таврическая (1859 г., кафедра в Симферополе). 28 . Енисейская (1861 г., кафедра в Красноярске). 29 . Якутская (1869 г.). 30 . Туркестанская (1871 г., кафедра с 1871 по 1916 годы в Верном, с 1916 года – в Ташкенте). 31 . Екатеринбургская (1885 г.). 32 . Финляндская (1892 г., кафедра в Гельсинфорсе (Хельсинки). 33 . Владикавказская (с 1875 года во Владикавказе, викариатство Грузинского экзархата, с 1894 года – самостоятельная епархия). 34 . Забайкальская (1894 г., кафедра в Чите). 35 . Владивостокская (1898 г.). 36 . Олонецкая (1898 г., кафедра в Петрозаводске). 37 . Гродненская (1900 г.). в) епархии Грузинского экзархата 1 . Карталинская (епархия экзарха) (1811 г., кафедра в Тифлисе). 2 . Имеретинская (1821 г., кафедра в Кутаиси). 3 . Сухумская (1885 г.). 4 . Бакинская (1907 г.). VII. АРХИЕРЕИ ВАЖНЕЙШИХ ЕПАРХИЙ а) митрополиты Новгородские (с 1721 г. первенствующие в Синоде) 1 . Иов (1697–1716 гг.). 2 . Феодосий (Яновский) (1721–1725 гг.) (архиепископ). 3 . Феофан (Прокопович) (1725–1736 гг.) (архиепископ). 4 . Амвросий (Юшкевич) (1737–1745 гг.) (архиепископ). 5 . Стефан (Калиновский) (1745–1753 гг.) (архиепископ). |
| В том, что люди воскреснут не такими, какими умерли, они не соглашались, потому что не признавали пророчеств Исаии, Иова и других пророков. Исаия писал: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки» ( Ис.35:5–6 ). А у Иова сказано: «Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей» ( Иов.33:24–25 ). Блаженный Иероним в толкование на данный стих ( Мф.22:23 ) писал: «… а саддукеи, что значит “праведные”, сами себе присваивали то, чем они не были. В то время, как первые (фарисев. – О.С.) веровали в воскресение тела и души и учили о бытии Ангелов и духа, вторые (по свидетельству Деяний апостолов) отрицали всё » 299 . Еврейский историк I века Иосиф Флавий определяет эти секты оппонентов Христа как три различные философские школы, сравнивая на основании некоторого внешнего сходства саддукеев с эпикурейцами, фарисеев – со стоиками, а ессеев – с пифагорейцами. Правда, о столкновениях Христа с ессеями ничего не известно, скорее, содержатся намеки на их лояльность по отношению ко Христу, о чем мы говорили в беседе на Крещение Господне. Саддукеи были малочисленной сектантской ложей наподобие масонской. В эту секту принимали только представителей высшего духовенства и аристократии 300 . Саддукеи в древней Палестине по сути своей были атеистами. Они не веровали в загробную жизнь, Ангелов, Духа (Бога) и воскресение мертвых. Моисеев Закон (Тора) воспринимался ими как орудие управления серыми массами. И, как ни странно, к саддукейской партии принадлежали многие первосвященники еврейского народа 301 . То есть, по сути, иудейский первосвященник (руководитель Ветхозаветной Церкви), приговоривший Христа к смерти, был «масоном» и сатанистом ( Ин.8:43–44 ). Таким образом, мы выясняем что архиереи и старцы, погубившие Христа, это архиереи – саддукеи, старцы – фарисеи. |
| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| Иов.31:18 . Ибо с детства он рос со мною, как с отцом, и от чрева матери моей я руководил вдову. Иов.31:19 . Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, – Иов.31:20 . не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. Иов 22.7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1Цар 2.33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. Иов 29.13 ). Иов.31:21 . Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел помощь себе у ворот, Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимать руку»; ср. Ис 10.32, 11.15, 19.16 ; Зах 2.9 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей ( «когда видел помощь себе у ворот»; ср. Иов 29.7 ), у которых пользовался влиянием (Ibid., ст. 8 и д.). Иов.31:22 . то пусть плечо мое отпадет от спины, и рука моя пусть отломится от локтя, Насильник, пусть он лишится органа насилия, – руки. Иов.31:23 . ибо страшно для меня наказание от Бога: пред величием Его не устоял бы я. Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим. Иов.31:24 . Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты – надежда моя? Иов.31:25 . Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много? Щедрый благотворитель (ст. 17–20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. Иов 22.25 ; Пс 61.11 ; 1Тим 6.17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств. Иов.31:26 . Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Иов.31:27 . прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Чуждый служению золоту ( Кол 3.5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4.19, 11.16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». «Целование руки» – знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, τν χερα κσαντες περ ρχσεως... Inter adorandum, – замечает Плиний, – dexteram ad osculum referimus. |
| Правильное чтение: «заставишь ли его скакать, как саранчу?» Гарцуя, переходя в галоп, лошадь делает скачки, подобно саранче (ср. Иоиль 2.4 ), а проявляемая ею в данном случае горячность сказывается в храпе, пугающем окружающих, и привычке бить, рыть копытом землю. Иов.39:22 . он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча; Иов.39:23 . колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик; Иов.39:24 . в порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы; Иов.39:25 . при трубном звуке он издает голос: гу! гу! и издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик. Не уменьшается горячность лошади и обстановкою битвы. Для нее – ничто меч, сверкание копья и дротика, а звуки трубы, – употребляемого на войне сигнального рожка (евр. «шофар», ср. Суд. 3.27 ; 2Цар 2.28, 20.22 ), и крики вождей приводят ее еще в большее возбуждение. Иов.39:26 . Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень? Подобно другим птицам, «нец» – «ястреб» наделен инстинктом предчувствовать наступление холода и на время зимы перелетать на полдень – в теплые страны. Иов.39:27 . По твоему ли слову возносится орел и устрояет на высоте гнездо свое? Иов.39:28 . Он живет на скале и ночует на зубце утесов и на местах неприступных; Иов.39:29 . оттуда высматривает себе пищу: глаза его смотрят далеко; Иов.39:30 . птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он. Ряд явлений мира животного начинается описанием царя зверей, – льва ( Иов 38.39 ), а заканчивается описанием царя птиц, – орла. Его особенностью является привычка вить гнездо на вершинах гор, в неприступных местах (ср. Иер 49.16 ), сообразно с чем ему и дано острое зрение, помогающее высматривать добычу с недоступных для человека высот. Иов.39:31 . И продолжал Господь и сказал Иову: Иов.39:32 . будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему. Иов.39:33 . И отвечал Иов Господу и сказал: Иов.39:34 . вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. |
| Иов.33:19 . Или он вразумляется болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих, – Кроме сновидений, Господь пользуется для вразумления человека болезнью, во время которой «постоянная борьба волнует его кости» (ср. Пс 37.4 ), – нарушается равновесие, гармония сил, и члены тела являются как бы воюющими друг с другом, отстаивающими свое существование в ущерб другим. Иов.33:20 . и жизнь его отвращается от хлеба и душа его от любимой пищи. Иов.33:21 . Плоть на нем пропадает, так что ее не видно, и показываются кости его, которых не было видно. Иов.33:22 . И душа его приближается к могиле и жизнь его – к смерти. Естественные следствия болезни: исчезновение аппетита, худоба, разрушение души (носительницы телесной жизни) и отдание жизни «ламмитим», – ангелам, получившим от Бога право умерщвлять человека, если он не раскаивается ( 2Цар 24.16 ; Пс 77.49 ). Иов.33:23 . Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, – В качестве исправительного средства постигающая человека болезнь становится понятной ему при помощи ангела посредника (евр. «мелиц», ср. Быт 42.33 ; 2Пар 32.31 ; Ис 43.27 ), указывающего больному истинный путь («йашеро», ср. Притч 14.2 ), т. е. путь веры и покаяния в грехах, как средство избавиться от смерти (ср. Быт 48.15 ; Пс 33.8 ). Иов.33:24 . Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. Посредничество ангела, возвращающего больному сознание греха, склоняет на милосердие Бога: в раскаянии и страданиях Он усматривает выкуп и повелевает ангелу освободить раскаявшегося от смерти ( Ис 63.9 ). Иов.33:25 . Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. Иов.33:26 . Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его. Возвращение больному здоровья и дарование ему Богом праведности, – мысль, свойственная только Елиую в отличие от друзей (ср. Иов 5.19 и д.; Иов 8.21, 11.15 и д.). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
|
|
