Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим. Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18). Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, — он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти. Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41). Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), — спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13). Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага — это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога все содействует ко благу” (Рим 8:28).

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Песн.4:8 ). Евреи и арабы давали им разные имена – по их полу и возрасту и по их характеристическим качествам и действиям, которых нелегко, впрочем, определить точное значение. Название эти указаны нами в самом начале. Вот некоторое их объяснение. Имя Ари и Арье ( и ) от гореть, пылать, означает горячий, ярый, лютый ( Чис.24:9 . Суд.14:5 . 1Цар.17:34, 37 . 2Цар.1:23 . Пс.22:17 . Притч.22:13 ). Гур () означает преимущественно молодого льва, который еще сосет грудь или живет с матерью ( Быт.49:9 . Втор.33:22 . Иез.19:3 ); впрочем, происхождение этого слова в точности неизвестно. Кефир () есть имя молодого льва, и именно такого, который ходит уже на грабеж ( Наум.2:11–13 . Пс.33:11 . Суд.14:5 ). Леби, Лаби, Лебие ( , ,) согласно переводятся всеми: лев, львица ( Пс.56:5 . Быт.49:9 . Чис.24:9 . Втор.33:20 . Ис.30:6 . Иез.19:2 ). Лаиш ( – по Ges. от арабского быть крепким) означает крепкое, сильное животное ( Иов.4:11 . Притч.30:30 . Ис.30:6 ). Отен ( – от неупотребительного ) значит сильный, лютый, хищный, жестокий (Фюр. 2. р. 197). Цоба ( – от неупотребительного хватать, похищать) означает хищника, истребителя стад; употребляется в арабском языке. Шахал () – кричащее, оглушающее криком, рыкающее животное ( Иов.4:10, 10:16, 28:8 . Пс.90:13 Притч.26:13 . Ос.5,14, 13:7 ). Шахац () – выское, гордое, крепкое, дикое, возвышающееся ( Иов.28:8, 41:26 ). Из этих названий чаще встречаются: Ари или Арие, Лаби и Шахал. С львами имели счастливую борьбу Самсон ( Суд.14:5, 6 ) и Давид ( 1Цар.17:34–37 ). Львом растерзан был пророк из Иудеи, когда возвращался домой из Вефиля ( 3Цар.13:24–26 . сн. ст. 9). Пророк Даниил чудесным образом спасен был от львов, к которым в ров был брошен ( Дан.6 гл.). Львов посылал Бог на переселенцев языческих в Самарии – в наказание за то, что они не чтили Бога Израилева, и львы умерщвляли их ( 4Цар.17:24–27 ). Львы в Св. Писании представляются символами людей, отличающихся особенной силой, властью и могуществом ( Дан.7:4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Кроме того, в Ветхом Завете nephesh изображается вместилищем чувств и переживаний. Nephesh человека может изнывать ( Втор.28:65 ), скорбеть ( Иов.30:25 ), страдать ( Быт.42:21 ), огорчаться ( Иов.3:20 ), испытывать потрясение ( Пс.6:4 ) и веселиться ( Пс.85:4 ). Очевидно, что душе человека свойствен широкий спектр эмоциональных проявлений. В этом смысле слово nephesh, по-видимому, относится к нашему «внутреннему человеку». Это допущение отлично объясняет такие стихи, как Иов.30:16 : «И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня». Аналогично в Пс.41:7 говорится: «Унывает во мне душа моя...», а в Ион.2:8 мы читаем: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе...». Спросите: Известно ли вам, что древнееврейское слово nephesh (душа) может употребляться в Писании в различных значениях? (Приведите несколько примеров.) Согласны ли вы с тем, что слово nephesh может относиться к «внутреннему человеку», а не к человеку в целом? (Если ваш собеседник ответит «нет», попросите его прочесть приведенные выше стихи и повторите вопрос.) Я должен напомнить вам один из важнейших принципов толкования Библии: Писание следует толковать Писанием. Толкование одного конкретного отрывка не должно противоречить всему, что Слово Божье говорит по данному вопросу. Отдельные отрывки Писания – не самостоятельные фрагменты, а части единого целого. Поэтому, толкуя отрывки, следует правильно определить их связь как со всем текстом, так и друг с другом. Помните: каждый библейский автор писал в более широком контексте предшествующего библейского учения. И все они были убеждены, что все Писание, – хотя и созданное руками людей, – имеет только одного Автора (Бога), Который никогда не противоречит Сам Себе ( 2Пет.1:21 ). Свидетели Иеговы настаивают, что Быт.2:7 исключает возможность присутствия в человеке какой-то нематериальной сущности. Но этот вывод ошибочен, поскольку в указанном отрывке, как я уже сказал, речь идет о том, что человек есть, а не о том, чего у него нет. Мнение Сторожевой Башни по данному вопросу противоречит учению Библии в целом. Сопоставляя Писание с Писанием, мы убедимся, что другие библейские отрывки четко указывают на нематериальную природу человека. Давайте рассмотрим некоторые из них. (Примечание: приведенные ниже стихи помогут вам разъяснить Свидетелю Иеговы истинный смысл не только Быт.2:7 , но и многих других отрывков, на которые Сторожевая Башня ссылается в оправдание своих представлений о душе и сне души.) Мф.10:28 – Душа существует после смерти

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Птицы как символы освобождения и безопасности . Умение птиц уходить от опасности нашло выражение во многих образах полета, а также в религиозной символике. Нечистота дома «прокаженного» очищалась смертью птицы и удалялась (символическим или магическим путем) с помощью второй птицы, которую отпускали на свободу ( Лев.14:52–53 ; ср. Лев. 16:22 ). Псалмопевец пишет, что ему невозможно скрыться от Бога, даже если он возьмет «крылья зари» ( Пс.138:9 ). Ему хочется иметь «крылья, как у голубя», и тогда он «улетел бы и успокоился бы» ( Пс.54:7 ). Поэт задается также вопросом, может ли его душа улететь, «как птица» ( Пс.10:1 ). Распространенный в литературе и искусстве древности метафорический образ души или духа в виде птицы наивысшее выражение нашел в образе Святого Духа, спустившегося с неба, как голубь ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ). Завидная способность птиц летать и добывать пропитание без необходимости «ни сеять, ни жать» порождали в воображении образ идиллического и беззаботного существования ( Лк.12:24 ). Не будучи связанными современным механистическим взглядом на природу, библейские авторы неоднократно ссылаются на веру птиц в получение хлеба насущного от Провидения как на пример смирения ( Пс.146:9 ; Иов.38:41 ). Бог, постоянно дающий птицам пищу, может даже использовать птиц для снабжения пропитанием человека ( 3Цар.17:4 ). Сходство между птичьими гнездами и человеческими домами породило и другие аналогии, связанные с Божьим обеспечением. Воробьи и ласточки с достойной подражания мудростью вьют гнезда в доме Господа и ищут защиты у Его алтаря ( Пс.83:4 ). Другие птицы, такие как аисты, строят безопасное жилище на вершинах высоких елей ( Пс.103:17 ). Божья награда за это упование на Него и простую веру выражается в факте, что гнезда есть у всех птиц, но не у всех людей есть дома ( Лк.9:58 ). Вполне заметные, но недоступные гнезда служат символом установленного свыше порядка ( Песн.2:14 ; Иер.48:28 ). Народы доверяются своим твердыням в горах, как орлы своим гнездам, но эти неприступные скалы не преграда для Господа ( Иер.49:16 ; Авд.1:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Особенно жадны обитатели irsitu к запаху фимиама; Эреснигаль восклицает: «Когда Таммуз играет на флейте из лапись глазури с янтарным кольцом, «Когда, вместе с ним, играют для меня плакальщики и плакальщицы, «Мертвые восстают и обоняют благовоние» 81 . II. Древне-еврейские представления Исходным пунктом для еврейских представлений о загробной жизни служила мысль о непрекращаемости настоящих социальных отношений и за могилой; ясное дело, что в семейной усыпальнице общение могло бы происходить лишь в тесном кругу родственников, и для общения всех вообще семей, родов, племен и т. д. необходимо особое место. Таким местом и был . Нельзя согласиться с некоторыми учеными, которые слово шеол переводят словом – могила, так как этому противоречит ясный смысл Быт.37:35 : «собрашася вси сынове Иакова и и дщери его и приидоша утешити: и не хотяще утешитися, глаголя: яко сниду к сыну моему сетуя в шеол, и плакася о нем ( Иосиф) отец»: Иаков хорошо знает, что его сын растерзан зверями, следовательно, говорить о встрече с ним в одной могиле нельзя, и, таким образом, слово имеет вообще совершенно иное, не материальное значение. Иаков говорит о свидании с Иосифом там, где материальные объекты не могут иметь места, а только духовные. Этому как раз отвечает библейская антропология, которая учит о дихотомии человеческого существа ( Быт.2:7 ), при которой духовное начало может свободно отделяться от тела и проявлять ту или иную активность ( Быт.35:18 ср. 3Цар.17:21–23 ). «Саул и писатель книги Царств верят, что умерший телесно Самуил не прекратил своего существования и может являться на земле, чтобы принять даже участие в ее жизни» ( 1Цар.28:1–25 – Юнгеров); источником духовной субстанции прямо считается Сам Творец, к Которому она и устремляется после смерти организма ( Еккл.12:7 ). Шеол – место пребывания душ усопших. Он находится глубже моря и оснований гор ( Иов.26:5 ; Втор.32:22 по евр. т.). Прор. Амос явно противополагает его небу (9:2 ср Пс.138:8 ), как антитезу небесному жилищу, – это – преисподняя, мир особого характера, который иудейская мысль представляла образно, как темницу с громадными вратами ( Иов.38:17 ; Ис.38:10 ), около которых находятся привратники, следящие за прочными запорами ( Иов.17:16 по евр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Protas...

Болезнь с сопровождающими её страданиями представляет проблему для людей всех времен. Решение этой проблемы зависит от того, как люди представляют себе мир и силы, которые над ними господствуют. На древнем Востоке, например, на болезни смотрели как на бедствие, вызванное злыми духами или посланное богами, разгневанными какой-нибудь погрешностью в культе, им воздаваемом. Для излечения применяли заклинание, назначением которых было изгнание бесов, испрашивали прощения у богов молениями и жертвоприношениями. Медицина, вследствие этого, была в ведении, жрецов; в известной мере она сохраняла связь с магией. Только наблюдательный ум греков развил её до степени самостоятельной положительной науки. Здоровье предполагает полноту жизненной силы. Болезнь, надо понимать, прежде всего, как состояние слабости и немощи. (Пс.37:11). В мире, где все зависит от установленной Богом причинности, нельзя не видеть в болезни поражающей руки Божией. (Исх.4:6; Иов.16:12). Бог может также действовать посредством существ, стоящих выше человека: Ангела истребителя (Исх.12:23), сатаны (Иов.2:7) или посредством олицетворенных бедствий. (Пс.90:5). В иудействе все больше внимания уделяется действию бесов, злых духов, влияние которых на наш мир обнаруживается в болезни. Как же объяснить это бесовское влияние, это существование зла на земле при неограниченном владычестве Господнем? Религиозное чувство человека непроизвольно устанавливает некую связь между болезнью и грехом. Бог создал человека, чтобы он был счастливым. Болезнь, как и все остальные бедствия человеческие, противоречит этому основному назначению; она вошла в мир лишь как последствие греха (Быт.3:16-19.) Она одно из знамений Божьего гнева на греховный мир. (Исх.9:1-12). Испытание болезнью должно возбудить в человеке сознание греха. Мольба об исцелении сопровождается всегда признанием грехов (Пс.37:2-6; 28:9-12). Однако встает вопрос, является ли каждая болезнь следствием личных грехов болящего. Ответ на этот вопрос не Иногда болезнь поражает праведных, как Иова или Товита, она может быть испытанием для засвидетельствования их верности. У царя пророков Исаии в его знаменитой 53-ей главе смысл болезни в искуплении вины грешников Великим Страждующим Праведником. « Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что оно был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (Ис.53:4,5)

http://zavet.ru/b/orlov/sm/02.htm

Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Типичный образ быстротечности человеческой жизни показан в Пс.102 : «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его» ( Пс.102:15–16 ; см. также Пс.89:6 ; Ос.13:15 ). Сегодня он здесь, а завтра исчезнет, как в изображении Иовом человеческой жизни: «Как цветок, он выходит, и опадает; убегает, как тень» ( Иов.14:2 ). Бренности человеческой жизни, естественно, противопоставляется постоянство Бога, а человеческой слабости – сила вечного Слова: «Всякая плоть – трава, и вся красота ее, как цвет полевой.... Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» ( Ис.40:6, 8 ; см. также 1Пет.1:24–25 ). В книгах пророков, особенно Исаии, образы цветения используются не только для демонстрации смертности человека, но и для изображения суда над гордецами или нечестивцами. Цветы не только увядают или засыхают сами по себе, но и топчутся ногами, обращаются в прах или подрезаются: «Горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, который на вершине тучной долины... Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом... как разлившееся наводнение бурных вод... повергает его на землю. Ногами попирается венок» ( Ис.28:1–3 ; см. также Ис.5:24; 18:5 ). Проявление силы Бога для усмирения Своих врагов Наум видит в Его способности иссушать море и реки и делать увядшими и блеклыми многочисленные цветы на Кармиле и на Ливане ( Наум.1:4 ). Гордый Навуходоносор тоже показан «благоденствующим» и процветающим в своих чертогах, пока он не увидел во сне высокое дерево, великолепие которого было видно «до краев всей земли», но которое было срублено после полученного на то повеления ( Дан.4:1, 8,11 ). А в Иак.1:10–11 изображен богатый человек, увядающий подобно полевому цветку, красота которого исчезает под иссушающим зноем солнца. Но пророки не только провозглашают суд, но и предсказывают восстановление, и при этом тоже используются образы цветов. Один из примеров Божьей силы, способной превратить пустыню в сад, показан в знаменитом отрывке Исаии: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010